周易正義序

欽定四庫全書緫目周易正義十卷

魏王弼、晉韓康伯注，唐孔穎達疏。易本卜筮之書，故末派寖流於讖緯，王弼乘其極敝而攻之，遂能排擊漢儒，自標新學。然隋書經籍志載晉揚州刺史顧夷等有周易難王輔嗣義一卷，冊府元龜又載顧悅之案悅之即顧夷之字。難王弼易義四十餘條，京口閔康之又申王難顧，是在當日已有異同。王儉、顏延年以後，此揚彼抑，互詰不休，至穎達等奉詔作疏，始專崇王注而眾說皆廢，故隋志易類稱「鄭學寖微，今殆絕矣」，蓋長孫無忌等作志之時，在正義既行之後也。

今觀其書，如復彖「七日來復」，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善，乾九二「利見大人」，王不用利見九五之說，則駁詰鄭義之非，於「見龍在田，時舍也」，則曰「經但云時舍，注曰必以時之通舍者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也」，而不疏舍之何以訓通，於「天玄而地黃」，則曰「恐莊氏之言非王本意，今所不取」，而不言莊說之何以未允，如斯之類，皆顯然偏袒。至說卦傳之「分陰分陽」，韓注「二四為陰，三五為陽」，則曰「輔嗣以為初上无陰陽定位，此注用王之說」，「帝出乎震」，韓氏無注，則曰「益卦六二『王用享于帝，吉』，輔嗣注云『帝者生物之主、興益之宗，出震而齊巽者也』，則輔嗣之意以此帝為天帝也」，是雖弼所未注者亦委曲旁引以就之。然疏家之體主於詮解注文，不欲有所出入，故皇侃禮疏或乖鄭義，穎達至斥為狐不首丘、葉不歸根，其墨守專門，固通例然也。至於詮釋文句多用空言，不能如諸經正義根據典籍、源委粲然，則由王注掃棄舊文，無古義之可引，亦非考證之疏矣。

此書初名義贊，後詔改正義，然卷端又題曰兼義，未喻其故。序稱十四卷，唐志作十八卷，書錄解題作十三卷，此本十卷乃與王韓注本同，殆後人從注本合併歟。

周易正義序

國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰定

夫易者象也，爻者效也，聖人有以仰觀俯察，象天地而育群品，雲行雨施，效四時以生萬物，若用之以順則兩儀序而百物和，若行之以逆則六位傾而五行亂，故王者動必則天地之道，不使一物失其性，行必協陰陽之宜，不使一物受其害，故能彌綸宇宙，酬酢神明，宗社所以无窮，風聲所以不朽，非夫道極玄妙，孰能與於此乎？斯乃乾坤之大造，生靈之所益也。

若夫龍出於河則八卦宣其象，麟傷於澤則十翼彰其用，業資凡聖，時歷三古，及秦亡金鏡，未墜斯文，漢理珠囊，重興儒雅，其傳易者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕倫，唯魏世王輔嗣之注獨冠古今，所以江左諸儒並傳其學，河北學者罕能及之。

其江南義疏十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕，原夫易理難窮，雖復玄之又玄，至於垂範作則，便是有而教有，若論住內住外之空，就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門也。既背其本，又違於注，至若復卦云「七日來復」，並解云七日當為七月，謂「陽氣從五月建午而消，至十一月建子始復，所歷七辰，故云七月」，今按輔嗣注云「陽氣始剝盡至來復時凡七日」，則是陽氣剝盡之後凡經七日始復，但陽氣雖建午始消，至建戌之月陽氣猶在，何得稱七月來復？故鄭康成引易緯之說「建戌之月以陽氣既盡，建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生，隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而云七日來復」，仲尼之緯分明，輔嗣之注若此，康成之說遺跡可尋，輔嗣注之於前，諸儒背之於後，考其義理，其可通乎？又蠱卦云「先甲三日，後甲三日」，輔嗣注云「甲者創制之令」，又若漢世之時甲令乙令也，輔嗣又云「令洽乃誅，故後之三日」，又巽卦云「先庚三日，後庚三日」，輔嗣注云「申命令謂之庚」，輔嗣又云「甲、庚皆申命之謂也」，諸儒同於鄭氏之說，以為「甲者宣令之日，先之三日而用辛也，欲取改新之義，後之三日而用丁也，取其丁寧之義」，王氏注意本不如此，而又不顧其注，妄作異端。

今既奉勑刪定，考察或作案其事，必以仲尼為宗，義理可詮，先以輔嗣為本，去其華而取其實，欲使信而有徵，其文簡，其理約，寡而制眾，變而能通，仍恐鄙才短見意未周盡，謹與朝散大夫行太學博士臣馬嘉運、守太學助教臣趙乾叶等對共參議，詳其可否，至十六年又奉勑與前修疏人及給事郎守四門博士上騎都尉臣蘇德融等對勑，使趙弘智覆更詳審，為之正義，凡十有四卷，庶望上裨聖道，下益將來，故序其大略，附之卷首爾。

周易正義卷首

自此下分為八段。

• 第一論易之三名
• 第二論重卦之人
• 第三論三代易名
• 第四論卦辭爻辭誰作
• 第五論分上下二篇
• 第六論夫子十翼
• 第七論傳易之人
• 第八論誰加經字

第一論易之三名

夫易者變化之緫名，改換之殊稱，自天地開闢陰陽運行，寒暑迭來日月更出，孚萌庶類亭毒群品，新新不停生生相續，莫非資變化之力換代之功，然變化運行在陰陽二氣，故聖人初畫八卦，設剛柔兩畫象二氣也，布以三位象三才也，謂之為易取變化之義。既義緫變化而獨以易為名者，易緯乾鑿度云「易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也」，又云「易者其德也，光明四通，簡易立節，天以爛或作炯明，日月星辰布設張列，通精无門，藏神无宂，不煩不擾，淡泊不失，此其易也，變易者其氣也，天地不變不能通氣，五行迭終，四時更廢，君臣取象，變節相移，能消者息，必專者敗，此其變易也，不易者其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐，子伏，此其不易也」。

鄭玄依此義作易贊及易論云「易一名而含三義，易簡一也，變易二也，不易三也，故繫辭云『乾坤其易之蘊邪』，又云『易之門戶邪』，又云『夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣，易則易知，簡則易從』，此言其易簡之法則也，又云『為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適』，此言順時變易出入移動者也，又云『天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣』，此言其張設布列不易者也」。崔覲、劉貞簡等並用此義云「易者謂生生之德，有易簡之義，不易者言天地定位不可相易，變易者謂生生之道變而相續」，皆以緯稱「不煩不擾，澹泊不失」此明是易簡之義无為之道，故「易者易也」作難易之音。

而周簡子云「易者易音亦。也，不易也，變易也，易者易代之名，凡有无相代彼此相易皆是易義，不易者常體之名，有常有體无常无體是不易之義，變易者相變改之名，兩有相變此為變易」，張氏、何氏並用此義云「易者換代之名，待奪之義」，因於乾鑿度云「易者其德也」，或沒而不論，或云「德者得也，萬法相形皆得相易」，不顧緯文「不煩不擾」之言，所謂用其文而背其義，何不思之甚？故今之所用同鄭康成等，「易者易也」音為難易之音，義為簡易之義，得緯文之本實也。

蓋易之三義唯在於有，然有從无出，理則包无，故乾鑿度云「夫有形者生於无形，則乾坤安從而生？故有太易，有太初，有太始，有太素，太易者未見氣也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也，氣形質具而未相離謂之渾沌，渾沌者言萬物相渾沌而未相離也，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也」。是知易理備包有无而易象唯在於有者，蓋以聖人作易本以垂教，教之所備本備於有，故繫辭云「形而上者謂之道」，道即无也，「形而下者謂之器」，器即有也，故以无言之存乎道體，以有言之存乎器用，以變化言之存乎其神，以生成言之存乎其易，以真言之存乎其性，以邪言之存乎其情，以氣言之存乎陰陽，以質言之存乎爻象，以教言之存乎精義，以人言之存乎景行，此等是也。

且易者象也，物无不可象也，作易所以垂教者，即乾鑿度云孔子曰「上古之時人民无別，群物未殊，未有衣食器用之利，伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，故易者所以繼天地理人倫而明王道，是以畫八卦建五氣以立五常之行，象法乾坤順陰陽以正君臣父子夫婦之義，度時制宜，作為罔罟以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性」，此其作易垂教之本意也。

第二論重卦之人

繫辭云「河出圖，洛出書，聖人則之」，又禮緯含文嘉曰「伏犧德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，伏犧則而象之乃作八卦」，故孔安國、馬融、王肅、姚信等並云「伏犧得河圖而作易」，是則伏犧雖得河圖，復須仰觀俯察以相參正然後畫卦。伏犧初畫八卦，萬物之象皆在其中，故繫辭曰「八卦成列，象在其中矣」是也，雖有萬物之象，其萬物變通之理猶自未備，故因其八卦而更重之，卦有六爻，遂重為六十四卦也，繫辭曰「因而重之，爻在其中矣」是也。

然重卦之人諸儒不同，凡有四說，王輔嗣等以為伏犧重卦，鄭玄之徒以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案繫辭神農之時已有，蓋取益與噬嗑，以此論之不攻自破。其言神農重卦亦未為得，今以諸文驗之。

案說卦云「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍」，凡言作者創造之謂也，神農以後便是述修，不可謂之作也，則幽贊用蓍謂伏犧矣，故乾鑿度云「垂皇策者犧」。上繫論用蓍云「四營而成易，十有八變而成卦」，既言聖人作易十八變成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時，伏犧用蓍即伏犧已重卦矣。

說卦又云「昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦」，既言聖人作易兼三才而兩之，又非神農始重卦矣。

又上繫云「易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」，此之四事皆在六爻之後，何者？三畫之時未有彖繇，不得有尚其辭，因而重之始有變動，三畫不動不得有尚其變，揲蓍布爻方用之卜筮，蓍起六爻之後，三畫不得有尚其占，自然中間以制器者尚其象亦非三畫之時，今伏犧結繩而為罔罟則是制器，明伏犧已重卦矣。

又周禮小史「掌三皇五帝之書」明三皇已有書也，下繫云「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸夬」，既象夬卦而造書契，伏犧有書契則有夬卦矣，故孔安國書序云「古者伏犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契以代結繩之政」，又曰「伏犧、神農、黃帝之書謂之三墳」是也。

又八卦小成爻象未備，重三成六能事畢矣，若言重卦起自神農，其為功也豈比繫辭而已哉？何因易緯等數所歷三聖但云伏犧、文王、孔子竟不及神農？明神農但有蓋取諸益，不重卦矣。故今依王輔嗣以伏犧既畫八卦即自重為六十四卦為得其實，其重卦之意備在說卦，此不具敘。伏犧之時道尚質素，畫卦重爻足以垂法，後代澆訛德不如古，爻象不足以為教，故作繫辭以明之。

第三論三代易名

案周禮大卜三易云「一曰連山，二曰歸藏，三曰周易」，杜子春云「連山伏犧，歸藏黃帝」，鄭玄易贊及易論云「夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易」，鄭玄又釋云「連山者，象山之出雲連連不絶，歸藏者，萬物莫不歸藏於其中，周易者，言易道周普无所不備」。鄭玄雖有此釋，更无所據之文，先儒因此遂為文質之義，皆煩而无用，今所不取。

案世譜等群書「神農一曰連山氏，亦曰列山氏，黃帝一曰歸藏氏」，既連山、歸藏並是代號，則周易稱周取岐陽地名，毛詩云「周原膴膴」是也。又文王作易之時正在羑里，周德未興，猶是殷世也，故題周別於殷，以此文王所演故謂之周易，其猶周書、周禮題周以別餘代，故易緯云「因代以題周」是也。先儒又兼取鄭說，云「既指周代之名，亦是普徧之義」，雖欲无所遐棄，亦恐未可盡通。其易題周，因代以稱周是先儒更不別解，唯皇甫謐云「文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之周易」，以此文王安「周」字。

第四論卦辭爻辭誰作

其繫辭之文，連山、歸藏无以言也。此句原屬上論其周易繫辭凡有二說。一說所以卦辭、爻辭並是文王所作，知者案繫辭云「易之興也其於中古乎，作易者其有憂患乎」，又曰「易之興也其當殷之末世周之盛德邪，當文王與紂之事邪」，又乾鑿度云「垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔」，通卦驗又云「蒼牙通靈，昌之成，孔演命，明道經」，準此諸文，伏犧制卦，文王繫辭，孔子作十翼，易歷三聖只謂此也，故史遷云「文王囚而演易」即是「作易者其有憂患乎」，鄭學之徒並依此說也。

二以為驗爻辭多是文王後事，案升卦六四「王用亨于岐山」，武王克殷之後始追號文王為王，若爻辭是文王所制，不應云王用亨于岐山，又明夷六五「箕子之明夷」，武王觀兵之後箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷，又既濟九五「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，說者皆云「西鄰謂文王，東鄰謂紂」，文王之時紂尚南面，豈容自言己德受福勝殷，又欲抗君之國遂言東西相鄰而已，又左傳韓宣子適魯見易象云「吾乃知周公之德」，周公被流言之謗亦得為憂患也，驗此諸說，以為卦辭文王、爻辭周公，馬融、陸績等並同此說，今依而用之。所以只言三聖不數周公者，以父統子業故也，案禮稽命徵曰「文王見禮壞樂崩道孤无主，故設禮經三百威儀三千」，其三百、三千即周公所制周官、儀禮，明文王本有此意，周公述而成之，故繫之文王，然則易之爻辭蓋亦是文王本意，故易緯但言文王也。

第五論分上下二篇

案乾鑿度云孔子曰「陽三陰四，位之正也，故易卦六十四分為上下而象陰陽也，夫陽道純而奇，故上篇三十所以象陽也，陰道不純而偶，故下篇三十四所以法陰也，乾坤者陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也，離為日，坎為月，日月之道陰陽之經，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也，咸恆者男女之始夫婦之道也，人道之興必由夫婦，所以奉承祖宗為天地之主，故為下篇之始而貴之也，既濟未濟為最終者，所以明戒慎而全王道也」，以此言之則上下二篇文王所定，夫子作緯以釋其義也。

第六論夫子十翼

其彖象等十翼之辭以為孔子所作，先儒更无異論，但數十翼亦有多家。既文王易經本分為上下二篇，則區域各別，彖象釋卦亦當隨經而分，故一家數十翼云「上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十」，鄭學之徒並同此說，故今亦依之。

第七論傳易之人

孔子既作十翼，易道大明，自商瞿已後傳授不絶，案儒林傳云「商瞿子木本受易於孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊，及秦燔書，易為卜筮之書獨得不禁，故傳授者不絶，漢興，田何授東武王同子中及雒陽周王孫、梁人丁寬、齊服生，皆著易傳數篇，同授菑川楊何字叔元，叔元傳京房，京房傳梁丘賀，賀授子臨，臨授御史大夫王駿，其後丁寬又別授田王孫，孫授施犨，犨授張禹，禹授彭宣」，此前漢大略傳授之人也，其後漢則有馬融、荀爽、鄭玄、劉表、虞翻、陸績等及王輔嗣也。

第八論誰加經字

但子夏傳云「雖分為上下二篇，未有經字，經字是後人所加，不知起自誰始」，案前漢孟喜易本云「分上下二經」，是孟喜之前已題經字，其篇題經字雖起於後，其稱經之理則久在於前，故禮記經解云「絜靜精微，易教也」，既在經解之篇是易有稱經之理，案經解之篇備論六藝則詩書禮樂並合稱經，而孝經緯稱「易建八卦，序六十四卦，轉成三百八十四爻，運機布度，其氣轉易，故稱經也」，但緯文鄙偽，不可全信。

其八卦方位之所、六爻上下之次、七八九六之數、內外承乘之象，入經別釋，此未具論也。