周易上經乾傳第一

乾☰☰乾下乾上，元亨，利貞。

正義曰：乾者此卦之名。謂之卦者，易緯云「卦者掛也，言懸掛物象以示於人，故謂之卦」，但二畫之體雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天地雷風水火山澤之象，乃謂之卦也，故繫辭云「八卦成列，象在其中矣」是也，但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。

此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天而謂之乾者，天者定體之名，乾者體用之稱，故說卦云「乾，健也」，言天之體以健為用，聖人作易本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。天以健為用者，運行不息應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務云為不已，終日乾乾無時懈倦，所以因天象以教人事，於物象言之則純陽也天也，於人事言之則君也父也，以其居尊故在諸卦之首，為易理之初。

但聖人名卦體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也，如此之類多矣，雖取物象乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事不可包萬物之象，若限局一象不可揔萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駮，不可一例求之，不可一類取之，故繫辭云「上下無常，剛柔相易，不可為典要」，韓康伯注云「不可立定準」是也。

元亨利貞者是乾之四德也，子夏傳云「元，始也，亨，通也，利，和也，貞，正也」，言此卦之德有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧各有其利，又能使物堅固貞正得終，此卦自然令物有此四種，使得其所，故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道以長萬物，物得生存而為元也，又當以嘉美之事會合萬物，令使開通而為亨也，又當以義協和萬物，使物各得其理而為利也，又當以貞固幹事，使物各得其正而為貞也，是以聖人法乾而行此四德，故曰元亨利貞，其委曲條例備在文言。

初九，潛龍，勿用。文言備矣。

正義曰：居第一之位故稱初，以其陽爻故稱九，潛者隱伏之名，龍者變化之物，言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言初九潛龍也。此自然之象聖人作法，言於此潛龍之時小人道盛，聖人雖有龍德於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言勿用。張氏云「以道未可行故稱勿用以誡之，於此小人道盛之時，若其施用則為小人所害，寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡勿用，若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也」。諸儒皆以為「舜始漁於雷澤」，舜之時當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛比潛龍始起在建子之月，於義恐非也。

第一位言初，第六位當言終，第六位言上，第一位當言下，所以文不同者，莊氏云「下言初則上有末義，故大過彖云『棟橈，本末弱』，是上有末義，六言上則初當言下，故小象云『潛龍勿用，陽在下也』，則是初有下義，互文相通」，義或然也。且第一言初者，欲明萬物積漸從無入有，所以言初不言一與下也，六言上者，欲見位居卦上，故不言六與末也。

此初九之等是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述皆以聖人出處託之，其餘卦六爻各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人，他皆放此。

謂之爻者，繫辭云「爻也者，效此者也」，聖人畫爻以倣效萬物之象，先儒云「後代聖人以易占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末」，今案說卦云「聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻」，繫辭云「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜，是故天生神物，聖人則之」，又易乾鑿度云「垂皇策者犧」，據此諸文皆是用蓍以求卦，先儒之說理當然矣。

然陽爻稱九陰爻稱六其說有二，一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰故其數九，陰不得兼陽故其數六，二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，周易以變者為占，故杜元凱注襄九年傳「遇艮之八」及鄭康成注易皆稱「周易以變者為占，故稱九稱六」，所以老陽數九老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七少陰稱八義亦準此。張氏以為「陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽、八為少陰質而不變，為爻之本體，九為老陽、六為老陰文而從變，故為爻之別名，且七既為陽爻，其畫已長，今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重錢避少陽七數故稱九也，八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻，故交其錢避八而稱六」，但易含萬象，所託多塗，義或然也。

九二，見龍在田，利見大人。出潛離隱故曰見龍，處於地上故曰在田。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢，利見大人唯二五焉。

正義曰：陽處二位故曰九二，陽氣發見故曰見龍，田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上故曰在田，且一之與二俱為地道，二在一上所以稱田。見龍在田是自然之象，利見大人以人事託之，言龍見在田之時猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之大人，故先儒云「若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人」。案文言云「九二德博而化」，又云「君德也」，王輔嗣注云「雖非君位，君之德也」，是九二有人君之德，所以稱大人也，輔嗣又云「利見大人唯二五焉」，是二之與五俱是大人，為天下所利見也，而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為「九二利見九五之大人」，其義非也。且大人之文不專在九五與九二，故訟卦云「利見大人」，又蹇卦「利見大人」，此大人之文施處廣矣，故輔嗣注謂九二也是大人，非專九五。

注出潛至五焉。正義曰：處於地上故曰在田者，先儒以為「重卦之時重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應，是上下兩體論天地人各別」，但易含萬象，為例非一，及其六位，則一二為地道，三四為人道，五上為天道，二在一上是九二處於地上所田食之處，唯在地上所以稱田也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言「田之耕稼利益及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱田也」。德施周普者，下小象文，謂周而普徧。居中不偏者，九二居在下卦之中而於上於下其心一等是居中不偏也，不偏則周普也。雖非君位者，二為大夫，己居二位是非君位也。君之德者以德施周普也，文言云「德博而化」，又云「君德也」，是九二有人君之德也。初則不彰者，謂潛隱不彰顯也。三則乾乾者，危懼不安也。四則或躍者，謂進退懷疑也。上則過亢，過謂過甚，亢謂亢極。利見大人唯二五焉者，言此據乾之一卦故云唯二五焉，於別卦言之非唯二五而已，故訟卦、蹇卦並云「利見大人」，所以施處廣，非唯二五也。

諸儒以為「九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱飛龍在天，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極，於此時陽氣僅存，何極之有」，諸儒此說於理稍乖，此乾之陽氣漸生似聖人漸出，宜據十一月之後至建巳之月已來，此九二當據建丑建寅之間，於時地之萌牙初有出者即是陽氣發見之義，乾卦之象其應然也，但陰陽二氣共成歲功，故陰興之時仍有陽在，陽生之月尚有陰存，所以六律六呂陰陽相間，取象論義與此不殊。

乾之初九則與復卦不殊，乾之九二又與臨卦无別，何以復臨二卦與此不同者，但易論象，復臨二卦既有群陰見象於上，即須論卦之象義各自為文，此乾卦初九、九二只論居位一爻，无群陰見象，故但自明當爻之理，為此與臨復不同。

九三，君子終日乾乾，夕惕，若厲，无咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險，上不在天，未可以安其尊也，下不在田，未可以寧其居也，純脩下道則居上之德廢，純脩上道則處下之禮曠，故終日乾乾，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以无咎。處下卦之極愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也，乾三以處下卦之上故免亢龍之悔，坤三以處下卦之上故免龍戰之災。

正義曰：以陽居三位故稱九三，以居不得中故不稱大人，陽而得位故稱君子，在憂危之地故終日乾乾，言每恆終竟此日健健自強勉力，不有止息。夕惕者，謂終竟此日後至向夕之時猶懷憂惕。若厲者，若，如也，厲，危也，言尋常憂懼恆如傾危乃得无咎，謂既能如此戒慎則无罪咎，如其不然則有咎，故繫辭云「无咎者善補過也」。此一爻因陽居九三之位，皆以人事明其象。

注處下至之災。正義曰：處下體之極者，極，終也，三是上卦之下下體之極，故云極也。又云居上體之下者，四五與上是上體，三居四下未入上體，但居上體之下。四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云「居上體之下」與此別也。云履重剛之險者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故云履重剛之險。云上不在天未可以安其尊者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云未可以安其尊也。下不在田未可以寧其居者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。純脩下道則居上之德廢者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上其德廢壞，言其太卑柔也。純脩上道則處下之禮曠者，曠謂空曠，言己純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下其禮終竟空曠。夕惕猶若厲也者，言雖至於夕恆懷惕懼，猶如未夕之前常若厲也。案此卦九三所居之處實有危厲，又文言云「雖危无咎」，是實有危也，據其上下文勢，若字宜為語辭，但諸儒並以若為如，如似有厲是實无厲也，理恐未盡，今且依如解之。因時而惕不失其幾者，因時謂因可憂之時，故文言云「因時而惕」，又云「知至至之，可與幾也」，是因時而惕不失其幾也。雖危而勞者，若厲是雖危，終日乾乾是而勞也。故竭知力而後免於咎者，王以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也，上九在上卦之上，其位極尊，雖竭知力不免亢極，言下勝於上卑勝於尊。

九四，或躍在淵，无咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時也，上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險而无定位所處，斯誠進退无常之時也，近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及，欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志，用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故无咎也。

正義曰：或，疑也，躍，跳躍也，言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也躍在於淵，未即飛也。此自然之象猶若聖人位漸尊高，欲進於王位，猶豫遲疑在於故位，未即進也。云无咎者，以其遲疑進退，不即果敢以取尊位故无咎也，若其貪利務進，時未可行而行則物所不與故有咎也，若周西伯內執王心外率諸侯以事紂也。

注去下體至无咎也。正義曰：去下體之極者，離下體入上體，但在下體之上故云去下體之極，注九三云「處下體之極」，彼仍處九三，與此別也。云乾道革之時者，革，變也，九四去下體入上體是乾道革之時。云上不在天下不在田中不在人者，易之為體三與四為人道，人近在下不近於上，故九四云「中不在人」，異於九三也。云而无定位所處者，九四以陽居陰，上既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆无定位所處也。斯誠進退无常之時者，文言云「上下无常，進退无恆」是也。欲進其道迫乎在下非躍所及者，謂欲進己聖道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨躍所能進及也。欲靜其居居非所安持疑猶豫未敢決志者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。用心存公進不在私者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也。疑以為慮不謬於果者，謬謂謬錯，果謂果敢，若不思慮苟欲求進，當錯謬於果敢之事而致敗亡，若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事，其錯謬者若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。

九五，飛龍在天，利見大人。不行不躍而在乎天，非飛如何，故曰飛龍也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之覩不亦宜乎。

正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云飛龍在天。此自然之象猶若聖人有龍德，飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻覩，故天下利見此居王位之大人。

注不行至亦宜乎。正義曰：龍德在天則大人之路亨，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通，猶若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。夫位以德興者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。德以位敘者，謂有聖德之人得居王位乃能敘其聖德，若孔子雖有聖德而无其位，是德不能以位敘也。

上九，亢龍，有悔。

正義曰：上九亢陽之至天而極盛，故曰亢龍。此自然之象以人事言之，似聖人有龍德上居天位，久而亢極，物極則反，故有悔也。純陽進極，未至大凶，但有悔吝而已，繫辭云「悔吝者言乎其小疵也」，故鄭引堯之末年四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之為文既是小疵，不單稱悔也，必以餘字配之，其悔若在則言「有悔」，謂當有此悔，則此經是也，其悔若无則言「悔亡」，言其悔已亡也，若恆卦九二「悔亡」是也，其悔雖亡或是更取他文結之，若復卦初九「不遠復，无祇悔」之類是也。但聖人至極，終始无虧，故文言云「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎」，是知大聖之人本无此悔，但九五天位有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。

用九，見群龍，无首吉。九，天之德也，能用天德乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首則物之所不與也，以柔順而為不正則佞邪之道也，故乾吉在无首，坤利在永貞。

正義曰：用九見群龍者，此一句說乾元能用天德也，九，天德也，若體乾元，聖人能用天德，則見群龍之義。群龍之義以无首為吉，故曰用九見群龍无首吉也。九天之德者，言六爻俱九乃共成天德，非是一爻之九則為天德也。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。天也者形之名也，健也者用形者也，夫形也者物之累也，有天之形而能永保无虧為物之首，統之者豈非至健哉。大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降无常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪。保合大和，乃利貞。不和而剛暴。首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。

正義曰：夫子所作彖辭統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故略例云「彖者何也，統論一卦之體，明其所由之主」，案褚氏、莊氏並云「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也」。但此彖釋乾與元亨利貞之德，但諸儒所說此彖分解四德意各不同，今案莊氏之說於理稍密，依而用之。大哉乾元萬物資始乃統天者，此三句揔釋乾與元也，乾是卦名，元是乾德之首，故以元德配乾釋之，大哉乾元者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰大哉乾元。萬物資始者，釋其乾元稱大之義，以萬象之物皆資取乾元而各得始生，不失其宜，所以稱大也。乃統天者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健能揔統有形，是乾元之德也。雲行雨施品物流形者，此二句釋亨之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行雨澤施布，故品類之物流布成形，各得亨通无所壅蔽，是其亨也。大明終始六位時成者，此二句揔結乾卦之德也，以乾之為德大，明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位依時而成，若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。時乘六龍以御天者，此二句申明乾元乃統天之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣以控御於天體，六龍即六位之龍也，以所居上下言之謂之六位也，陽氣升降謂之六龍也，上文以至健元始揔明乾德，故云乃統天也，此明乘駕六龍各分其事，故云以御天也。乾道變化各正性命者，此二句更申明乾元資始之義，道體无形，自然使物開通謂之為道，言乾卦之德自然通物故云乾道也，變謂後來改前以漸移改謂之變也，化謂一有一无忽然而改謂之為化，言乾之為道使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命，性者天生之質，若剛柔遲速之別，命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。保合大和乃利貞者，此二句釋利貞也，純陽剛暴，若无和順，則物不得利又失其正，以能保安合會大利之道乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。首出庶物萬國咸寧者，自上已來皆論乾德自然養萬物之道，此二句論聖人上法乾德生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此云首出於庶物者也，志須卑下，故前經云「无首吉」也。但前文說乾用天德其事既詳，故此文聖人以人事象乾於文略也，以此言之，聖人亦當令萬物資始統領於天位，而雲行雨施布散恩澤，使兆庶眾物各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下各以時而成，又任用群賢以奉行聖化，使物各正性命，此聖人所以象乾而立化。

注天也至者邪。正義曰：夫形也者物之累也，凡有形之物以形為累，是含生之屬各憂性命，而天地雖復有形，常能永保无虧為物之首，豈非統用之者至極健哉，若非至健何能使天形无累，見其无累則知至健也。乘變化而御大器者，乘變化則乘潛龍飛龍之屬是也。而御大器，大器謂天也，乘此潛龍飛龍而控御天體，所以運動不息，故云而御大器也。靜專動直不失大和者，謂乾之為體其靜住之時則專一不轉移也，其運動之時則正直不傾邪也，故上繫辭云「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉」，韓康伯注云「專，專一也，直，剛正也」。不失大和，則下文保合大和是也。豈非正性命之情者邪，以乾能正定物之性命，故云豈非正性命之情者邪，謂物之性命各有情，非天之情也，天本无情何情之有，而物之性命各有情也，所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，无識无情，今據有識而言故稱曰情也。

夫子為彖之體斷明一卦之義體例不同，莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云「彖者發首則歎美卦者，則此乾彖云『大哉乾元』，坤卦彖云『至哉坤元』，以乾坤德大故先歎美之乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者，則豫卦彖云『豫之時義大矣哉』之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則同人彖云『柔得位得中而應乎乾曰同人』，大有彖云『柔得尊位大中而上下應之曰大有』之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云『同人曰同人於野亨』，注云『同人於野亨利涉大川，非二之所能也，是乾之所行，故特曰同人曰』，此等之屬為文不同，唯同人之彖特稱同人曰，注又別釋」。其餘諸卦之彖或詳或略，或先或後，故上下參差體例不同，或難具解，或易略解，若一一比並，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞心不曉也，今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

象曰：天行，健，君子以自強不息。

正義曰：此大象也，十翼之中第三翼，揔象一卦故謂之大象。但萬物之體自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象，今夫子釋此卦之所象，故言象曰。天有純剛故有健用，今畫純陽之卦以比擬之，故謂之象。象在彖後者，彖詳而象略也，是以過半之義思在彖而不在象，有由而然也。天行健者，行者運動之稱，健者強壯之名，乾是眾健之訓，今大象不取餘健為釋偏說天者，萬物壯健皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒未曾休息，故云天行健。健是乾之訓也，順者坤之訓也，坤則云「地勢坤」，此不言天行乾而言健者，劉表云「詳其名也」，然則天是體名，乾是用名，健是其訓，三者並見最為詳悉，所以尊乾異於他卦。

凡六十四卦說象不同。或揔舉象之所由不論象之實體，又揔包六爻不顯上體下體，則乾坤二卦是也。或直舉上下二體者，若「雲雷，屯」也，「天地交，泰」也，「天地不交，否」也，「雷電，噬嗑」也，「雷風，恆」也，「雷雨作，解」也，「風雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風，巽」也，「習坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也，凡此一十四卦皆揔舉兩體而結義也，取兩體俱成。或有直舉兩體上下相對者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火，同人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體共成一卦或直指上體而為文者，若「雲上於天，需」也，「風行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也，「風行水上，渙」也，「水在火上，既濟」也，「火在水上，未濟」也，凡此十五卦皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象而先舉下象以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節」也，「澤上有風，中孚」也，「山上有雷，小過」也，凡此十二卦皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先舉上象而出下象義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，无妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升」也，「澤中有火，革」也，凡此十三卦皆先舉上體後明下體也，其上體是天，天與山則稱下也，若上體是地，地與澤則稱中也。或有雖先舉下象稱在上象之下者，若「雷在地中，復」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤无水，困」也，是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者皆大判而言之，其閒委曲各於卦下別更詳之。先儒所云「此等象辭或有實象，或有假象」，實象者若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛故言實也，假象者若「天在山中」「風自火出」，如此之類實无此象，假而為義故謂之假也，雖有實象假象，皆以義示人揔謂之象也。

天行健者，謂天體之行晝夜不息，周而復始，无時虧退，故云天行健，此謂天之自然之象。君子以自彊不息，此以人事法天所行，言君子之人用此卦象自彊勉力不有止息。

言君子者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者，凡言君子義皆然也，但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也，但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱君子。若卦體之義唯施於天子不兼包在下者則言先王也，若比卦稱「先王以建萬國」，豫卦稱「先王以作樂崇德」，觀卦稱「先王以省方觀民設教」，噬嗑稱「先王以明罰勑法」，復卦稱「先王以至日閉關」，无妄稱「先王以茂對時育萬物」，渙卦稱「先王以享于帝立廟」。泰卦稱「后以財成天地之道」，姤卦稱「后以施命誥四方」，稱后兼諸侯也，自外卦並稱君子。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。

正義曰：自此以下至盈不可久是夫子釋六爻之象辭，謂之小象。以初九陽潛地中，故云陽在下也，經言龍而象言陽者，明經之稱龍則陽氣也，此一爻之象專明天之自然之氣也。見龍在田德施普者，此以人事言之，用龍德在田似聖人已出在世，道德恩施能普徧也，比初九勿用是其周普也，若比九五則猶狹也。終日乾乾反復道者，此亦以人事言之，君子終日乾乾自彊不息，故反之與覆皆合其道，反謂進反在上也，處下卦之上能不驕逸是反能合道也，覆謂從上倒覆而下，居上卦之下能不憂懼是覆能合道也。或躍在淵進无咎者，此亦人事言之，進則跳躍在上，退則潛處在淵，猶聖人疑或而在於貴位也，心所欲進意在於公，非是為私，故進无咎也。飛龍在天大人造者，此亦人事言之，飛龍在天猶聖人之在王位，造，為也，唯大人能為之而成就也，姚信、陸績之屬皆以造為造至之造，今案象辭皆上下為韻，則姚信之義其讀非也。亢龍有悔盈不可久者，此亦人事言之，九五是盈也，盈而不已則至上九而致亢極有悔恨也，故云盈不可久也。但此六爻象辭，第一爻言陽在下是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見末，五爻並論人事則知初爻亦有人事，互文相通也。

用九，天德不可為首也。

正義曰：此一節釋經之用九之象辭。經稱用九，故象更疊云用九。云天德不可為首者，此夫子釋辭也，九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云天德不可為首也。

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也，君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

正義曰：文言者是夫子第七翼也，以乾坤其易之門戶邪，其餘諸卦及爻皆從乾坤而出，義理深奧，故特作文言以開釋之，莊氏云「文謂文飾，以乾坤德大故特文飾以為文言」，今謂夫子但贊明易道申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱文言。從此至元亨利貞明乾之四德，為第一節，從初九曰潛龍勿用至動而有悔明六爻之義，為第二節，自潛龍勿用下至天下治也論六爻之人事，為第三節，自潛龍勿用陽氣潛藏至乃見天則論六爻自然之氣，為第四節，自乾元者至天下平也此一節復說乾元之四德之義，為第五節，自君子以成德為行至其唯聖人乎此一節更廣明六爻之義，為第六節，今各依文解之。

此第一節論乾之四德也，元者善之長也此已下論乾之四德，但乾之為體是天之用，凡天地運化自然而爾，因无而生有也，无為而自為，天本无心，豈造元亨利貞之德也？天本无名，豈造元亨利貞之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天四德以設教也。莊氏云「第一節元者善之長者，謂天之體性生養萬物，善之大者莫善施生，元為施生之宗，故言元者善之長也。亨者嘉之會者，嘉，美也，言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云嘉之會也。利者義之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。貞者事之幹者，言天能以中正之氣成就萬物，使物皆得幹濟」。莊氏之意以此四句明天之德也而配四時，「元是物始，於時配春，春為發生，故下云體仁，仁則春也，亨是通暢萬物，於時配夏，故下云合禮，禮則夏也，利為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜，貞為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也」。於五行之氣唯少土也，土則分王四季，四氣之行非土不載，故不言也。君子體仁足以長人者，自此已下明人法天之行此四德，言君子之人體包仁道汎原作凡愛施生，足以尊長於人也，仁則善也，謂行仁德法天之元德也。嘉會足以合禮者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之亨也。利物足以和義者，言君子利益萬物使物各得其宜，足以和合於義，法天之利也。貞固足以幹事者，言君子能堅固貞正令物得成，使事皆幹濟，此法天之貞也。施於五事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也，不論智者，行此四事並須資於知，且乾鑿度云「水土二行兼信與知」也，故略知不言也。

君子行此四德者故曰乾元亨利貞，以君子之人當行此四種之德，是以文王作易稱元亨利貞之德，欲使君子法之。但行此四德則與天同功，非聖人不可，唯云君子者，但易之為道廣為垂法，若限局聖人，恐不逮餘下，故揔云君子，使諸侯公卿之等悉皆行之，但聖人行此四德能盡其極也，君子行此四德各量力而為多少，各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆為天德，但陰陽合會二象相成皆能有德，非獨乾之一卦，是以諸卦之中亦有四德，但餘卦四德有劣於乾，故乾卦直云四德更无所言，欲見乾之四德无所不包，其餘卦四德之下則更有餘事，以四德狹劣故以餘事繫之，即坤卦之類是也，亦有四德之上即論餘事，若革卦云「己日乃孚，元亨，利貞，悔亡」也，由乃孚之後有元亨利貞乃得悔亡也。

有四德者，即乾、坤、屯、臨、隨、无妄、革七卦是也，亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶故有四德乃可也，故隨卦有「元亨利貞，乃得无咎」是也，四德具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過凡六卦，就三德之中為文不一，或揔稱三德於上更別陳餘事於下，若離、咸之屬是也，就三德之中上下不一，離則云「利貞，亨」，由利貞乃得亨也，亦有先云亨更陳餘事乃始云利貞者，以有餘事乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦，此二德或在事上言之，或在事後言之，由後有事乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟凡十五卦皆一德也，並是亨也，或多在事上言之，或在事後者，履卦云「履虎尾，不咥人，亨」，由有事乃得亨。

以前所論德者皆於經文挺然特明德者乃言之也，其有因事相連而言德者則不數之也，若需卦云「需，有孚，光亨，貞吉」，雖有亨貞二德，連事起文故不數也，遯卦云「亨，小利貞」，雖有三德，亦不數也，旅卦云「旅，小亨，旅貞吉」，雖有亨貞二德，亦連他事不數也，比卦云「原筮，元永貞，无咎」，否卦云「否之匪人，不利君子貞」，雖有貞字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之，同人云「同人於野，亨」，坎卦云「有孚，維心亨」，損卦云「无咎，可貞」，此等雖有一德，皆連事而言之故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也，其有意義，各於卦下詳之。

亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善唯一德也，亦有全无德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹凡十一卦也，大略唯有凶卦无德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也，亦有卦善而无德者，晉、解之屬是也，各於卦下詳之。

凡四德者，亨之與貞其德特行，若元之與利則配連他事，其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也始首也，利是利益也合和也，以當分言之各是其一德也，唯配亨貞俱為四德。元雖配亨亦配他事，故比卦云「元永貞」，坤六五「黃裳元吉」是也，利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若「利涉大川」「利建侯」「利見大人」「利君子貞」如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利不數以為德也。

此四德非唯卦下有之，亦於爻下言之，但爻下其事稍少，故「黃裳元吉」及「何天之衢亨」「小貞吉大貞凶」此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

初九曰「潛龍勿用」何謂也？子曰「龍德而隱者也，不易乎世，不為世俗所移易也。不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也」。

正義曰：此第二節釋初九爻辭也。初九曰潛龍勿用何謂也者，此夫子疊經初九爻辭，故言初九曰，方釋其義假設問辭，故言潛龍勿用何謂也。子曰龍德而隱者也，此夫子以人事釋潛龍之義，聖人有龍德隱居者也。不易乎世者，不移易其心在於世俗，雖逢險難不易本志也。不成乎名者，言自隱默，不成就於令名使人知也。遯世无悶者，謂逃遯避世，雖逢无道心无所悶。不見是而无悶者，言舉世皆非，雖不見善而心亦无悶。上云遯世无悶，心處僻陋，不見是而无悶，此因見世俗行惡是亦无悶，故再起无悶之文。樂則行之憂則違之者，心以為樂，己則行之，心以為憂，己則違之。確乎其不可拔者，身雖逐物推移潛隱避世，心守道確乎堅實其不可拔，此是潛龍之義也。

九二曰「見龍在田利見大人」何謂也？子曰「龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，易曰『見龍在田利見大人』，君德也」。

正義曰：此釋九二爻辭。子曰龍德而正中者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云龍德而正中者也。庸言之信庸行之謹者，庸謂中庸，庸，常也，從始至末常言之信實，常行之謹慎。閑邪存其誠者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。善世而不伐者，謂為善於世而不自伐其功。德博而化者，言德能廣博而變化於世俗，初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行以化於俗也，若「舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之」是也。易曰見龍在田利見大人君德者，以其異於諸爻，故特稱易曰見龍在田，未是君位，但云君德也。

九三曰「君子終日乾乾夕惕若厲无咎」何謂也？子曰「君子進德脩業，忠信所以進德也，脩辭立其誠所以居業也，知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也，處一體之極是至也，居一卦之盡是終也，處事之至而不犯咎，知至者也，故可與成務矣，處終而能全其終，知終者也，夫進物之速者義不若利，存物之終者利不及義，故靡不有初，鮮克有終，夫可與存義者，其唯知終者乎。是故居上位而不驕，在下位而不憂，居下體之上，在上體之下，明夫終敝故不驕也，知夫至至故不憂也。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣」。惕，怵惕之謂也，處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故因其時而惕，雖危无咎。

正義曰：此釋九三爻辭也。子曰君子進德脩業者，德謂德行，業謂功業，九三所以終日乾乾者，欲進益道德脩營功業，故終日乾乾匪懈也，進德則知至將進也，脩業則知終存義也。忠信所以進德者，復解進德之事，推忠於人以信待物，人則親而尊之，其德日進是進德也。脩辭立其誠所以居業者，辭謂文教，誠謂誠實也，外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成則有功業可居故云居業也。上云進德下復云進德，上云脩業下變云居業者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云居業，且功業宜云居也。知至至之可與幾者，九三處一體之極，方至上卦之下是至也，既居上卦之下而不犯凶咎是知至也，既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事，幾者去无入有有理而未形之時，此九三既知時節將至知理欲到，可與共營幾也。知終終之可與存義者，居一體之盡而全其終竟是知終也，既能知此終竟，是終盡之時可與保存其義，義者宜也，保全其位不有失喪，於事得宜，九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進知幾也，或使之欲退存義也，一進一退其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。是故居上位而不驕者，謂居下體之上位而不驕也，以其知終故不敢懷驕慢。在下位而不憂者，處上卦之下故稱下位，以其知事將至務幾欲進故不可憂也。故乾乾因其時而惕雖危无咎者，九三以此之故恆乾乾也，因其已終已至之時而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終知至故无咎。

注處一體至知終者乎。正義曰：處一體之極是至也者，莊氏云「極即至也，三在下卦之上是至極」，褚氏云「一體之極是至者，是下卦已極，將至上卦之下，至謂至上卦也」，下云「在下位而不憂」，注云「知夫至至故不憂」，此以人事言之，既云下位，明知在上卦之下，欲至上卦故不憂，是知將至上卦，若莊氏之說直云下卦上極是至極，儻无上卦之體，何可至也，何須與幾也，是知至者據上卦為文，莊說非也。處事之至而不犯咎是知至者，謂三近上卦，事之將至能以禮知屈而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。故可與成務者，務謂事務，既識事之先幾，可與以成其事務，與猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。進物之速者義不若利者，利則隨幾而發，見利則行也，義者依分而動，不妄求進，故進物速疾義不如利，由義靜而利動故也。存物之終者利不及義者，保全已成之物，不妄興動，故利不及義也。故靡不有初鮮克有終者，見利則行不顧在後是靡不有初，不能守成其業是鮮克有終。

注明夫至不憂也。正義曰：明夫終敝故不驕者，解知終也。知夫至至故不憂者，解知至也。前經知至在前知終在後，此經先解知終後解知至者，隨文便而言之也。

注處事至无咎。正義曰：處事之極失時則廢者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也，若失時不進則幾務廢闕，所以乾乾須進也。懈怠則曠者，既處事極，極則終也，當保守已終之業，若懈怠驕逸則功業空曠，所以乾乾也。失時則廢解知至也，懈怠則曠解知終也。

九四曰「或躍在淵无咎」何謂也？子曰「上下无常非為邪也，進退无恆非離群也，君子進德脩業欲及時也，故无咎」。

正義曰：此明九四爻辭也。子曰上下无常非為邪者，上而欲躍，下而欲退，是无常也，意在於公，非是為邪也。進退无恆非離群者，何氏云「所以進退无恆者，時使之然，非苟欲離群也」，何氏又云「言上下者據位也，進退者據爻也，所謂非離群者，言雖進退无恆，猶依群眾而行，和光俯仰並同於眾，非是卓絕獨離群也」。君子進德脩業欲及時者，進德則欲上欲進也，脩業則欲下欲退也，進者棄位欲躍，是進德之謂也，退者仍退在淵，是脩業之謂也，其意與九三同，但九四於前進多於九三，故云欲及時也，九三則不云及時，但可與言幾而已。

九五曰「飛龍在天利見大人」何謂也？子曰「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也」。

正義曰：此明九五爻之義，同聲相應已下至各從其類也，飛龍在天者言天能廣感眾物，眾物應之，所以利見大人，因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也。同聲相應者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。同氣相求者，若天欲雨而柱礎潤是也，此二者聲氣相感也。水流濕火就燥者，此二者以形象相感，水流於地先就濕處，火焚其薪先就燥處，此同氣水火皆无識而相感，先明自然之物，故發初言之也。雲從龍風從虎者，龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出是雲從龍也，虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生是風從虎也，此二句明有識之物感无識，故以次言之，漸就有識而言也。聖人作而萬物覩者，此二句正釋飛龍在天利見大人之義，聖人作則飛龍在天也，萬物覩則利見大人也，陳上數事之名本明於此，是有識感有識也，此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。本乎天者親上本乎地者親下者，在上雖陳感應，唯明數事而已，此則廣解天地之間共相感應之義，莊氏云「天地絪緼，和合二氣共生萬物，然萬物之體有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故周禮大宗伯有『天產地產』，大司徒云『動物植物』，本受氣於天者是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也，本受氣於地者是植物无識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也」。則各從其類者，言天地之間共相感應，各從其氣類，此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之，其造化之性陶甄之器非唯同類相感，亦有異類相感者，若礠石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鐘應，其類煩多，難一一言也，皆冥理自然，不知其所以然也，感者動也，應者報也，皆先者為感後者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者，若周時獲麟乃為漢高之應，漢時黃星後為曹公之兆，感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而已。

上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰「貴而无位，高而无民，下无陰也。賢人在下位而无輔，賢人雖在下而當位，不為之助。是以動而有悔也」。處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也，獨立而動物，莫之與矣。乾文言首不論乾而先說元下乃曰乾，何也？夫乾者統行四事者也，君子以自強不息行此四者，故首不論乾而下曰乾元亨利貞。餘爻皆說龍，至於九三獨以君子為目，何也？夫易者象也，象之所生生於義也，有斯義然後明之以其物，故以龍敘乾，以馬明坤，隨其事義而取象焉，是故初九、九二龍德皆應其義，故可論龍以明之也，至於九三乾乾夕惕非龍德也，明以君子當其象矣，統而舉之乾體皆龍，別而敘之各隨其義。

正義曰：此明上九爻辭也。子曰貴而无位者，以上九非位而上九居之是无位也。高而无民者，六爻皆无陰是无民也。賢人在下位而无輔者，賢人雖在下位，不為之輔助也。是以動而有悔者，聖人設誡，居此之時不可動作也。

注處上至其義。正義曰：夫乾者統行四事者也君子以自強不息行此四者，注意以乾為四德之主，文言之首應先說乾而先說四德者，故自發問而釋之，以乾體當分无功，唯統行此四德之事，行此四德乃是乾之功，故文言先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論乾也，但能四德既備，乾功自成，故下始云乾元亨利貞。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也，陽，剛直之物也，夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理未之能也，故乾元用九則天下治也。夫識物之動，則其所以然之理皆可知也，龍之為德不為妄者也，潛而勿用何乎，必窮處於下也，見而在田，必以時之通舍也，以爻為人，以位為時，人不妄動則時皆可知也，文王明夷則主可知矣，仲尼旅人則國可知矣。

正義曰：此一節是文言第三節，說六爻人事所治之義。潛龍勿用下也者，言聖人於此潛龍之時在卑下也。見龍在田時舍者，舍謂通舍，九二以見龍在田是時之通舍也。終日乾乾行事者，言行此知至知終之事也。或躍在淵自試者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試意欲前進，遲疑不定，故云自試也。飛龍在天上治者，言聖人居上位而治理也。亢龍有悔窮之災者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。乾元用九天下治者，易經上稱用九，用九之文揔是乾德，又乾字不可獨言，故舉元德以配乾也，言此乾元用九德而天下治。九五止是一爻觀見事狹，但云上治，乾元揔包六爻觀見事闊，故云天下治。

注此一章至可知也。正義曰：此一章全以人事明之者，下云陽氣潛藏，又云乃位乎天德，又云乃見天則，此一章但云天下治，是皆以人事說之也。夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之能也者，以乾元用九，六爻皆陽是全用剛直，放遠善柔謂放棄善柔之人，善能柔諂貌恭心很，使人不知其惡，識之為難，此用九純陽者是全用剛直，更无餘陰，柔善之人堯尚病之，故云非天下之至理未之能也。夫識物之動則其所以然之理皆可知者，此欲明在下龍潛見之義，故張氏云「識物之動謂龍之動也，則其所以然之理皆可知者謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也」。龍之為德不為妄者，言龍靈異於他獸不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。見而在田必以時之通舍者，經唯云時舍也，注云必以時之通舍者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也，初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。以爻為人以位為時者，爻居其位猶若人遇其時，故文王明夷則主可知矣，主則時也，謂當時无道故明傷也，仲尼旅人則國可知矣，國亦時也，若見仲尼羇旅於人，則知國君无道令其羇旅出外，引文王仲尼者，明龍潛龍見之義。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。與天時俱不息。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。與時運俱終極。乾元用九，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

正義曰：此一節是文言第四節，明六爻天氣之義。天下文明者，陽氣在田始生萬物，故天下有文章而光明也。與時偕行者，此以天道釋爻象也，所以九三乾乾不息終日自戒者，同於天時生物不息，言與時偕行也，偕，俱也，諸儒以為「建辰之月，萬物生長不有止息，與天時而俱行」，若以不息言之，是建寅之月三陽用事，三當生物之初生物不息，同於天時生物不息，故言與時偕行也。乾道乃革者，去下體入上體，故云乃革也。乃位乎天德者，位當天德之位，言九五陽居於天照臨廣大，故云天德也。乃見天則者，陽是剛亢之物，能用此純剛唯天乃然，故云乃見天則。

乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。不為乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者必乾元也，利而正者必性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正純粹精也，六爻發揮旁通情也，時乘六龍以御天也，雲行雨施天下平也。

正義曰：此一節是第五節，復明上初章及乾四德之義也。乾元者始而亨者也，以乾非自當分有德，以元亨利貞為德，元是四德之首，故夫子恆以元配乾而言之，欲見乾元相將之義也，以有乾之元德，故能為物之始而亨通也，此解元亨二德也。利貞者性情也者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者，此復說始而亨利貞之義，乾始謂乾能始生萬物，解元也，能以美利利天下，解利也，謂能以生長美善之道利益天下也。不復說亨貞者，前文亨既連始，貞又連利，舉始舉利則通包亨貞也。不言所利大矣哉者，若坤卦云「利牝馬之貞」及「利建侯」「利涉大川」皆言所利之事，此直云利貞不言所利之事，欲見无不利也，非唯止一事而已，故云不言所利大矣哉，其實此利為无所不利，此貞亦无所不貞，是乾德大也。大哉乾乎剛健中正純粹精者，此正論乾德，不兼通元也，故直云大哉乾乎。剛健中正謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健，中謂二與五也，正謂五與三也，故云剛健中正。六爻俱陽是純粹也，純粹不雜是精靈，故云純粹精也。六爻發揮旁通情者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。時乘六龍以御天者，重取乾彖之文以贊美此乾之義。雲行雨施天下平者，言天下普得其利而均平不偏陂。

注不為至性情也。正義曰：乾之元氣其德廣大，故能徧通諸物之始，若餘卦元德雖能始生萬物，德不周普，故云不為乾元何能通物之始。其實坤元亦能通諸物之始，以此文言論乾元之德，故注連言乾元也。不性其情何能久行其正者，性者天生之質，正而不邪，情者性之欲也，言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。

其六爻發揮之義，案略例云「爻者言乎變者也，故合散屈伸與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違」，是爻者所以明情，故六爻發散旁通萬物之情。輔嗣之意以初為无用之地，上為盡末之境，其居位者唯二三四五，故繫辭唯論此四爻，初末雖无正位，統而論之，爻亦始末之位，故乾彖云「六位時成」。二四為陰位，陰居為得位，陽居為失位，三五為陽位，陽居為得位，陰居為失位，略例云「陽之所求者陰也，陰之所求者陽也」，一與四、二與五、三與上若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為无應，此其六爻之大略，其義具於繫辭，於此略言之。

君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

正義曰：此一節是文言第六節，更復明六爻之義，此節明初九爻辭。周氏云「上第六節『乾元者始而亨者也』是廣明乾與四德之義，此『君子以成德為行』亦是第六節，明六爻之義，揔屬第六節，不更為第七節」，義或當然也。君子以成德為行者，明初九潛龍之義故先開此語也，言君子之人當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱，所以今日潛者，以時未可見故須潛也。潛之為言也隱而未見行而未成，此夫子解潛龍之義，此經中潛龍之言是德之幽隱而未宜見，所行之行未可成就。是以君子弗用者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰未可用也。周氏云「德出於己，在身內之物，故云成，行被於人，在外之事，故云為行」，下文即云「行而未成」是行亦稱成，周氏之說恐義非也，成德為行者，言君子成就道德以為其行，其成德為行未必文相對。

君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。寬以居之，仁以行之，易曰「見龍在田利見大人」，君德也。

正義曰：此復明九二之德。君子學以聚之者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。問以辯之者，學有未了，更詳問其事以辯決於疑也。寬以居之者，當用寬裕之道居處其位也。仁以行之者，以仁恩之心行之被物。易曰見龍在田利見大人君德者，既陳其德於上，然後引易本文以結之，易之所云是君德，寬以居之仁以行之是也，但有君德，未是君位。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發首云初九、九二，此九三、九四則發首先言九三、九四，其九五全不引易文，上九則發首云亢之為言也，上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上，三四俱言重剛不中，恐其義同，故並先云爻位并重剛不中之事，九五前章已備，故不復引易但云大人也，上九亦前章備顯，故此直言亢之為言也。案初九云潛之為言，上爻云亢之為言，獨二爻云言者，褚氏以「初上居无位之地，故稱言也，其餘四爻是有位，故不云言」，義或然也。重剛者，上下俱陽故重剛也。不中者，不在二五之位故不中也。上不在天，謂非五位。下不在田謂非二位也。故乾乾因其時而惕雖危无咎矣者，居危之地，以乾乾夕惕戒懼不息得无咎也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之者，疑之也，故无咎。

正義曰：此明九四爻辭也。其重剛不中上不在天下不在田並與九三同也。中不在人者，三之與四俱為人道，但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二是下近於地，正是人道，故九三不云中不在人，九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特云中不在人。故或之者，以其上下无定故心惑之也。或之者疑之也者，此夫子釋經或字，經稱或是疑惑之辭，欲進欲退猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也，九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違而況於人乎？況於鬼神乎？

正義曰：此明九五爻辭，但上節明大人與萬物相感，此論大人之德无所不合，廣言所合之事。與天地合其德者，莊氏云「謂覆載也」，與日月合其明者「謂照臨也」，與四時合其序者「若賞以春夏，刑以秋冬之類也」，與鬼神合其吉凶者「若福善禍淫也」，先天而天弗違者「若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也」，後天而奉天時者「若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也」，天且弗違而況於人乎況於鬼神乎者，夫子以天且不違遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

正義曰：此明上九之義也。知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事，若能三事備知，雖居上位不至於亢也，此設誡辭，莊氏云「進退據心，存亡據身，得喪據位」。其唯聖人乎知進退存亡者，言唯聖人乃能知進退存亡也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。而不失其正者其唯聖人乎者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道。其唯聖人乎，此經再稱其唯聖人乎者，上稱聖人為知進退存亡發文，下稱其唯聖人乎者為不失其正發文，言聖人非但知進退存亡，又能不失其正，故再發聖人之文也。

坤☷☷坤下坤上，元亨，利牝馬之貞，坤貞之所利，利於牝馬也，馬，在下而行者也，而又牝焉，順之至也，至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。西南致養之地，與坤同道者也，故曰得朋，東北反西南者也，故曰喪朋，陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉。

正義曰：此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭，但乾坤合體之物，故乾後次坤。言地之為體亦能始生萬物，各得亨通，故云元亨，與乾同也。利牝馬之貞者，此與乾異，乾之所利利於萬事為貞，此唯云利牝馬之貞，坤是陰道，當以柔順為貞，假借柔順之象以明柔順之德也，牝對牡為柔，馬對龍為順，假借此柔順以明柔道，故云利牝馬之貞。牝馬，外物自然之象，此亦聖人因坤元亨利牝馬之貞自然之德以垂教也，不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地无疆，无以見坤廣生之德，馬雖比龍為劣，所行亦能廣遠，象地之廣育。君子有攸往者，以其柔順利貞，故君子利有所往。先迷後得主利者，以其至陰，當待唱而後和，凡有所為若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。西南得朋者，此假象以明人事，西南坤位是陰也，今以陰詣陰是得朋，俱是陰類，不獲吉也，猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之所，是純陰柔弱故非吉也。東北喪朋安貞吉者，西南既為陰，東北反西南即為陽也，以柔順之道往詣於陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也，若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏云「先迷後得主利者唯據臣事君也，得朋喪朋唯據婦適夫也」，其理褊狹，非易弘通之道。

注坤貞至牝馬之貞。正義曰：至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞者，案牝馬是至順，牝馬在元亨之下在貞之上，應云至順而後乃貞，今云至順而後乃亨，倒取上文者，輔嗣之意下句既云牝馬之貞，避此貞文故云乃亨，但亨貞相將之物，故云至順之貞亦是至順之亨，此坤德以牝馬至順乃得貞也。下文又云「東北喪朋」，去陰就陽乃得貞吉，上下義反者，但易含萬象，一屈一伸，此句與乾相對，不可純剛敵乾，故利牝馬，下句論凡所交接不可純陰，當須剛柔交錯，故喪朋吉也。

注西南至貞吉。正義曰：坤位在西南，說卦云「坤也者地也，萬物皆致養焉」，坤既養物，若向西南與坤同道也。陰之為物必離其黨之於反類而後獲安貞吉者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之于反類乃得吉也。凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同亦為其黨，假令人是陰柔而之剛正亦是離其黨。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。地之所以得无疆者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。地也者形之名也，坤也者用地者也，夫兩雄必爭，二主必危，有地之形與剛健為耦而能永保无疆，用之者不亦至順乎。若夫行之不以牝馬，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。

正義曰：至哉坤元至德合无疆，此五句揔明坤義及元德之首也，但元是坤德之首故連言之，猶乾之元德與乾相連共文也。至哉坤元者，歎美坤德故云至哉，至謂至極也，言地能生養至極，與天同也，但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地，故乾言大哉，坤言至哉。萬物資生者，言萬物資地而生，初稟其氣謂之始，成形謂之生，乾本氣初故云資始，坤據成形故云資生。乃順承天者，乾是剛健，能統領於天，坤是陰柔，以和順承奉於天。坤厚載物德合无疆者，以其廣厚故能載物，有此生長之德合會无疆。凡言无疆者其有二義，一是廣博无疆，二是長久无疆也。自此已上論坤元之德也。含弘光大品物咸亨者，包含弘厚，光著盛大，故品類之物皆得亨通，但坤比乾即不得大名，若比眾物其實大也，故曰含弘光大者也，此二句釋亨也。牝馬地類行地无疆者，以其柔順故云地類，以柔順為體終无禍患，故行地无疆不復窮已，此二句釋利貞也，故上文云利牝馬之貞是也。柔順利貞君子攸行者，重釋利貞之義是君子之所行，兼釋前文君子有攸往。先迷失道者，以陰在物之先，失其為陰之道。後順得常者，以陰在物之後，陽唱而陰和乃得主利，是後順得常。西南得朋乃與類行者，以陰而造坤位是乃與類俱行。東北喪朋乃終有慶者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。安貞之吉應地无疆者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正即得其吉，應合地之无疆，是慶善之事也。

注若夫行至難矣。正義曰：行之不以牝馬，牝馬謂柔順也。利之不以永貞，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。方而又剛者，言體既方正而性又剛強，即太剛也，所以須牝馬也。柔而又圓者，謂性既柔順體又圓曲，謂太柔也，故須永貞也。若其坤无牝馬，又无永貞，求安難矣。云永貞者是下用六爻辭也，東北喪朋，去陰就陽，是利之永貞。

象曰：地勢，坤，地形不順其勢順。君子以厚德載物。

正義曰：君子用此地之厚德容載萬物，言君子者，亦包公卿諸侯之等，但厚德載物隨分多少，非如至聖載物之極也。

注地形不順其勢順。正義曰：地體方直是不順也，其勢承天是其順也，

初六，履霜，堅冰至。始於履霜，至于堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始，陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之則以初為潛。

正義曰：初六陰氣之微似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至，義取所謂陰道初雖柔順，漸漸積著乃至堅剛。凡易者象也，以物象而明人事，若詩之比喻也，或取天地陰陽之象以明義者，若乾之潛龍見龍、坤之履霜堅冰龍戰之屬是也，或取萬物雜象以明義者，若屯之六三即鹿无虞、六四乘馬班如之屬是也，如此之類易中多矣，或直以人事不取物象以明義者，若乾之九三君子終日乾乾、坤之六三含章可貞之例是也，聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也，故文言注云「至於九三獨以君子為目者何也，乾乾夕惕非龍德也」，故以人事明之，是其義也。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。

正義曰：夫子所作象辭元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢干亂先聖正經之辭，及至輔嗣之意以為象者本釋經文，宜相附近其義易了，故分爻之象辭各附其當爻下言之，猶如元凱注左傳分經之年與傳相附。陰始疑也者，釋履霜之義，言陰氣始凝結而為霜也。馴致其道至堅冰也者，馴猶狎順也，若鳥獸馴狎然，言順其陰柔之道，習而不已乃至堅冰也。褚氏云「履霜者從初六至六三，堅冰者從六四至上六，陰陽之氣无為，故積馴履霜必至於堅冰，以明人事有為不可不制其節度，故於履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微慎終于始也」。

六二，直方大，不習无不利。居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假脩營而功自成，故不習焉而无不利。

象曰：六二之動，直以方也，動而直方，任其質也。不習无不利，地道光也。

正義曰：直方大不習无不利者，文言云「直其正也」，二得其位，極地之質，故亦同地也，俱包三德，生物不邪謂之直也，地體安靜是其方也，无物不載是其大也。既有三德，極地之美，自然而生，不假脩營，故云不習无不利，物皆自成，无所不利，以此爻居中得位，極於地體，故盡極地之義。此因自然之性以明人事，居在此位亦當如地之所為。象曰六二之動直以方者，言六二之體所有興動任其自然之性，故云直以方也。不習无不利地道光者，言所以不假脩習，物无不利，猶地道光大故也。

注居中至地質。正義曰：質謂形質，地之形質直方又大，此六二居中得正，是盡極地之體質也，所以直者，言氣至即生物。由是體正直之性，其運動生物之時又能任其質性，直而且方，故象云「六二之動，直以方也」。

注動而至質也。正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行內外相副。物有內外不相副者，故略例云「形躁好靜，質柔愛剛」，此之類是也。

六三，含章可貞，或從王事，无成有終。三處下卦之極而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰含章可貞也。有事則從，不敢為首，故曰或從王事也。不為事主，順命而終，故曰无成有終也。

象曰：含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。知慮光大，故不擅其美。

正義曰：含章可貞者，六三處下卦之極而能不被疑於陽，章，美也，既居陰極，能自降退，不為事始，唯內含章美之道，待命乃行可以得正，故曰含章可貞。或從王事无成有終者，言六三為臣或順從於王事，故不敢為事之首主成於物，故云无成，唯上唱下和奉行其終，故云有終。象曰含章可貞以時發者，夫子釋含章之義，以身居陰極，不敢為物之首，但內含章美之道，待時而發，是以時發也。或從王事知光大者，釋无成有終也，既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。

注三處至有終也。正義曰：三處下卦之極者，欲見三雖陰爻，其位尊也。不疑於陽者，陰之尊極將與陽敵，體必被陽所忌，今不被疑於陽，言陽不害也。應斯義者，斯，此也，若能應此義，唯行含章可貞已下之事乃應斯義。此爻全以人事明之。

六四，括囊，无咎，无譽。處陰之卦，以陰居陰，履非中位，无直方之質，不造陽事，无含章之美，括結否閉，賢人乃隱，施慎則可，非泰之道。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

正義曰：括，結也，囊所以貯物，以譬心藏知也，閉其知而不用故曰括囊，功不顯物故曰无譽，不與物忤故曰无咎。象曰慎不害者，釋所以括囊无咎之義，由其謹慎不與物競，故不被害也。

注處陰至之道。正義曰：不造陽事无含章之美者，六三以陰居陽位是造為陽事，但不為事始待唱乃行，是陽事猶在，故云含章，章即陽之美也，今六四以陰處陰，內无陽事，是不造陽事无含章之美。當括結否閉之時，是賢人乃隱，唯施謹慎則可，非通泰之道也。

六五，黃裳，元吉。黃，中之色也，裳，下之飾也，坤為臣道，美盡於下，夫體无剛健而能極物之情，通理者也，以柔順之德處於盛位，任夫文理者也，垂黃裳以獲元吉，非用武者也，極陰之盛，不至疑陽，以文在中，美之至也。

象曰：黃裳元吉，文在中也。用黃裳而獲元吉，以文在中也。

正義曰：黃裳元吉者，黃是中之色，裳是下之飾，坤為臣道，五居君位，是臣之極貴者也，能以中和通於物理，居於臣職，故云黃裳元吉，元，大也，以其德能如此故得大吉也。象曰黃裳元吉文在中者，釋所以黃裳元吉之義，以其文德在中故也，既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在中，言不用威武也。

注黃中至美之至也。正義曰：黃中之色裳下之飾者，左氏昭十二年傳文也，「裳，下之飾」則上衣比君，下裳法臣也。垂黃裳以獲元吉非用武者，以體无剛健，是非用威武也，以內有文德通達物理，故象云「文在中也」。

上六，龍戰于野，其血玄黃。陰之為道，卑順不盈乃全其美，盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故戰于野。

象曰：龍戰于野，其道窮也。

正義曰：龍戰于野其血玄黃者，以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱龍焉，盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故陽氣之龍與之交戰，即說卦云「戰乎乾」是也，戰於卦外故曰于野，陰陽相傷故其血玄黃。

注陰之至戰于野。正義曰：盛而不已固陽之地者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。

用六，利永貞。用六之利，利永貞也。

象曰：用六永貞，以大終也。能以永貞，大終者也。

正義曰：用六利永貞者，此坤之六爻揔辭也，言坤之所用用此眾爻之六，六是柔順，不可純柔，故利在永貞，永，長也，貞，正也，言長能貞正也。象曰以大終者，釋永貞之義，既能用此柔順長守貞正，所以廣大而終也，若不用永貞則是柔而又圓，即前注云「求安難矣」。此永貞即坤卦之下「安貞吉」是也。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，動之方正，不為邪也，柔而又圓，消之道也，其德至靜，德必方也。後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。

正義曰：此一節是第一節，明坤之德也，自積善之家以下是第二節也，分釋六爻之義。坤至柔而動也剛者，六爻皆陰是至柔也，體雖至柔而運動也剛，柔而積漸乃至堅剛，則上云履霜堅冰是也，又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。至靜而德方者，地體不動是至靜，生物不邪是德能方正。後得主而有常者，陰主卑退，若在事之後不為物先即得主也，此陰之恆理，故云有常。含萬物而化光者，自明彖辭「含弘光大」，言含養萬物而德化光大也。坤道其順乎承天而時行者，言坤道柔順，承奉於天以量時而行，即不敢為物之先，恆相時而動。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也，易曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。

正義曰：此一節明初六爻辭也。積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事由久而積漸，故致後之吉凶。其所由來者漸矣者，言弒君弒父非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。由辯之不早辯者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事不早分辯故也，此戒君父防臣子之惡。蓋言順者，言此「履霜堅冰至」蓋言順習陰惡之道，積微而不已乃致此弒害，稱蓋者是疑之辭。凡萬事之起皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言，今獨言弒君弒父有漸者，以陰主柔順，積柔不已乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弒害，故寄此以明義。

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，「直方大不習无不利」，則不疑其所行也。

正義曰：此一節釋六二爻辭。直其正者，經稱直是其正也。方其義者，經稱方是其義也，義者宜也，於事得宜故曰義。君子敬以直內者，覆釋直其正也，言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內心。義以方外者，用此義事以方正外物，言君子法地正直而生萬物皆得所宜，各以方正。然即前云「直其正也，方其義也」，下云義以方外，即此應云正以直內，改云敬以直內者，欲見正則能敬，故變正為敬也。敬義立而德不孤者，身有敬義以接於人則人亦敬義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物无競，方則凝重不躁，既不習无不利，則所行不須疑慮，故曰不疑其所行。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。

正義曰：此一節明六三爻辭。言陰雖有美含之以從王事者，釋含章可貞之義也，言六三之陰雖有美道包含之德，若或從王事，不敢為主先成之也。地道也妻道也臣道也者，欲明坤道處卑待唱乃和，故歷言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。地道无成而代有終者，其地道卑柔，无敢先唱成物，必待陽始先唱而後代陽有終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱，易曰「括囊无咎无譽」，蓋言謹也。

正義曰：此一節明六四爻辭。天地變化，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。天地閉賢人隱者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃，天地閉賢人隱，明天地通則賢人出，互而相通，此乃「括囊无咎」故賢人隱屬天地閉也。蓋言謹者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。

正義曰：此一節明六五爻辭也。黃中通理者，以黃居中兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。正位居體者，居中得正是正位也，處上體之中是居體也。黃中通理是美在其中，有美在於中必通暢於外，故云暢於四支，四支猶人手足，比于四方物務也。外內俱善，能宣發於事業，所營謂之事，事成謂之業。美莫過之，故云美之至也。

陰疑於陽必戰，辯之不早，疑盛乃動，故必戰。為其嫌於无陽也，為其嫌於非陽而戰。故稱龍焉，猶未離其類也，猶未失其陰類，為陽所滅。故稱血焉，猶與陽戰而相傷，故稱血。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

正義曰：此一節明上六爻辭。陰疑於陽必戰者，陰盛為陽所疑，陽乃發動欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故必戰也。為其嫌於无陽也故稱龍焉者，上六陰盛似陽，為嫌純陰非陽，故稱龍以明之。猶未離其類也故稱血焉者，言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陰類，故為陽所傷而見滅也。夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃者，釋其血玄黃之義，莊氏云「上六之爻兼有天地雜氣，所以上六被傷，其血玄黃也，天色玄，地色黃，故血有天地之色」，今輔嗣注云「猶與陽戰而相傷」，是言陰陽俱傷也，恐莊氏之言非王之本意，今所不取也。

屯☵☳震下坎上，元亨，利貞，剛柔始交是以屯也，不交則否，故屯乃大亨也，大亨則无險故利貞。勿用有攸往，往益屯也。利建侯。得主則定。

正義曰：屯，難也，剛柔始交而難生，初相逢遇，故云屯難也。以陰陽始交而為難，因難物始大通，故元亨也。萬物大亨乃得利益而貞正，故利貞也。但屯之四德劣於乾之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞，乾之四德无所不包，此即勿用有攸往，又別言利建侯，不如乾之无所不利。此已上說屯之自然之四德，聖人當法之。勿用有攸往利建侯者，以其屯難之世，世道初創，其物未寧，故宜利建侯以寧之，此二句釋人事也。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。始於險難，至於大亨，而後全正，故曰屯元亨利貞。雷雨之動滿盈。雷雨之動乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。天造草昧，宜建侯而不寧。屯體不寧故利建侯也，屯者天地造始之時也，造物之始始於冥昧，故曰草昧也。處造始之時，所宜之善莫善建侯也。

正義曰：屯剛柔始交而難生者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故難生也，若剛柔已交之後物皆通泰，非復難也，唯初始交時而有難，故云剛柔始交而難生。動乎險中大亨貞者，此釋四德也，坎為險，震為動，震在坎下是動於險中，初動險中故屯難，動而不已，將出於險，故得大亨貞也，大亨即元亨也。不言利者，利屬於貞，故直言大亨貞。雷雨之動滿盈者，周氏云「此一句覆釋亨也，但屯有二義，一難也，二盈也，上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也，言雷雨二氣初相交動以生養萬物故得滿盈，即是亨之義也，覆釋亨者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之」。此已上原作下說屯之自然之象也。天造草昧宜建侯而不寧者，釋利建侯也，草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物於草創之始，如在冥昧之時也，于此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬方之物，而不得安居无事，此二句以人事釋屯之義。

注雷雨至所為。正義曰：雷雨之動乃得滿盈者，周氏、褚氏云「釋亨也，萬物盈滿則亨通也」。皆剛柔始交之所為者，雷雨之動亦陰陽始交也，萬物盈滿亦陰陽而致之，故云皆剛柔始交之所為也。若取屯難則坎為險，則上云「動乎險中」是也，若取亨通則坎為雨、震為動，此云「雷雨之動」是也，隨義而取象，其例不一。

注屯體至建侯。正義曰：屯體不寧者，以此屯邅險難其體不寧，故宜建侯也。造物之始始于冥昧者，造物之始即天造草昧也，草謂草創，初始之義。始於冥昧者，言物之初造其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。

象曰：雲雷，屯，君子以經綸。君子經綸之時。

正義曰：經謂經緯，綸謂繩綸，言君子法此屯象有為之時以經綸天下，約束於物，故云君子以經綸也。姚信云「綸謂緯也，以織綜經緯，此君子之事」，非其義也。劉表、鄭玄云以綸為淪字，非王本意也。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。處屯之初，動則難生，不可以進，故磐桓也。處此時也，其利安在，不唯居貞建侯乎。夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙，屯難之世，陰求於陽、弱求於強、民思其主之時也，初處其首而又下焉，爻備斯義，宜其得民也。

象曰：雖磐桓，志行正也，不可以進故磐桓也，非為宴安棄成務也，故雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。陽貴而陰賤也。

正義曰：磐桓，不進之貌，處屯之初，動即難生，故磐桓也。不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。象曰雖磐桓志行正者，言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也，非是苟貪逸樂，唯志行守正也。以貴下賤大得民者，貴謂陽也，賤謂陰也，言初九之陽在三陰之下是以貴下賤，屯難之世，民思其主之時，既能以貴下賤，所以大得民心也。

注處屯至得民也。正義曰：息亂以靜者，解利居貞也。守靜以侯者，解利建侯也。安民在正者，解貞也。弘正在謙者，取象其以貴下賤也，言弘大此屯正在於謙也。陰求於陽弱求於強者，解大得民也。

注不可至行正也。正義曰：非為宴安棄成務者，言己止為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安棄此所成之務而不為也，言身雖住，但欲以靜息亂也。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。志在乎五，不從於初，屯難之時正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅也。時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰乘馬班如也。寇謂初也，无初之難則與五婚矣，故曰匪寇婚媾也。志在於五，不從於初，故曰女子貞不字也。屯難之世勢不過十年者也，十年則反常，反常則本志斯獲矣，故曰十年乃字。

象曰：六二之難，乘剛也，十年乃字，反常也。

正義曰：屯如邅如者，屯是屯難，邅是邅迴，如是語辭也，言六二欲應於九五，即畏初九逼之不敢前進，故屯如邅如也。乘馬班如者，子夏傳云「班如者，謂相牽不進也」，馬季長云「班，班旋不進也」，言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進也。匪寇婚媾者，寇謂初也，言二非有初九與己作寇害則得共五為婚媾矣，馬季長云「重婚曰媾」，鄭玄云「媾猶會也」。女子貞不字者，貞，正也，女子謂六二也，女子以守貞正不受初九之愛，字訓愛也。十年乃字者，十年難息之後即初不害己也，乃得往適於五，受五之字愛，十者數之極，數極則變，故云十年也。象曰六二之難乘剛也者，釋所以屯如邅如也，有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。十年乃字反常者，謂十年之後屯難止息，得反常者謂反常道，即二適于五是其得常也，己前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。此爻因六二之象以明女子婚媾之事，即其餘人事亦當法此，猶如有人逼近於強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經久之後乃得與應相合，是知萬事皆象於此，非唯男女而已，諸爻所云陰陽男女之象義皆倣於此。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。三既近五而无寇難，四雖比五，其志在初，不妨己路，可以進而无屯邅也，見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異无虞以從禽乎。雖見其禽而无其虞，徒入于林中，其可獲乎。幾，辭也，夫君子之動，豈取恨辱哉，故不如舍，往吝窮也。

象曰：即鹿无虞，以從禽也，君子舍之，往吝窮也。

正義曰：即鹿无虞者，即，就也，虞謂虞官，如人之田獵欲從就於鹿，當有虞官助己商度形勢可否乃始得鹿，若无虞官即虛入于林木之中，必不得鹿，故云惟入于林中。此是假物為喻，今六三欲往從五，如就鹿也，五自應二，今乃不自揆度彼五之情納己以否，是无虞也，即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。君子幾不如舍者，幾，辭也，夫君子之動自知可否，豈取恨辱哉，見此形勢即不如休舍也，言六三不如舍此求五之心勿往也。往吝者，若往求五即有悔吝也。象曰即鹿无虞以從禽者，言即鹿當有虞官即有鹿也，若无虞官以從逐于禽亦不可得也。君子舍之往吝窮者，君子見此之時當舍而不往，若往則有悔吝窮苦也。

注三既近五至吝窮也。正義曰：見路之易不揆其志者，三雖比四，四不害己，身无屯邅，是路之平易即意欲向五，而不預先揆度五之情意納己以否，是无虞也，獵人先遣虞官，商度鹿之所在，猶若三欲適五，先遣人測度五之情意。幾為語辭，不為義也，知此幾不為事之幾微，凡幾微者，乃從无向有其事未見乃為幾也，今即鹿无虞是已成之事，事已顯者，故不得為幾微之幾。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，无不利。二雖比初，執貞不從，不害己志者也，求與合好，往必見納矣，故曰往吉无不利。

象曰：求而往，明也。見彼之情狀也。

正義曰：乘馬班如求婚媾往吉无不利者，六四應初故乘馬也，慮二妨己路，故初時班如旋也，二既不從於初，故四求之為婚必得媾合，所以往吉无不利。象曰求而往明者，言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納己，知二不害己志，是其明矣。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施、无物不與、拯濟微滯、亨于群小而繫應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他閒，小貞之吉，大貞之凶。

象曰：屯其膏，施未光也。

正義曰：屯其膏者，膏謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯繫應在二而所施者褊狹，是屯難其膏。小貞吉大貞凶者，貞，正也，出納之吝謂之有司是小正為吉，若大人不能恢弘博施是大正為凶。

注處屯至貞之凶。正義曰：固志同好不容他閒者，閒者廁也，五應在二，是堅固其志在于同好，不容他人閒廁其閒也。

上六，乘馬班如，泣血漣如。處險難之極，下无應援，進无所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行无所適，窮困闉厄，无所委仰，故泣血漣如。

象曰：泣血漣如，何可長也。

正義曰：處險難之極而下无應援，若欲前進即无所之適，故乘馬班如。窮困闉厄，无所委仰，故泣血漣如。象曰何可長者，言窮困泣血，何可久長也。

蒙☶☵坎下艮上，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，筮者決疑之物也，童蒙之來求我欲決所惑也，決之不一，不知所從則復惑也，故初筮則告，再三則瀆，瀆蒙也。能為初筮其唯二乎，以剛處中，能斷夫疑者也。利貞。蒙之所利乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙，蒙以養正乃聖功也，然則養正以明，失其道矣。

正義曰：蒙者微昧闇弱之名，物皆蒙昧，唯願亨通，故云蒙亨。匪我求童蒙童蒙求我者，物既闇弱而意願亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云童蒙求我也。初筮告者，初者發始之辭，筮者決疑之物，童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。再三瀆瀆則不告者，師若遲疑不定或再或三是褻瀆。瀆則不告，童蒙來問本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，即童蒙聞之轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上解蒙亨之義，順此上事乃得亨也，故亨文在此事之上也。不云元者，謂時當蒙弱，未有元也。利貞者，貞，正也，言蒙之為義利以養正，故彖云「蒙以養正」乃「聖功也」，若養正以明，即失其道也。

注筮者至夫疑者也。正義曰：初筮則告者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義一理而則告之。再三則瀆瀆蒙也者，若以棄此初本之意而猶豫遲疑歧頭別說，則童蒙之人聞之褻瀆而煩亂也，故再三則瀆瀆蒙也。能為初筮其唯二乎者，以彖云「初筮告，以剛中」者，剛而得中故知是二也。

注蒙之至失其道矣。正義曰：然則養正以明失其道者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣，若彰顯其德苟自發明，即人知其所為，識其淺深，故明夷注云「明夷莅眾」「顯明於外巧所避」是也。此卦繇辭皆以人事明之。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。退則困險原作困退用險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。蒙亨，以亨行，時中也。時之所願唯願亨也，以亨行之，得時中也。匪我求童蒙童蒙求我，志應也。我謂非童蒙者也，非童蒙者即陽也，凡不識者求問識者，識者不求所告，闇者求明，明者不諮於闇，故蒙之為義匪我求童蒙童蒙求我也，童蒙之來求我，志應故也。初筮告，以剛中也。謂二也，二為眾陰之主也，无剛失原作決中，何由得初筮之告乎。再三瀆瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

正義曰：山下有險者，坎在艮下是山下有險，艮為止，坎上遇止是險而止也，恐進退不可，故蒙昧也，此釋蒙卦之名。蒙亨以亨行時中者，疊蒙亨之義，言居蒙之時人皆願亨，若以亨道行之于時則得中也，故云時中也。匪我求童蒙童蒙求我志應者，以童蒙闇昧之志而求應會明者，故云志應也。再三瀆瀆則不告瀆蒙者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上彖辭緫釋蒙亨之義。蒙以養正聖功也者，能以蒙昧隱默自養正道乃成至聖之功，此一句釋經之利貞。

象曰：山下出泉，蒙，山下出泉，未知所適，蒙之象也。君子以果行育德。果行者初筮之義也，育德者養正之功也。

正義曰：山下出泉蒙者，山下出泉，未有所適之處，是險而止，故蒙昧之象也。君子以果行育德者，君子當法此蒙道，以果決其行告示蒙者則初筮之義，育德謂隱默懷藏不自彰顯以育養其德，果行育德者自相違錯，若童蒙來問則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。以往吝，刑不可長。

象曰：利用刑人，以正法也。刑人之道，道所惡也，以正法制，故刑人也。

正義曰：發蒙者，以初近於九二，二以陽處中而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。利用刑人用說桎梏者，蒙既發去，无所疑滯，故利用刑戮于人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說梏皆得當。在足曰桎，在手曰梏，小雅云「杻謂之梏，械謂之桎」。以往吝者，若以正道而往即其事益善矣，若以刑人之道出往行之即有鄙吝。象曰利用刑人以正法者，且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制不可不刑矣，故刑罰不可不施於國，鞭扑不可不施於家。案此經刑人說人二事，象直云利用刑人一者，但舉刑重故也。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近咸至，故包蒙吉也。婦者配己而成德者也，體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故納婦吉也。處于卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

象曰：子克家，剛柔接也。

正義曰：包蒙吉納婦吉子克家者，包謂包含，九二以剛居中，群蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之，婦謂配也，故納此疋配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，在內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云子克家也。象曰子克家剛柔接者，以陽居於卦內接待群陰是剛柔相接，故克幹家事也。

注以剛至之義。正義曰：親而得中者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之剛陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云親而得中也。能幹其任者，既能包蒙，又能納疋，是能幹其任。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也，六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也，上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰不有躬也，施之於女，行在不順，故勿用取女而无攸利。

象曰：勿用取女，行不順也。

正義曰：勿用取女者，女謂六三，言勿用取此六三之女，所以不須取者，此童蒙之世陰求於陽，是女求男之時也。見金夫者，謂上九，以其剛陽故稱金夫，此六三之女自往求見金夫。女之為體，正行以待命而嫁，今先求於夫，是為女不能自保其躬固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之无所利益，故云不有躬无攸利也。象曰勿用取女行不順者，釋勿用取女之義，所以勿用取此女者，以女行不順故也。

六四，困蒙，吝。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰困蒙也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰吝也。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽稱實也。

正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠，无人發去其童蒙，故曰困于蒙昧而有鄙吝。象曰獨遠實者，實謂九二之陽也，九二以陽故稱實也，六三近九二，六五近上九又應九二，唯此六四既不近二又不近上，故云獨遠實也。

注陽稱實者。正義曰：陽主生息故稱實，陰主消損故不得言實。

六五，童蒙，吉。以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聦明，功斯克矣，故曰童蒙吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。委物以能，不先不為，順以巽也。

正義曰：童蒙吉者，言六五以陰居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞己之聦明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。象曰順以巽者，釋童蒙之吉，巽亦順也，猶委物於二，順謂心順，巽謂貌順，故褚氏云「順者心不違也，巽者外迹相卑下也」。

注委物至以巽也。正義曰：委物以能，謂委付事物與有能之人，謂委二也。不先不為者，五雖居尊位而事委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。不為者，謂不自造為，是委任二也。不先於二是心順也，不自造為是貌巽也。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙以發其昧者也，故曰擊蒙也，童蒙願發而己能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之扞禦則物咸附之，若欲取之則物咸叛矣，故不利為寇利禦寇也。

象曰：利用禦寇，上下順也。

正義曰：擊蒙不利為寇利禦寇者，處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故不利為寇也。若物從外來，為之扞禦，即物咸附之，故利用禦寇也。象曰利用禦寇上下順者，所宜利為物禦寇者，由上下順從故也，言此爻既能發去眾蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。