周易上經隨傳第三
隨☱☳震下兌上
，元亨，利貞，无咎。
- 正義曰：元亨者，於相隨之世必大得亨通，若其不大亨通則无以相隨，逆於時也。利貞者，相隨之體須利在得正，隨而不正則邪僻之道，必須利貞也。无咎者，有此四德乃无咎，以苟相從涉於朋黨，故必須四德乃无咎也。
- 凡卦有四德者，或其卦當時之義即有四德，如乾、坤、屯、臨、无妄，此五卦之時即能四德備具。其隨卦以惡相隨則不可也，有此四德乃无咎，无此四德則有咎也，與前五卦其義稍別。其革卦己日乃孚有四德，若不己日乃孚則无四德，與乾、坤、屯、臨、无妄、隨其義又別。若當卦之時其卦雖美，未有四德，若行此美，方得在後始致四德者，於卦則不言其德也，若謙、泰及復之等，德義既美，行之不已，久必致此四德，但當初之時其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德已下，其義大略亦然也。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。震剛而兌柔也，以剛下柔，動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也，相隨而不為利正，災之道也，故大通利貞乃得无咎也。為隨而令大通利貞，得於時也，得時則天下隨之矣，隨之所施唯在於時也，時異而不隨，否之道也，故隨時之義大矣哉。
- 正義曰：隨剛來而下柔動而說隨者，此釋隨卦之義，所以致此隨者，由剛來而下柔，剛謂震也，柔謂兌也，震處兌下是剛來下柔，震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。大亨貞无咎而天下隨時者，以有大亨貞正无有咎害而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣，若不以大亨貞无咎而以邪僻相隨，則天下不從也。隨時之義大矣哉，若以元亨利貞則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始其道未弘，終久義意而美大也。特云隨時者，謂隨其時節之義，謂此時宜行元亨利貞，故云隨時也。
- 注云震剛至矣哉。正義曰：為隨而不大通逆於時也，物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時也。相隨而不為利正災之道者，凡物之相隨多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云災之道也。隨之所施唯在於時者，隨時之義言隨時施設唯在於得時，若能大通利貞是得時也，若不能大通利貞是失時也。時異而不隨否之道者，凡所遇之時體无恆定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恆往，今須隨從，時既殊異於前而不使物相隨，則是否塞之道。當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云隨時之義大矣哉。
象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。澤中有雷，動說之象也。物皆說隨，可以无為，不勞明鑒，故君子嚮晦入宴息也。
- 正義曰：說卦云「動萬物者莫疾乎雷，說萬物者莫說乎澤」，故注云「澤中有雷，動說之象也」。君子以嚮晦入宴息者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭玄云「晦，冥也，猶人君既夕之後，入於宴寢而止息」。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。居隨之始，上无其應，无所偏係，動能隨時，意无所主者也，隨不以欲，以欲隨宜者也，故官有渝變，不失正也，出門无違，何所失哉。
象曰：官有渝，從正吉也，出門交有功，不失也。
- 正義曰：官有渝者，官謂執掌之職，人心執掌與官同稱，故人心所主謂之官，渝，變也，此初九既无其應，无所偏係，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故貞吉也。出門交有功者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。象曰官有渝從正吉者，釋官有渝之義，所執官守正能隨時渝變，以見貞正則往隨從，故云從正吉。出門交有功不失者，釋交有功之義，以所隨之處不失正道，故出門即有功也。
- 注云居隨至失哉。正義曰：言隨不以欲以欲隨宜者，若有其應則有私欲，以无偏應，是所隨之事不以私欲，有正則從，是以欲隨其所宜。
六二，係小子，失丈夫。陰之為物，以處隨世不能獨立，必有係也，居隨之時，體分柔弱而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近，隨此失彼，弗能兼與，五處己上，初處己下，故曰係小子失丈夫也。
象曰：係小子，弗兼與也。
- 正義曰：小子謂初九也，丈夫謂九五也，初九處卑故稱小子，五居尊位故稱丈夫，六二既是陰柔，不能獨立所處，必近係屬初九，故云係小子。既屬初九，則不得往應於五，故云失丈夫也。象曰係小子弗兼與者，釋係小子之意，既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云弗兼與也。
六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。陰之為物，以處隨世不能獨立，必有係也，雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初係四，志在丈夫。四俱无應，亦欲於己隨之，則得其所求矣，故曰隨有求得也。應非其正，以係於人，何可以妄，故利居貞也。初處己下，四處己上，故曰係丈夫失小子也。
象曰：係丈夫，志舍下也。下謂初也。
- 正義曰：六三陰柔，近於九四，是係於丈夫也。初九既被六二之所據，六三不可復往從之，是失小子也。隨有求得者，三從往隨於四，四亦更无他應，己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨有求而皆得也。利居貞者，己非其正，以係於人，不可妄動，唯利在居處守正，故云利居貞也。象曰係丈夫志舍下者，釋係丈夫之義，六三既係九四之丈夫，志意則舍下之初九也。
- 注云陰之至小子也。正義曰：四俱无應者，三既无應，四亦无應，是四與三俱无應也。此六二、六三因陰陽之象假丈夫小子以明人事，餘无義也。
九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明何咎。處說之初，下據二陰，三求係己，不距則獲，故曰隨有獲也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰貞凶。體剛居說而得民心，能幹其事而成其功者也，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在道，以明其功，何咎之有。
象曰：隨有獲，其義凶也，有孚在道，明功也。
- 正義曰：隨有獲者，處說之初，下據二陰，三求係己，不距則獲，故曰隨有獲也。貞凶者，居於臣地，履非其位以擅其民，失於臣道，違其正理，故貞凶也。有孚在道以明何咎者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在於正道，有功以明，更有何咎，故云有孚在道以明何咎也。象曰隨有獲其義凶者，釋隨有獲貞凶之意，九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其凶也。有孚在道明功者，釋以明何咎之義，既能著信在于正道，是明立其功，故无咎也。
九五，孚于嘉，吉。履正居中而處隨世，盡隨時之宜，得物之誠，故嘉吉也。
象曰：孚于嘉吉，位正中也。
- 正義曰：孚于嘉吉者，嘉，善也，履中居正而處隨世，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。
上六，拘係之乃從，維之，王用亨于西山。隨之為體，陰順陽者也，最處上極，不從者也，隨道已成而特不從，故拘係之乃從也。率土之濱莫非王臣，而為不從，王之所討也，故維之王用亨于西山也，兌為西方，山者塗之險隔也，處西方而為不從，故王用通于西山。
象曰：拘係之，上窮也。處于上極故窮也。
- 正義曰：最處上極，是不隨從者也，隨道已成而特不從，故須拘係之乃始從也。維之王用亨于西山者，若欲維係此上六，王者必須用兵通于西山險難之處乃得拘係也，山謂險阻，兌處西方，故謂西山，令有不從，必須維係，此乃王者必須用兵通於險阻之道，非是意在好刑，故曰王用亨于西山。象曰拘係之上窮者，釋拘係之義，所以須拘係者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。
蠱☶☴巽下艮上
，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。
- 正義曰：蠱者事也，有事營為則大得亨通。有為之時利在拯難，故利涉大川也。先甲三日後甲三日者，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令，今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日殷勤而語之，又如此宣令之後三日更丁寧而語之，其人不從乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以為「甲者造作新令之日，甲前三日取改過自新，故用辛也，後三日取丁寧之義，故用丁也」，今案輔嗣注「甲者創制之令」，不云創制之日，又巽卦九五「先庚三日，後庚三日」，輔嗣注「申命令謂之庚」，輔嗣又云「甲、庚皆申命之謂」，則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣注旨，妄作異端，非也。
彖曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。巽而止，蠱。既巽又止，不競爭也，有事而无競爭之患，故可以有為也。蠱元亨而天下治也。有為而大亨，非天下治而何也。利涉大川，往有事也。先甲三日後甲三日，終則有始，天行也。蠱者有事而待能之時也，可以有為，其在此時矣，物已說隨，則待夫作制以定其事也，進德修業，往則亨矣，故元亨利涉大川也。甲者創制之令也，創制不可責之以舊，故先之三日後之三日，使令洽而後乃誅也，因事申令，終則復始，若天之行用四時也。
- 正義曰：剛上而柔下巽而止蠱者，此釋蠱卦之名并明稱蠱之義也，以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏云「蠱者惑也，物既惑亂，終致損壞，當須有事也，有為治理也，故序卦云『蠱者事也』謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事」，義當然也。蠱元亨而天下治者，釋元亨之義，以有為而得元亨，是天下治理也。利涉大川往有事也者，釋利涉大川也，蠱者有為之時，拔拯危難，位當有事，故利涉大川，此則假外象以喻危難也。先甲三日後甲三日終則有始天行者，釋先甲三日後甲三日之義也，民之犯令，告之已終更復從始，告之殷勤不已，若天之行，四時既終更復從春為始，象天之行，故云天行也。
- 注蠱者至四時也。正義曰：蠱者有事待能之時者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事非賢能不可，故經云「幹父之蠱」，幹則能也。甲者創制之令者，甲為十日之首，創造之令為在後諸令之首，故以創造之令謂之為甲，故漢時謂令之重者謂之甲令，則此義也。創制不可責之以舊者，以人有犯令而致罪者不可責之舊法，有犯則刑，故須先後三日殷勤語之，使曉知新令而後乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。
象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。蠱者有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。
- 正義曰：必云山下有風者，風能搖動、散布、潤澤，今山下有風，取君子能以恩澤下振於民，育養己德，振民象山下有風，育德象山在上也。
初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。處事之首，始見任者也，以柔巽之質幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰有子也。任為事首，能堪其事，考乃无咎也，故曰有子考无咎也。當事之首，是以危也，能堪其事，故終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也。幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。
- 正義曰：幹父之蠱者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也。有子考无咎者，有子既能堪任父事，考乃无咎也，以其處事之初，若不堪父事則考有咎也。厲終吉者，厲，危也，既為事初，所以危也，能堪其事，所以終吉也。象曰幹父之蠱意承考者，釋幹父之蠱義，凡堪幹父事不可小大損益一依父命，當量事制宜，以意承考而已。對文父沒稱考，若散而言之生亦稱考，若康誥云「大傷厥考心」是父在稱考，此避幹父之文故變云考也。
九二，幹母之蠱，不可貞。居於內中，宜幹母事，故曰幹母之蠱也。婦人之性難可全正，宜屈己剛，既幹且順，故曰不可貞也。幹不失中，得中道也。
象曰：幹母之蠱，得中道也。
- 正義曰：居內處中，是幹母事也。不可貞者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云不可貞也。象曰得中道者，釋幹母之蠱義，雖不能全正，猶不失在中之道，故云得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。以剛幹事而无其應，故有悔也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終无大咎。
象曰：幹父之蠱，終无咎也。
- 正義曰：幹父之蠱小有悔者，以剛幹事而无其應，故小有悔也。无大咎者，履得其位，故終无大咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然无其應，往必不合，故曰往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
- 正義曰：裕父之蠱者，體柔當位，幹不以剛而以柔和，能容裕父之事也。往見吝者，以其无應，所往之處見其鄙吝，故往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。
象曰：幹父用譽，承以德也。以柔處中，不任威力也。
- 正義曰：幹父之蠱用譽者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。象曰幹父用譽承以德者，釋幹父用譽之義，奉承父事唯以中和之德，不以威力，故云承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。最處事上而不累於位，不事王侯，高尚其事也。
象曰：不事王侯，志可則也。
- 正義曰：不事王侯高尚其事者，最處事上，不復以世事為心，不係累於職位，故不承事王侯，但自尊高，慕尚其清虛之事，故云高尚其事也。象曰不事王侯志可則者，釋不事王侯之義，身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。
臨☷☱兌下坤上
，元亨，利貞，至于八月有凶。
- 正義曰：案序卦云「臨，大也」，以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下，故曰臨也。剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應於外，大得亨通而利正也，故曰元亨利貞也。至于八月有凶者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建丑之月，從建丑至于八月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有凶也。以盛不可終保，聖人作易以戒之也。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，大亨以正之義。至于八月有凶，消不久也。八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰有凶。
- 正義曰：臨剛浸而長說而順者，此釋臨義也，據諸卦之例，說而順之下應以臨字結之，此无臨字者，以其剛中而應亦是臨義，故不得於剛中之上而加臨也。剛中而應大亨以正天之道者，天道以剛居中而下與地相應，使物大得亨通而利正，故乾卦「元亨，利貞」，今此臨卦其義亦然，故云天之道也。至于八月有凶消不久也者，證有凶之義，以其陽道既消，不可常久，故有凶也。但復卦一陽始復，剛性尚微，又不得其中，故未有元亨利貞，泰卦三陽之時，三陽在下而成乾體，乾下坤上，象天降下地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德，唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽長之卦每皆應八月有凶，但此卦名臨是盛大之義，故於此卦特戒之耳，若以類言之，則陽長之卦至其終末皆有凶也。
- 注八月至有凶。正義曰：云八月者，何氏云「從建子陽生至建未為八月」，褚氏云「自建寅至建酉為八月」，今案此注云「小人道長，君子道消」，宜據否卦之時，故以臨卦建丑而至否卦建申為八月也。
象曰：澤上有地，臨，君子以教思无窮、容保民无疆。相臨之道莫若說順也，不恃威制，得物之誠，故物无違也，是以君子教思无窮容保民无疆也。
- 正義曰：澤上有地者，欲見地臨於澤，在上臨下之義，故云澤上有地也。君子以教思无窮者，君子於此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念无窮已也，欲使教恆不絕也。容保民无疆者，容謂容受也，保安其民无有疆境，象地之闊遠，故云无疆也。
初九，咸臨，貞吉。咸，感也，感，應也，有應於四，感以臨者也。四履正位而己應焉，志行正者也，以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
- 正義曰：咸臨貞吉者，咸，感也，有應於四，感之而臨，志行得正，故貞吉也。象曰咸臨貞吉志行正者，釋咸臨貞吉之義，四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。
九二，咸臨，吉，无不利。有應在五，感以臨者也，剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也，若順於五則剛德不長，何由得吉无不利乎？全與相違則失於感應，其得咸臨吉无不利，必未順命也。
象曰：咸臨吉无不利，未順命也。
- 正義曰：咸臨吉者，咸，感也，有應於五，是感以臨而得其吉也。无不利者，二雖與五相應，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同，若純用剛往則五所不從，若純用柔往又損己剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得无不利也。象曰未順命者，釋无不利之義，未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得无不利也，則君臣上下獻可替否之義也。
六三，甘臨，无攸利，既憂之，无咎。甘者，佞邪說媚不正之名也，履非其位，居剛長之前而以邪說臨物，宜其无攸利也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故咎不長。
象曰：甘臨，位不當也，既憂之，咎不長也。
- 正義曰：甘臨者，謂甘美諂佞也，履非其位，居剛長之世而以邪說臨物，故无攸利也。既憂之无咎者，既，盡也，若能盡憂其危則剛不害正，故无咎也。象曰既憂之咎不長者，能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不復長久，故无咎也。
六四，至臨，无咎。處順應陽，不忌剛長而乃應之，履得其位，盡其至者也，剛勝則柔危，柔不失正則得无咎也。
象曰：至臨无咎，位當也。
- 正義曰：至臨无咎者，履順應陽，不畏剛長而己應之，履得其位，能盡其至極之善而為臨故云至臨，以柔不失正故无咎也。象曰至臨无咎位當者，釋无咎之義，以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故无咎也。
六五，知臨，大君之宜，吉。處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聦明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣，大君之宜如此而已，故曰知臨大君之宜吉也。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
- 正義曰：知臨大君之宜吉者，處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，故聦明者竭其視聽，知力者盡其謀能，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。象曰大君之宜行中之謂者，釋大君之宜，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得大君之宜，故言行中之謂也。
上六，敦臨，吉，无咎。處坤之極，以敦而臨者也，志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故无咎也。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
- 正義曰：敦臨吉无咎者，敦，厚也，上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故云敦臨吉。雖在剛長而志行敦厚，剛所以不害，故无咎也。象曰敦臨之吉志在內者，釋敦臨吉之義，雖在上卦之極，志意恆在於內之二陽，意在助賢，故得吉也。
觀盥而不薦☴☷坤下巽上
，有孚顒若。王道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛於盥也，至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也，孔子曰「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣」。盡夫觀盛則下觀而化矣，故觀至盥則有孚顒若也。
- 正義曰：觀者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。觀盥而不薦者，可觀之事莫過宗廟之祭盥，其禮盛也，薦者謂既灌之後陳薦籩豆之事，其禮卑也，今所觀宗廟之祭但觀其盥禮，不觀在後籩豆之事，故云觀盥而不薦也。有孚顒若者，孚，信也，但下觀此盛禮莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云有孚顒若。
- 注王道至顒若也。正義曰：盡夫觀盛則下觀而化者，觀盛謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大不觀其細，此是下之效上，因觀而皆化之矣。故觀至盥則有孚顒若者，顒是嚴正之貌，若為語辭，言下觀而化皆孚信容貌儼然也。
彖曰：大觀在上，下賤而上貴也。順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。統說觀之為道不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則无形者也，不見天之使四時而四時不忒，不見聖人使百姓而百姓自服也。
- 正義曰：大觀在上者，謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀，今大觀在於上，又順而和巽，居中得正以觀於天下，謂之觀也，此釋觀卦之名。觀盥而不薦有孚顒若下觀而化者，釋有孚顒若之義，本由在下，觀效在上而變化，故有孚顒若也。觀天之神道而四時不忒者，此盛明觀卦之美，言觀盥與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有忒變，神道者微妙无方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道，而四時之節氣見矣，豈見天之所為，不知從何而來，唯見四時流行不有差忒，故云觀天之神道而四時不忒也。聖人以神道設教而天下服矣者，此明聖人用此天之神道以觀設教而天下服矣，天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，唯身自行善垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云天下服矣。
象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
- 正義曰：風行地上者，風主號令，行於地上，猶如先王設教在於民上，故云風行地上觀也。先王以省方觀民設教者，以省視萬方、觀看民之風俗以設於教，非諸侯以下之所為，故云先王也。
初六，童觀，小人无咎，君子吝。處於觀時而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，无所鑒見，故曰童觀。趣順而已，无所能為，小人之道也，故曰小人无咎。君子處大觀之時而為童觀，不亦鄙乎。
象曰：初六童觀，小人道也。
- 正義曰：童觀者，處於觀時而最遠朝廷之美，體是柔弱，不能自進，无所鑒見，唯如童稚之子而觀望也。小人无咎君子吝者，為此觀看趣在順從而已，无所能為，於小人行之纔得无咎，若君子行之則鄙吝也。
六二，闚觀，利女貞。處在於內，寡所鑒見，體於柔弱，從順而已，猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰闚觀。居內得位，柔順寡見，故曰利女貞，婦人之道也。處大觀之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠可醜也。
象曰：闚觀女貞，亦可醜也。
- 正義曰：闚觀利女貞者，既是陰爻，又處在卦內，性又柔弱，唯闚竊而觀，如此之事唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。
- 注處在至可醜也。正義曰：猶有應焉不為全蒙者，六二雖柔弱在內，猶有九五剛陽與之為應，則微有開發，不為全是童觀
原作蒙如初六也，故能闚而外觀。此童觀、闚觀皆讀為去聲也。
六三，觀我生進退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不童觀，觀風者也，居此時也，可以觀我生進退也。
象曰：觀我生進退，未失道也。處進退之時以觀進退之幾，未失道也。
- 正義曰：觀我生進退者，我生，我身所動出，三居下體之極，是有可進之時，又居上體之下，復是可退之地，遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也，故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰觀我生進退也。道得名生者，道是開通生利萬物，故繫辭云「生生之謂易」，是道為生也。
六四，觀國之光，利用賓于王。居觀之時，最近至尊，觀國之光者也。居近得位，明習國儀者也，故曰利用賓于王也。
象曰：觀國之光，尚賓也。
- 正義曰：觀國之光利用賓于王者，最近至尊，是觀國之光。利用賓于王者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故宜利用賓于王庭也。象曰觀國之光尚賓者，釋觀國之光義，以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。
九五，觀我生，君子无咎。居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也，上之化下猶風之靡草，故觀民之俗以察己道，百姓有罪在余一人，君子風著己乃无咎。上為化主，將欲自觀乃觀民也。
象曰：觀我生，觀民也。
- 正義曰：九五居尊，為觀之主，四海之內由我而化，我教化善則天下有君子之風，教化不善則天下著小人之俗，故觀民以察我道，有君子之風著則无咎也，故曰觀我生君子无咎也。象曰觀我生觀民者，謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。
上九，觀其生，君子无咎。觀我生，自觀其道者也，觀其生，為民所觀者也，不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也，處天下所觀之地，可不慎乎，故君子德見乃得无咎。生猶動出也。
象曰：觀其生，志未平也。特處異地，為眾所觀，不為平易和光流通，志未平也。
- 正義曰：觀其生者，最處上極，高尚其志，生亦道也，為天下觀其己之道，故云觀其生也。君子无咎者，既居天下可觀之地，可不慎乎，故君子謹慎乃得无咎也。象曰觀其生志未平者，釋觀其生之義，以特處異地，為
眾所觀，不為平易和光流通，志未與世俗均平，世无危懼之憂，我有符同之慮，故曰志未平也。
- 注觀我至動出也。正義曰：生猶勸出者，或動或出是生長之義，故云生猶動出。六三、九五皆云觀我生，上九云觀其生，此等云生皆為動出，故於卦末注緫明之也。
噬嗑☲☳震下離上
，亨，利用獄。噬，齧也，嗑，合也，凡物之不親由有閒也，物之不齊由有過也，有閒與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。
- 正義曰：噬嗑亨者，噬，齧也，嗑，合也，物在於口則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得亨也，此卦之名假借口象以為義以喻刑法也，凡上下之閒有物閒隔，當須用刑法去之乃得亨通，故云噬嗑亨也。利用獄者，以刑除閒隔之物，故利用獄也。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑。頤中有物，齧而合之，噬嗑之義也。噬嗑而亨。有物有間，不齧不合无由亨也。剛柔分動而明，雷電合而章，剛柔分動不溷乃明，雷電並合不亂乃章，皆利用獄之義。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。謂五也，能為齧合而通，必有其主，五則是也，上行謂所之在進也，凡言上行皆所之在貴也，雖不當位，不害用獄也。
- 正義曰：頤中有物曰噬嗑者，此釋噬嗑名也，案諸卦之彖先標卦名乃復言曰某卦，曰同人、曰大有、曰小畜之類是也，此發首不疊卦名者，若義幽隱者先出卦名，後更以卦名結之，若其義顯露則不先出卦名，則此「頤中有物，曰噬嗑」之類其事可知，故不先出卦名，此乃夫子因義理文勢隨義而發，不為例也。噬嗑而亨者，釋亨義，由噬嗑而得亨也。剛柔分動而明雷電合而章者，釋利用獄之義，剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也，雷電既合而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛柔分謂震剛在下，離柔在上。剛柔云分、雷電云合者，欲見明之與動各是一事，故剛柔云分也，明動雖各一事，相須而用，故雷電云合，但易之為體取象既多，若取分義則云震下離上，若取合義則云離震合體共成一卦也，此釋二象利用獄之義也。柔得中而上行雖不當位利用獄者，此釋爻有利用獄之義，陰居五位是柔得中也。而上行者，既居上卦，意在向進，故云上行。其德如此，雖不當位者所居陰位，猶利用獄也。
- 注剛柔至之義。正義曰：雷電並合不亂乃章者，彖文唯云「雷電合」注云「不亂乃章」者，不亂之文以其上云剛柔分，剛柔分則是不亂，故云雷電並合不亂乃章也。
- 注謂五至用獄也。正義曰：凡言上行皆所之在貴者，輔嗣此注恐畏之適五位則是上行，故於此明之，凡言上行，但所之在進皆曰上行，不是唯向五位乃稱上行也，故謙卦序彖云「地道卑而上行」，坤體在上故緫云上行，不止五也，又損卦彖云「損下益上曰上行」是減三而益上卦謂之上行，是亦不據五也，然則此云上行及晉卦彖云上行，既在五位而又稱上行，則似若王者雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱上行者也。
象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。
- 正義曰：雷電噬嗑者，但噬嗑之象其象在口，雷電非噬嗑之體，但噬嗑象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰勑法可畏之義，故連云雷電也。
初九，屨校滅趾，无咎。居无位之地以處刑初，受刑而非治刑者也，凡過之所始必始於微而後至於著，罰之所始必始於薄而後至於誅，過輕戮薄，故屨校滅趾桎其行也，足懲而已故不重也。過而不改乃謂之過，小懲大誡乃得其福，故无咎也。校者以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。
象曰：屨校滅趾，不行也。過止於此。
- 正義曰：屨校滅趾者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也，處刑之初，居无位之地，是受刑之人，非治刑之主，凡過之所始必始於微，積而不已遂至於著，罰之所始必始於薄刑，薄刑之不已遂至於誅，在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足為懲誡故不復重犯，故校之在足。已沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改乃是其福，雖復滅趾，可謂无咎，故言屨校滅趾无咎也。象曰屨校滅趾不行者，釋屨校滅趾之義，猶著校滅沒其趾也，小懲大誡，故罪過止息不行也。
六二，噬膚滅鼻，无咎。噬，齧也，齧者刑克之謂也，處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者柔脆之物也。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
- 正義曰：噬膚滅鼻者，六二處中得位，是用刑者，所刑中當，故曰噬膚，膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故至滅鼻，言用刑大深也。无咎者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故无咎也。象曰乘剛者，釋噬膚滅鼻之義，以其乘剛故用刑深也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。處下體之極而履非其位，以斯食物，其物必堅，豈唯堅乎，將遇其毒，噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝无咎。
象曰：遇毒，位不當也。
- 正義曰：噬腊肉者，腊是堅剛之肉也，毒者苦惡之物也，三處下體之上，失正刑人，刑人不服，若齧其腊肉，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬腊而難入，復遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦无大咎，故曰噬腊肉遇毒小吝无咎。象曰位不當者，謂處位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。雖體陽爻，為陰之主，履不獲中而居非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰噬乾胏也。金，剛也，矢，直也，噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
象曰：利艱貞吉，未光也。
- 正義曰：噬乾胏者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如噬乾胏然也。得金矢者，金，剛也，矢，直也，雖刑不能服物而能得其剛直也。利艱貞吉者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉。猶未能光大通理之道，故象云未光也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。乾肉，堅也，黃，中也，金，剛也，以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰噬乾肉也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也，履不正而能行其戮，剛勝者也，噬雖不服，得中而勝，故曰噬乾肉得黃金也。己雖不正而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。
象曰：貞厲无咎，得當也。
- 正義曰：噬乾肉者，乾肉，堅也，以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似噬乾肉也。得黃金者，黃，中也，金，剛也，以居於中是黃也，以柔乘剛是金也，既中而行剛，能行其戮，剛勝者也，故曰得黃金也。貞厲无咎者，己雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而无咎害。位雖不當而用刑得當，故象云得當也。
上九，何校滅耳，凶。處罰之極，惡積不改者也，罪非所懲，故刑及其首至于滅耳，及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。
象曰：何校滅耳，聦不明也。聦不明故不慮惡積，至于不可解也。
- 正義曰：何校滅耳凶者，何謂擔何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何擔枷械，滅沒於耳，以至誅殺。以其聦之不明積惡致此，故象云聦不明也。
- 注處罰至甚焉。正義曰：罪非所懲者，言其惡積既深，尋常
原作當刑罪非能懲誡，故云罪非所懲也。及首非誡滅耳非懲者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也，罪已及首，性命將盡，非復可誡，故云及首非誡也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。
賁☶☲離下艮上
，亨，小利有攸往。
- 正義曰：賁，飾也，以剛柔二象交相文飾也。賁亨者，以柔來文剛而得亨通，故曰賁亨也。小利有攸往者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云小利有攸往也。
彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔不分，文何由生，故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也，柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二分居上位，分剛上而文柔之義也，剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故小利有攸往。天文也，剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文也，止物不以威武而以文明，人之文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。解天之文則時變可知也，解人之文則化成可為也。
- 正義曰：賁亨柔來而文剛故亨者，此釋賁亨之義，不直言賁連云賁亨者，由賁而致亨，事義相連也，若「大哉乾元」以元連乾者也。柔來而文剛故亨，柔來文剛，以文相飾，是賁義也，相飾即有為亨，故云賁亨。亨之下不重以賁字結之者，以亨之與賁相連而釋，所以亨下不得重結賁字。分剛上而文柔故小利有攸往者，釋小利有攸往義，乾體在下，今分乾之九二上向文飾坤之上六，是分剛上而文柔也，棄此九二之中，往居无位之地，棄善從惡，往无大利，故小利有攸往也。天文也者，天之為體二象剛柔，剛柔交錯成文是天文也。文明以止人文者，文明，離也，以止，艮也，用此文明之道裁止於人是人之文德之教。此賁卦之象既有天文人文，欲廣美天文人文之義，聖人用之以治於物也。觀乎天文以察時變者，言聖人當觀視天文剛柔交錯相飾成文以察四時變化，若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也，十月純陰用事，陽在其中，薺麥生也，是觀剛柔而察時變也。觀乎人文以化成天下者，言聖人觀察人文，則詩書禮樂之謂，當法此教而化成天下也。
- 注坤之上六至之義也。正義曰：坤之上六何以來居二位不居於初三，乾之九二何以分居上位不居於五者，乾性剛亢，故以己九二上居坤極，坤性柔順不為物首，故以己上六下居乾之二位也，且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽本在上陰本在下，應分剛而下分柔而上，何因分剛向上分柔向下者，今謂此本泰卦故也，若天地交泰則剛柔得交，若乾上坤下則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上分柔而下也。
象曰：山下有火，賁，君子以明庶政、无敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政而无敢折獄。
- 正義曰：山下有火賁者，欲見火上照山，有光明文飾也，又取山含火之光明，象君子內含文明以理庶政，故云山下有火賁也。以明庶政者，用此文章明達以治理庶政也。无敢折獄者，勿得直用果敢折斷訟獄。
初九，賁其趾，舍車而徒。在賁之始，以剛處下，居於无位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也，故飾其趾舍車而徒，義弗乘之謂也。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
- 正義曰：賁其趾舍車而徒者，在賁之始，以剛處下，居於无位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步，故云舍車而徒。以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故象云義弗乘也。
六二，賁其須。得其位而无應，三亦无應，俱无應而比焉，近而相得者也，須之為物，上附者也，循其所履以附於上，故曰賁其須也。
象曰：賁其須，與上興也。
- 正義曰：賁其須者，須是上附於面，六二當上附於三，若似賁飾其須也。循其所履以附於上，與上同為興起，故象云與上興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤以成其文者也，既得其飾，又得其潤，故曰賁如濡如也。永保其貞，物莫之陵，故曰永貞吉也。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
- 正義曰：賁如濡如者，賁如，華飾之貌，濡如，潤澤之理，居得其位，與二相比，和合文飾而有潤澤，故曰賁如濡如。其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故象云永貞之吉終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感不獲通亨，欲靜則欽初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終无尤也。
象曰：六四當位，疑也，匪寇婚媾，終无尤也。
- 正義曰：賁如皤如者，皤是素白之色，六四有應在初，欲往從之，三為己難，故己猶豫，或以文飾故賁如也，或守質素故皤如也。白馬翰如者，但鮮絜其馬，其色翰如，徘徊待之，未敢輒進也。匪寇婚媾者，若非九三為己寇害，乃得與初為婚媾也。象曰六四當位疑者，以其當位得與初為應，但礙於三故遲疑也，若不當位則與初非應，何須欲往而致遲疑也。匪寇婚媾終无尤者，釋匪寇婚媾之義，若待匪有寇難乃為婚媾則終无尤過，若犯寇難而為婚媾則終有尤也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。處得尊位，為飾之主，飾之盛者也，施飾於物，其道害也，施飾丘園，盛莫大焉，故賁于束帛丘園乃落，賁于丘園帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉乃得終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
- 正義曰：賁于丘園者，丘園是質素之處，六五處得尊位，為飾之主，若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛戔戔眾多也。吝終吉者，初時儉約故是其吝也，必儉約之吝乃得終吉而有喜也，故象云六五之吉有喜也。
- 注處得至終吉也。正義曰：為飾之主飾之盛者，若宮室輿服之屬，五為飾主，若施設華飾在於輿服宮館之物則大道損害也。施飾丘園盛莫大焉者，丘謂丘墟，園謂園圃，唯草木所生，是質素之處，非華美之所，若能施飾每事質素，與丘園相似，盛莫大焉。故賁于束帛丘園乃落者，束帛，財物也，舉束帛言之則金銀珠玉之等皆是也，若賁飾於此束帛珍寶則素質之道乃隕落，故云丘園乃落也。賁于丘園帛乃戔戔者，設飾在於丘園質素之所則不靡費財物，束帛乃戔戔眾多也。諸儒以為「若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也，若賁飾丘園之士與之，故束帛乃戔戔也」，諸家注易多為此解，但今案輔嗣之注全无聘賢之意，且爻之與象亦无待士之文，輔嗣云「用莫過儉，泰而能約，故必吝焉乃得終吉」，此則普論為國之道不尚華侈而貴儉約也，若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也，所以漢聘隱士或乃用羔鴈玄纁蒲輪駟馬，豈止束帛之閒而云儉約之事，今觀注意，故為此解耳。
上九，白賁，无咎。處飾之終，飾終反素，故任其質素，不勞文飾而无咎也。以白為飾而无患憂，得志者也。
象曰：白賁无咎，上得志也。
- 正義曰：白賁无咎者，處飾之終，飾終則反素，故任其質素，不勞文飾，故曰白賁无咎也。守志任真，得其本性，故象云上得志也，言居上得志也。
剝☶☷坤下艮上
，不利有攸往。
- 正義曰：剝者剝落也，今陰長變剛，剛陽剝落，故稱剝也。小人既長，故不利有攸往也。
彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。坤順而艮止也，所以順而止之不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉，功又不就，非君子之所尚也。
- 正義曰：剝剝也者，釋剝卦名為剝，不知何以稱剝，故釋云剝者解剝之義，是陰長解剝於陽也。柔變剛者，釋所以此卦名剝之意也。不利有攸往小人道長者，此釋不利有攸往之義，以小人道長，世既闇亂，何由可進，往則遇災，故不利有攸往也。順而止之觀象者，明在剝之時，世既无道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也。君子尚消息盈虛天行者，解所以在剝之時順而止之觀其顏色形象者，須量時制變，隨物而動，君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時行消道也，道息之時行息道也，在盈之時行盈道也，在虛之時行虛道也，若值消虛之時，存身避害，危行言遜也，若值盈息之時，極言正諫，建事立功也。天行，謂逐時消息盈虛乃天道之所行也，春夏始生之時天氣盛大，秋冬嚴殺之時天氣消滅，故云天行也。
- 注坤順至所尚也。正義曰：非君子之所尚者，不逐時消息盈虛，於无道之時剛亢激拂，觸忤以隕身，身既傾隕，功又不就，非君子之所尚也。
象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。厚下者，牀不見剝也，安宅者，物不失處也，厚下安宅，治剝之道也。
- 正義曰：山附於地剝者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故云山附於地剝也。上以厚下安宅者，剝之為義從下而起，故在上之人當須豐厚於下，安物之居以防於剝也。
初六，剝牀以足，蔑貞凶。牀者人之所以安也，剝牀以足猶云剝牀之足也。蔑猶削也，剝牀之足，滅下之道也，下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。
象曰：剝牀以足，以滅下也。
- 正義曰：剝牀以足者，牀者人之所以安處也，在剝之初，剝道從下而起，剝牀之足言牀足已剝也，下道始滅也。蔑貞凶者，蔑，削也，貞，正也，下道既滅則以侵削其貞正，所以凶也。象曰剝牀以足以滅下者，釋剝牀以足之義，牀在人下，足又在牀下，今剝牀之足是盡滅於下也。
六二，剝牀以辨，蔑貞凶。蔑猶甚極之辭也，辨者足之上也，剝道浸長，故剝其辨也。稍近於牀，轉欲滅物之所處，長柔而削正，以斯為德，物所棄也。
象曰：剝牀以辨，未有與也。
- 正義曰：剝牀以辨者，辨謂牀身之下牀足之上，足與牀身分辨之處也，今剝落侵上乃至於辨是漸近人身，故云剝牀以辨也。蔑貞凶者，蔑，削也，削除中正之道故凶也，初六蔑貞但小削而已，六二蔑貞是削之甚極，故更云蔑貞凶也。長此陰柔，削其正道，以此為德則物之所棄，故象云未有與也，言无人與助之也。
- 注蔑猶至所棄也。正義曰：蔑猶甚極之辭者，初既稱蔑，二又稱蔑，蔑上復蔑，此蔑甚極，故云蔑猶甚極之辭也，蔑謂微蔑，物之見削則微蔑也，故以蔑為削。稍近於牀轉欲滅物之所處者，物之所處謂牀也，今剝道既至於辨，在牀體下畔之閒，是將欲滅牀，故云轉欲滅物之所處也。
六三，剝之，无咎。與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以无咎。
象曰：剝之无咎，失上下也。三上下各有二陰，而三獨應於陽，則失上下也。
- 正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而无咎也。象曰剝之无咎失上下者，釋所以无咎之義，上下群陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以无咎也。
六四，剝牀以膚，凶。初二剝牀，民所以安，未剝其身也，至四剝道浸長，牀既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不凶。
象曰：剝牀以膚，切近災也。
- 正義曰：剝牀以膚者，四道浸長，剝牀已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以凶也。象曰切近災者，其災已至，故云切近災也。
六五，貫魚，以宮人寵，无不利。處剝之時，居得尊位，為剝之主者也，剝之為害，小人得寵以消君子者也，若能施寵小人，於宮人而已，不害於正，則所寵雖眾，終无尤也。貫魚謂此眾陰也，駢頭相次，似貫魚也。
象曰：以宮人寵，終无尤也。
- 正義曰：貫魚以宮人寵者，處得尊位，為剝之主，剝之為害，小人得寵以消君子，貫魚者謂眾陰也，駢頭相次，似若貫穿之魚，此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終无尤過，无所不利，故云无不利。故象云終无尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。處卦之終，獨全不落，故果至于碩而不見食也。君子居之則為民覆蔭，小人用之則剝下所庇也。
象曰：君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。
- 正義曰：碩果不食者，處卦之終，獨得完全不被剝落，猶如碩大之果不為人食也。君子得輿者，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之則得車輿也，若小人居之，下无庇蔭，在下之人被剝徹廬舍也。象曰君子得輿民所載者，釋得輿之義，若君子居處此位，養育其民，民所仰載也。小人剝廬終不可用者，言小人處此位，為君剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。
復☷☳震下坤上
，亨，出入无疾，朋來无咎，反復其道，七日來復，利有攸往。
- 正義曰：復亨者，陽氣反復而得亨通，故云復亨也。出入无疾者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故无疾病也。朋來无咎者，朋謂陽也，反復眾陽朋聚而來則无咎也，若非陽眾來則有咎，以其眾陽之來故无咎也。反復其道七日來復者，欲速反之與復而得其道不可過遠，唯七日則來復乃合於道也。利有攸往者，以陽氣方長，往則小人道消，故利有攸往也。
彖曰：復亨，剛反動而以順行，是以出入无疾，入則為反，出則剛長，故无疾，疾猶病也。朋來无咎。朋謂陽也。反復其道七日來復，陽氣始剝盡至來復時凡七日。天行也。以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。利有攸往，剛長也。往則小人道消也。復，其見天地之心乎。復者反本之謂也，天地以本為心者也，凡動息則靜，靜非對動者也，語息則默，默非對語者也，然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至无是其本矣，故動息地中乃天地之心見也，若其以有為心則異類未獲具存矣。
- 正義曰：復亨者，以陽復則亨，故以亨連復而釋之也。剛反動而以順行者，既上釋復亨之義，又下釋出入无疾朋來无咎之理，故云是以出入无疾朋來无咎也。反復其道七日來復天行者，以天行釋反復其道七日來復之義，言反之與復得合其道，唯七日而來復，不可久遠也，此是天之所行也，天之陽氣絕滅之後不過七日陽氣復生，此乃天之自然之理，故曰天行也。利有攸往剛長者，以剛長釋利有攸往之義也。復其見天地之心乎者，此贊明復卦之義，天地養萬物以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也，此復卦之象動息地中，雷在地下息而不動，靜寂之義與天地之心相似，觀此復象乃見天地之心也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心託天地以示法爾。
- 注陽氣至凡七日。正義曰：陽氣始剝盡謂陽氣始於剝盡之後，至陽氣來復時凡經七日，觀注之意，陽氣從剝盡之後至於反復凡經七日，其注分明，如褚氏、莊氏並云「五月一陰生至十一月一陽生凡七月，而云七日不云月者，欲見陽長須速，故變月言日」，今輔嗣云「剝盡至來復」是從盡至來復經七日也，若從五月言之，何得云始盡也？又臨卦亦是陽長而言八月，今復卦亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀注之意，必謂不然。亦用易緯六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言，案易緯稽覽圖云「卦氣起中孚，故離、坎、震、兌各主其一方，其餘六十卦卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日，餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分，四分日之一又為二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦別各得七分，是每卦得六日七分也」，剝卦陽氣之盡，在於九月之末，十月當純坤用事，坤卦有六日七分，坤卦之盡則復卦陽來，是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言凡七日也。反復者則出入之義，反謂入，而倒反復謂既反之後復而向上也。
- 注復者至具存矣。正義曰：復者反本之謂也者，往前離本處而去，今更反於本處，是反本之謂也。天地以本為心者，本謂靜也，言天地寂然不動，是以本為心者也。凡動息則靜靜非對動者也，天地之動，靜為其本，動為其末，言靜時多也，動時少也，若暫時而動，止息則歸靜，是靜非對動，言靜之為本自然而有，非對動而生靜，故曰靜非對動者也。語息則默默非對語者，語則聲之動，默則口之靜，是不語之時恆常默也，非是對語有默，以動靜語默而无別體，故云非對也。云天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變者，此言天地之動也。言寂然至无是其本矣者，凡有二義，一者萬物雖運動於外，而天地寂然至无於其內也，外是其末，內是其本，言天地无心也，二者雖雷動風行，千化萬變，若其雷風止息，運化停住之後，亦寂然至无也。若其以有為心則異類未獲具存者，凡以无為心則物我齊致，親踈一等，則不害異類，彼此獲寧，若其以有為心則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故未獲具存也。
象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關、商旅不行，后不省方。方，事也，冬至陰之復也，夏至陽之復也，故為復則至於寂然大靜，先王則天地而行者也，動復則靜，行復則止，事復則无事也。
- 正義曰：雷在地中復者，雷是動物，復卦以動息為主，故曰雷在地中。先王以至日閉關者，先王象此復卦以二至之日閉塞其關也，商旅不行於道路也。后不省方者，方，事也，后不省視其方事也。以地掩閉於雷，故關門掩閉，商旅不行，君后掩閉於事，皆取動息之義。
- 注方事至无事也。正義曰：方事者，恐方是四方境域，故以方為事也，言至日不但不可出行，亦不可省視事也。冬至陰之復夏至陽之復者，復謂反本，靜為動本，冬至一陽生，是陽動用而陰復於靜也，夏至一陰生，是陰動用而陽復於靜也。動復則靜行復則止事復則无事者，動而反復則歸靜，行而反復則歸止，事而反復則歸于无事也。
初九，不遠復，无祇悔，元吉。最處復初，始復者也，復之不速，遂至遠凶，不遠而復，幾悔而反，以此脩身，患難遠矣，錯之於事，其殆庶幾乎，故元吉也。
象曰：不遠之復，以脩身也。
- 正義曰：不遠復者，最處復初，是始復者也，既在陽復即能從而復之，是迷而不遠即能復也。无祇悔元吉者，韓氏云「祇，大也」，既能速復，是无大悔，所以大吉。象曰不遠之復以脩身者，釋不遠之復也，所以不遠速復者，以能脩正其身，有過則改故也。
六二，休復，吉。得位處中，最比於初，上无陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也，既處中位，親仁善鄰，復之休也。
象曰：休復之吉，以下仁也。
- 正義曰：休復吉者，得位處中，最比於初，陽為仁行，己在其上，附而順之，是降下於仁，是休美之復，故云休復吉也。以其下仁所以吉也，故象云休復之吉以下仁也。
六三，頻復，厲无咎。頻，頻蹙之貌也，處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危无咎也。復道宜速，蹙而乃復，義雖无咎，它來難保。
象曰：頻復之厲，義无咎也。
- 正義曰：頻復者，頻謂頻蹙，六三處下體之上，去復稍遠，雖勝於上六迷復，猶頻蹙而復，復道宜速，謂蹙而求復也。去復猶近，雖有危厲，於義无咎，故象云義无咎也。
- 注頻頻至難保。正義曰：義雖无咎它來難保者，去復未甚大遠，於義雖復无咎，謂以道自守得无咎也，若自守之外更有它事而來則難可保此无咎之吉也，所以象云「義无咎」，守常之義得无咎也。
六四，中行獨復。四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰中行獨復也。
象曰：中行獨復，以從道也。
- 正義曰：中行獨復者，處於上卦之下，上下各有二陰，己獨應初，居在眾陰之中故云中行，獨自應初故云獨復。從道而歸，故象云以從道也。
六五，敦復，无悔。居厚而履中，居厚則免怨，履中則可以自考，雖不足以及休復之吉，守厚以復，悔可免也。
象曰：敦復无悔，中以自考也。
- 正義曰：敦復无悔者，處坤之中是敦厚於復，故云敦復。既能履中，又能自考成其行，既居敦厚，物无所怨，雖不及六二之休復，猶得免於悔吝，故云无悔也。象曰敦復无悔中以自考者，釋无悔之義，以其處中能自考其身，故无悔也。
上六，迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。最處復後，是迷者也，以迷求復，故曰迷復也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國則反乎君道也。大敗乃復，量斯勢也，雖復十年脩之猶未能征也。
象曰：迷復之凶，反君道也。
- 正義曰：迷復凶者，最處復後，是迷闇於復，以迷求復，所以凶也。有災眚者，闇於復道，必无福慶，唯有災眚也。用行師終有大敗者，所為既凶，故用之行師必无克勝，惟終有大敗也。以其國君凶者，以，用也，用此迷復於其國內則反違君道，所以凶也。至于十年不克征者，師敗國凶，量斯形勢，雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復而反違於君道，故象云迷復之凶反君道也。
无妄☰☳震下乾上
，元亨，利貞，其匪正有眚，不利有攸往。
- 正義曰：无妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆无敢詐偽虛妄。俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰元亨利貞也。其匪正有眚不利有攸往者，物既无妄，當以正道行之，若其匪依正道則有眚災，不利有所往也。
彖曰：无妄，剛自外來而為主於內，謂震也。動而健，震動而乾健也。剛中而應，謂五也。大亨以正，天之命也。剛自外來而為主於內，動而愈健，剛中而應，威剛方正，私欲不行，何可以妄，使有妄之道滅，无妄之道成，非大亨利貞而何，剛自外來而為主於內則柔邪之道消矣，動而愈健則剛直之道通矣，剛中而應則齊明之德著矣，故大亨以正也，天之教命何可犯乎，何可妄乎，是以匪正則有眚而不利有攸往也。其匪正有眚不利有攸往，无妄之往，何之矣，天命不祐，行矣哉。匪正有眚，不求改以從正而欲有所往，居不可以妄之時而欲以不正有所往，將欲何之，天命之所不祐，竟矣哉。
- 正義曰：剛自外來而為主於內動而健者，以此卦象釋能致无妄之義，以震之剛從外而來，為主於內，震動而乾健，故能使物无妄也。剛中而應者，明爻義能致无妄，九五以剛處中，六二應之，是剛中而應，剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。大亨以正天之命者，釋元亨利貞之義，威剛方正，私欲不行，何可以妄，此天之教命也，以天道純陽剛而能健，是乾德相似，故云天之命也，既是天命，豈可犯乎。其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣者，此釋匪正有眚不利有攸往之義也，无妄之往何之矣，上之是語辭，下之是適也，身既非正，在无妄之世欲有所往，何所之適矣，故云无妄之往何之矣。天命不祐行矣哉者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也，必竟行矣哉，言終竟行此不祐之事也。
- 注剛自至攸往也。正義曰：云使有妄之道滅无妄之道成者，妄謂虛妄矯詐，不循正理，若无剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也，今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅无妄之道成。
- 注匪正至竟矣哉。正義曰：竟矣哉者，竟謂終竟，言天所不祐終竟行矣哉。
象曰：天下雷行，物與无妄，與，辭也，猶皆也，天下雷行，物皆不可以妄也。先王以茂對時育萬物。茂，盛也，物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。
- 正義曰：天下雷行者，雷是威恐之聲，今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，无敢虛妄，故云天下雷行物皆无妄也。先王以茂對時育萬物者，茂，盛也，對，當也，言先王以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物也，此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子而言先王也。案諸卦之象直言兩象即以卦名結之，若「雷在地中，復」，今无妄應云「天下雷行，无妄」，今云物與无妄者，欲見萬物皆无妄，故加物與二字也，其餘諸卦未必萬物皆與卦名同義，故直顯象以卦結之，至如復卦唯陽氣復，非是萬物皆復，舉復一卦，餘可知矣。
初九，无妄往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
象曰：无妄之往，得志也。
- 正義曰：无妄往吉者，體剛居下，以貴下賤，所行教化不為妄動，故往吉而得志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往。
象曰：不耕穫，未富也。
- 正義曰：不耕穫不菑畬者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後穫刈而已，不敢菑發新田，唯治其畬熟之地，皆是不為其初而成其末，猶若為臣之道不為事始而代君有終也。則利有攸往者，為臣如此則利有攸往，若不如此則往而无利也。象曰不耕穫未富也者，釋不耕而穫之義，不敢前耕但守後穫者未敢以耕，耕之與穫俱為己事，唯為後穫，不敢先耕，事既闕初，不擅其美，故云未富也。
六三，无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。以陰居陽，行違謙順，是无妄之所以為災也。牛者稼穡之資也，二以不耕而穫利有攸往，而三為不順之行故或繫之牛，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰行人之得邑人之災也。
象曰：行人得牛，邑人災也。
- 正義曰：无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災者，无妄之世邪道不行，六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故无妄之所以為災矣。牛者稼穡之資，六三僭為耕事，行唱始之道而為不順王事之行，故有司或繫其牛，制之使不妄造，故曰或繫之牛也。行人者，有司之義也，有司繫得其牛，是行人制之得功，故曰行人之得。彼居三者是處邑之人僭為耕事，受其災罰，故曰行人之得邑人之災也。象曰行人得牛邑人災也者，釋行人之得義也，以行人所得謂得牛也，此則得牛，彼則為災，故云邑人災也。
九四，可貞，无咎。處无妄之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正固有所守而无咎也。
象曰：可貞无咎，固有之也。
- 正義曰：可貞无咎者，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正固有所守而无咎，故曰可貞无咎也。象曰可貞无咎固有之也者，釋可貞无咎之義，所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰无咎也。
九五，无妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，為无妄之主者也，下皆无妄，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰勿藥有喜。
象曰：无妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻无妄，故不可試也。
- 正義曰：无妄之疾者，凡禍疾所起由有妄而來，今九五居得尊位，為无妄之主，下皆无妄而偶然有此疾害，故云无妄之疾也。勿藥有喜者，若疾自己招或寒暑飲食所致當須治療，若其自然之疾非己所致，疾當自損，勿須藥療而有喜也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自脩，身无虛妄，下亦无虛妄，而遇逢凶禍，若堯湯之厄，災非己招，但順時脩德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是有喜也，然堯遭洪水，使鯀禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心，鯀之不成以災未息也，禹能治救災欲盡也，是亦自然之災勿藥有喜之義也。象曰无妄之藥不可試也者，解勿藥有喜之義，若有妄致疾，其藥可用，若身既无妄，自然致疾，其藥不可試也，若其試之恐更益疾也，言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也，此非直施於人主，至於凡人之事亦皆然也，若己之无罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。
上九，无妄行，有眚，无攸利。處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。
象曰：无妄之行，窮之災也。
- 正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身，若動行必有災眚，无所利也。位處窮極，動則致災，故象云无妄之行窮之災也。
大畜☶☰乾下艮上
，利貞，不家食，吉，利涉大川。
- 正義曰：謂之大畜者，乾剛上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰大畜。彖云「能止健，大正也」，是能止健故為大畜也，小畜則巽在乾上，以其巽順不能畜止乾之剛故云小畜也，此則艮能止之，故為大畜也。利貞者，人能止健，非正不可，故利貞也。不家食吉者，己有大畜之資當須養贍賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。利涉大川者，豐財養賢，應於天道，不憂險難，故利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實，煇光日新其德，凡物既厭而退者弱也，既榮而隕者薄也，夫能煇光日新其德者唯剛健篤實也。剛上而尚賢，謂上九也，處上而大通，剛來而不距，尚賢之謂也。能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫大正未之能也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食乃吉也。尚賢制健，大正應天，不憂險難，故利涉大川也。
- 正義曰：言大畜剛健篤實者，此釋大畜之義，剛健謂乾也，乾體剛性健故言剛健也，篤實謂艮也，艮體靜止故稱篤實也。煇光日新其德者，以其剛健篤實之故，故能煇耀光榮，日日增新其德，若无剛健則劣弱也，必既厭而退，若无篤實則虛薄也，必既榮而隕，何能久有煇光日新其德乎。剛上而尚賢者，剛上謂上九也，乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。能止健大正也者，釋利貞義，所以艮能止乾之健者，德能大正，故能止健也。不家食吉養賢者，釋不家食吉，所以不使賢者在家自食而獲吉也，以在上有大畜之實養此賢人，故不使賢者在家自食也。利涉大川應乎天者，以貴尚賢人，大正應天，可踰越險難，故利涉大川也。
- 注凡物至篤實也。正義曰：凡物既厭而退者弱也者，釋經剛健也，若不剛健則見厭被退，能剛健則所為日進，不被厭退也。既榮而隕者薄也者，釋經篤實也，凡物暫時榮華而即隕落者，由體質虛薄也，若能篤厚充實則恆保榮美，不有隕落也。
- 注謂上至之謂也。正義曰：謂上九也者，言上九之德見乾之上進而不距逆，是貴尚賢也。處上而大通者，釋上九「何天之衢亨」是處上通也，既處於上，下應於天，有大通之德也。剛來而不距者，以有大通，既見乾來而不距逆，是尚賢之義也。
- 注有大畜至大川也。正義曰：尚賢制健者，謂上九剛來不距，尚賢之謂也，艮能畜剛，制健之謂也，故上經云「剛上而尚賢」，王注云「謂上九也」，又云「能止健，大正也」，王注云「健莫過乾而能止之，非夫大正未之能也」，則是全論艮體，明知尚賢謂上九也，制健謂艮體也。大正應天者，謂艮也，故前文云「能止健，大正也」，止健是艮也。應天者，上體之艮應下體之乾故稱應天也，此取上卦下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。
象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。
- 正義曰：天在山中者，欲取德積於身中，故云天在山中也。君子以多識前言往行以畜其德者，君子則此大畜，物既大畜，德亦大畜，故多記識前代之言往賢之行，使多聞多見以畜積己德，故云以畜其德也。
- 注物之至於此也。正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏前言往行於懷，可以令德不散也，唯此而已，故云盡於此也。
初九，有厲，利己。四乃畜己，未可犯也，故進則有厲，己則利也。
象曰：有厲利己，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利己。
- 正義曰：有厲利己者，初九雖有應於四，四乃抑畜於己，己今若往則有危厲，唯利休己不須前進則不犯禍凶也，故象云不犯災也。
九二，輿說輹。五處畜盛，未可犯也，遇斯而進，故輿說輹也。居得其中，能以其中不為馮河，死而无悔，遇難能止，故无尤也。
象曰：輿說輹，中无尤也。
- 正義曰：九二雖與六五相應，五處畜盛，未可犯也，若遇斯而進則輿說其輹，車破敗也。以其居中能遇難而止則无尤過，故象云中无尤也，以其居中能自止息故无尤也。此輿說輹亦假象以明人事也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通，初二之進值於畜盛，故不可以升，至於九三升于上九，而上九處天衢之亨，塗徑大通，進无違距，可以馳騁，故曰良馬逐也。履當其位，進得其時，之乎通路，不憂險厄，故利艱貞也。閑，閡也，衛，護也，進得其時，雖涉艱難而无患也，輿雖遇閑而故衛也。與上合志，故利有攸往也。
象曰：利有攸往，上合志也。
- 正義曰：九三良馬逐者，初二之進值於畜盛，不可以升，至於九三升于上九，而上九處天衢之亨，塗徑大通，進无違距，故九三可以良馬馳逐也。利艱貞者，履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故宜利艱難而貞正也，若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎。曰閑輿衛者，進得其時，涉難无患，雖曰有人欲閑閡車輿，乃是防衛見護也，故云曰閑輿衛也。利有攸往者，與上合志，利有所往，故象曰上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯，抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利，乃將有喜也。
象曰：六四元吉，有喜也。
- 正義曰：童牛之牿者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初，距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。元吉者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭，所以大吉而有喜也，故象云元吉有喜也。
六五，豶豕之牙，吉。豕牙，橫猾剛暴難制之物，謂二也，五處得尊位，為畜之主，二剛而進，能豶其牙。柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將有慶也。
象曰：六五之吉，有慶也。
- 正義曰：豶豕之牙者，豕牙謂九二也，二既剛陽，似豕牙之橫猾，九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云豶豕之牙。柔能制剛，禁暴抑盛，所以吉也。非唯獨吉，乃終久有慶，故象云六五之吉有慶也。
- 注豕牙至有慶也。正義曰：能豶其牙者，觀注意則豶是禁制損去之名，褚氏云「豶，除也，除其牙也」，然豶之為除爾雅无訓，案爾雅云「墳
原作豶，大防」則豶是隄防之義，此豶其牙謂防止其牙，古字假借，雖豕傍土邊之異其義亦通，豶其牙謂止其牙也。
上九，何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時，何，辭也，猶云何畜乃天之衢亨也。
象曰：何天之衢，道大行也。
- 正義曰：何天之衢亨者，何謂語辭，猶云何畜也，處畜極之時更何所畜，乃天之衢亨，无所不通也，故象云何天之衢道大行也。何氏云「天衢既通，道乃大亨」。
頤☶☳震下艮上
，貞吉，觀頤，自求口實。
- 正義曰：頤貞吉者，於頤養之世養此貞正則得吉也。觀頤者，頤，養也，觀此聖人所養物也。自求口實者，觀其自養，求其口中之實也。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。
- 正義曰：頤貞吉養正則吉者，釋頤貞吉之義，頤，養也，貞，正也，所養得正則有吉也，其養正之言乃兼二義，一者養此賢人是其養正，故下云「聖人養賢以及萬民」，二者謂養身得正，故象云「慎言語、節飲食」，以此言之則養正之文兼養賢及自養之義也。觀頤觀其所養也者，釋觀頤之義也，言在下觀視在上頤養所養何人，故云觀頤觀其所養也。自求口實觀其自養者，釋自求口實之義也，謂在下之人觀此在上自求口中之實是觀其自養，則是在下觀上乃有二義，若所養是賢及自養有節則是其德盛也，若所養非賢及自養乖度則其德惡也，此卦之意欲使所養得也，不欲所養失也。天地養萬物者，自此已下廣言頤卦所養事大，故云天地養萬物也。聖人養賢以及萬民者，先須養賢乃得養民，故云養賢以及萬民也，聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜六人、周武十人、漢帝張良、齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則聖人養賢以及萬民之養也。頤之時大矣哉者，以彖釋頤義於理既盡，更无餘意，故不云義，所以直言頤之時大矣哉，以所養得廣故云大矣哉。
象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語、節飲食。言語飲食猶慎而節之，而況其餘乎。
- 正義曰：山止於上，雷動於下，頤之為用下動上止，故曰山下有雷頤。人之開發言語、咀嚼飲食皆動頤之事，故君子觀此頤象以謹慎言語裁節飲食，先儒云「禍從口出，患從口入」，故於頤養而慎節也。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。朵頤者嚼也，以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也，夫安身莫若不競，修己莫若自保，守道則福至，求祿則辱來，居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
- 正義曰：舍爾靈龜觀我朵頤凶者，靈龜謂神靈明鑒之龜，兆以喻己之明德也，朵頤謂朵動之頤以嚼物，喻貪惏以求食也，初九以陽處下而為動始，不能使物賴己而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求，是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以凶也。不足可貴，故象云亦不足貴也。
- 注朵頤至甚焉。正義曰：朵頤者嚼也者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也，今動其頤，故知嚼也。不能令物由己養者，若道德弘大則己能養物，是物由己養，今身處无位之地，又居震動之始，是動而自求養也。離其致養之至道闚我寵祿而競進者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養，今不能守廉靜，是離其致養之至道，反以求其寵祿而競進也。
六二，顛頤，拂經于丘，頤征凶。養下曰顛，拂，違也，經猶義也，丘，所履之常也，處下體之中，无應於上，反而養初，居下不奉上而反養下，故曰顛頤拂經于丘也。以此而養，未見其福也，以此而行，未見有與，故曰頤征凶。
象曰：六二征凶，行失類也。類皆上養，而二處下養初。
- 正義曰：顛，倒也，拂，違也，經，義也，丘，所履之常處也，六二處下體之中，无應於上，反倒下養初，故曰顛頤。下當奉上，是義之常處也，今不奉於上而反養於下，是違此經義於常之處，故云拂經于丘也。頤征凶者，征，行也，若以此而養，所行皆凶，故曰頤征凶也。象曰六二征凶行失類也者，頤養之體類皆養上也，今此獨養下，是所行失類也。
六三，拂頤，貞凶，十年勿用，无攸利。履夫不正以養於上，納上以諂者也，拂養正之義，故曰拂頤貞凶也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，无施而利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
- 正義曰：拂頤貞凶者，拂，違也，履夫不正以養上九，是自納於上以諂媚者也，違養正之義，故曰拂頤貞而有凶也。為行如此，雖至十年猶勿用而見棄也，故曰十年勿用。立行於此，故无所利也。象曰十年勿用道大悖者，釋十年勿用之義，以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解十年勿用見棄也。
六四，顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。體屬上體，居得其位而應於初，以上養下，得頤之義，故曰顛頤吉也。下交不可以瀆，故虎視眈眈，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利，故其欲逐逐，尚敦實也。脩此二者，然後乃得全其吉而无咎。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
- 正義曰：顛頤吉者，體屬上體，居得其位而應於初，以上養下，得養之宜，所以吉也。虎視眈眈者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視眈眈，然威而不猛也。其欲逐逐者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。无咎者，若能虎視眈眈其欲逐逐，雖復顛頤養下，則得吉而无咎也。象曰顛頤之吉上施光者，釋顛頤吉之義，上謂四也，下養於初是上施也，能威而不猛如虎視眈眈，又寡欲少求其欲逐逐，能為此二者是上之所施有光明也。然六二顛頤則為凶，六四顛頤得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也，六四身處上體又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡欲，所以吉也。
- 注體屬至為盛矣。正義曰：觀其自養則履正者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養則能履正道也。察其所養則養陽者，六四下養於初是觀其所養，初是陽爻則能養陽也。
六五，拂經，居貞，吉，不可涉大川。以陰居陽，拂頤之義也。行則失類，故宜居貞也。无應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉。雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
- 正義曰：拂，違也，經，義也，以陰居陽，不有謙退，乖違於頤養之義，故言拂經也。居貞吉者，行則失類，居貞吉也。不可涉大川者，處頤違謙，患難未解，故不可涉大川，故居貞吉也。象曰順以從上者，釋居貞之義，以五近上九，以陰順陽親從於上，故得居貞吉也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也，故莫不由之以得其養，故曰由頤。為眾陰之主不可瀆也，故厲乃吉，有似家人悔厲之義，貴而无位是以厲也，高而有民是以吉也。為養之主，物莫之違，故利涉大川也。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
- 正義曰：由頤者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也，眾陰莫不由之以得其養，故曰由頤也。厲吉者，為眾陰之主不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰厲吉也。利涉大川者，為養之主，无所不為，故利涉大川而有慶也，故象云大有慶也。
大過☱☴巽下兌上
，音相過之過。棟橈，利有攸往，亨。
- 正義曰：過謂過越之過，非經過之過，此衰難之世，唯陽爻乃大，能過越常理以拯患難也，故曰大過。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。棟橈者，謂屋棟也，本之與末俱橈弱，以言衰亂之世始終皆弱也。利有攸往亨者，既遭衰難，聖人利有攸往，以拯患難乃得亨通，故云利有攸往亨也。
- 注音相過之過。正義曰：相過者，謂相過越之甚也，非謂相過從之過，故象云「澤滅木」是過越之甚也，四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。
彖曰：大過，大者過也。大者乃能過也。棟橈，本末弱也。初為本而上為末也。剛過而中，謂二也，居陰，過也，處二，中也，拯弱興衰，不失其中也。巽而說行，巽而說行，以此救難難乃濟。利有攸往乃亨。危而弗持則將安用，故往乃亨。大過之時大矣哉。是君子有為之時也。
- 正義曰：大過大者過也者，釋大過之義也，大者過謂盛大者乃能過其分理以拯難也，故於二爻陽處陰位乃能拯難也，亦是過甚之義。棟橈本末弱也者，釋棟橈義，以大過本末俱弱故屋棟橈弱也，似若衰難之時始終弱也。剛過而中巽而說行利有攸往乃亨者，此釋利有攸往乃亨義，剛過而中謂二也，以陽處陰是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難是過極之甚也。巽而說行者，既以巽順和說而行難乃得濟，故利有攸往得亨也，故云乃亨。大過之時大矣哉，此廣說大過之美，言當此大過之時唯君子有為拯難，其功甚大，故曰大矣哉也。
象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼、遯世无悶。此所以為大過，非凡所及也。
- 正義曰：澤滅木者，澤體處下，木體處上，澤无滅木之理，今云澤滅木者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也，一者物之自然大相過越常分，即此澤滅木是也，二者大人大過越常分以拯患難，則九二「枯楊生稊，老夫得其女妻」是也。君子以獨立不懼遯世无悶者，明君子於衰難之時卓爾獨立，不有畏懼，隱遯於世而无憂悶，欲有遯難之心，其操不改，凡人遇此則不能然，唯君子獨能如此，是其過越之義。
初六，藉用白茅，无咎。以柔處下，過而可以无咎，其唯慎乎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
- 正義曰：藉用白茅者，以柔處下，心能謹慎，薦藉於物用絜白之茅，言以絜素之道奉事於上也。无咎者，既能謹慎如此，雖遇大過之難而无咎也。以柔道在下所以免害，故象云柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。稊者楊之秀也，以陽處陰，能過其本而救其弱者也，上无其應，心无特吝，處過以此，无衰不濟也，故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻。拯弱興衰，莫盛斯爻，故无不利也。老過則枯，少過則稚，以老分少則稚者長，以稚分老則枯者榮，過以相與之謂也，大過至衰而己至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
- 正義曰：枯楊生稊者，枯謂枯槁，稊謂楊之秀者，九二以陽處陰，能過其本分而救其衰弱，上无其應，心无特吝，處大過之時能行此道，无有衰者不被拯濟，故衰者更盛，猶若枯槁之楊更生少壯之稊，朽老之夫得其少女為妻也。无不利者，謂拯弱興衰莫盛於此，以斯而行，无有不利也。象曰老夫女妻過以相與者，釋老夫女妻之義，若老夫而有老妻是依分相對，今老夫而得女妻是過分相與也，老夫得女妻是女妻以少而與老夫，老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也，女妻而得少夫是依分相對，今女妻得老夫，是老夫減老而與少，女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故云過以相與。象直云老夫女妻不云枯楊生稊者，枯楊則是老夫也，生稊則女妻也，其意相似，故象略而不言。
- 注稊者至斯義也。正義曰：稊者楊柳之穗，故云楊之秀也。以陽處陰能過其本而救其弱者，若以陽處陽是依其本分，今以陽處陰是過越本分，拯救弱陰也。老過則枯少過則稚者，老之太過則枯槁，少之大過則幼稚也。以老分少則稚者長也，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故云以老分少則稚者長也。以稚分老則枯者
榮也者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若枯者而更得生稊，故云則枯者榮也。云大過至衰而己至壯以至壯輔至衰應斯義者，此大過之卦本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯，故輔嗣此注特云以至壯輔至衰也，象曰「過以相與」者，因至壯而輔至衰似女妻而助老夫，遂因云老夫減老而與少猶若至衰減衰而與壯也，其實不然也。
九三，棟橈，凶。居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，係心在一，宜其淹溺而凶衰也。
象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
- 正義曰：棟橈凶者，居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已，獨應於上，係心在一，所以凶也。心既褊狹，不可以輔救衰難，故象云不可以有輔也。
九四，棟隆，吉，有它吝。體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故棟隆吉也。而應在初，用心不弘，故有它吝也。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
- 正義曰：棟隆吉者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所橈，故得棟隆起而獲吉也。有它吝者，以有應在初，心不弘闊，故有它吝也。象曰棟隆之吉不橈乎下也者，釋棟隆之吉，以其能拯於難，不被橈乎在下，故得棟隆吉。九四應初，行又謙順，能拯於難，然唯只拯初，初謂下也，下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不橈弱，何得之不被橈乎在下，但經文云「棟橈」，彖釋「棟橈者，本末弱也」，以屋棟橈弱而偏則屋下榱柱亦先弱，柱為本，榱為末，觀此彖辭是足見其義，故子產云「棟折榱崩，僑將壓焉」，以屋棟橈折則榱柱亦同崩，此則義也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。處得尊位，而以陽處陽，未能拯危，處得尊位亦未有橈，故能生華不能生稊，能得夫不能得妻。處棟橈之世而為无咎无譽，何可長哉，故生華不可久，士夫誠可醜也。
象曰：枯楊生華，何可久也，老婦士夫，亦可醜也。
- 正義曰：枯楊生華者，處得尊位，而以陽居陽，未能拯危，不如九二「枯楊生稊」，但以處在尊位，唯得枯楊生華而已，言其衰老，雖被拯救，其益少也，又似年老之婦得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯難處少，纔得无咎而已，何有聲譽之美，故无咎无譽也。象曰枯楊生華何可久者，枯槁之楊被拯，纔得生華，何可長久，尋當衰落也。老婦士夫亦可醜也者，婦當少稚於夫，今年老之婦而得彊壯士夫，亦可醜辱也。此言九五不能廣拯衰難，但使枯楊生華而已，但使老婦得其士夫而已，拯難狹劣故不得長久，誠可醜辱，言不如九二也。
- 注處得至可醜也。正義曰：處得尊位亦未有橈者，以九三不得尊位故有棟橈，今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有橈弱，若其橈弱不能拯難，不能使枯楊生華也，以在尊位微有拯難，但其功狹少，但使枯楊生華而已，不能使之生稊也。能得夫不能得妻者，若拯難功闊則老夫得其女妻，是得少之甚也，今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能得女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄故所益少也。
上六，過涉滅頂，凶，无咎。處大過之極，過之甚也，涉難過甚，故至于滅頂凶。志在救時，故不可咎也。
象曰：過涉之凶，不可咎也。雖凶无咎，不害義也。
- 正義曰：過涉滅頂凶者，處大過之極，是過越之甚也，以此涉危難乃至於滅頂，言涉難深也，既滅其頂，所以凶也。无咎者，所以涉難滅頂至於凶亡，本欲濟時拯難，意善功惡，无可咎責。此猶龍逢、比干憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤无道之主遂至滅亡，其意則善而功不成，復有何咎責，此亦過涉滅頂凶无咎之象。故象云不可咎，言不可害於義理也。
習坎☵☵坎下坎上
，坎，險陷之名也，習謂便習之。有孚，維心亨，剛正在內，有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也。行有尚。內亨外闇，內剛外順，以此行險，行有尚也。
- 正義曰：習坎者，坎是險陷之名，習者便習之義，險難之事非經便習不可以行，故須便習於坎事乃得用，故云習坎也。有孚者，孚，信也，由剛正在內故有信也。維心亨者，陽不外發而在於內是維心亨，言心得通也。行有尚者，內亨外闇，內剛外柔，以此行險事可尊尚，故云行有尚也。案諸卦之名皆於卦上不加其字，此坎卦之名特加習者，以坎為險難故特加習名，習有二義，一者習重也，謂上下俱坎是重疊有險，險之重疊乃成險之用也，二者人之行險先須使習其事乃可得通，故云習也。
- 注剛正至亨者也。正義曰：剛正在內者，謂陽在中也。內心剛正則能有誠信，故云剛正在內有孚者也。陽不外發而在乎內心亨者也者，若外陽內陰則內心柔弱故不得亨通，今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。
- 注內亨至有尚也。正義曰：內亨外闇者，內陽故內亨，外陰故外闇，以亨通之性而往詣陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。
彖曰：習坎，重險也。坎以險為用，故特名曰重險，言習坎者習乎重險也。水流而不盈，行險而不失其信。險陗之極，故水流而不能盈也，處至險而不失剛中，行險而不失其信者，習險之謂也。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。便習於坎而之坎地，盡坎之宜，故往必有功也。天險不可升也，不可得升故得保其威尊。地險山川丘陵也，有山川丘陵故物得以保全也。王公設險以守其國，國之為衛恃於險也，言自天地以下莫不須險也。險之時用大矣哉。非用之常，用有時也。
- 正義曰：習坎重險者，釋習坎之義，言習坎者習行重險，險，難也，若險難不重不為至險，不須便習亦可濟也，今險難既重是險之甚者，若不便習不可濟也，故注云習坎者習重險也。水流而不盈行險而不失其信者，此釋重險習坎之義，水流而不盈謂險陷既極，坑宑特深，水雖流注不能盈滿，言險之甚也，此釋重險之義也。行險而不失其信謂行此至險能守其剛中，不失其信也，此釋習坎及有孚之義也，以能便習於險，故守剛中不失其信也。維心亨乃以剛中也者，釋維心亨義也，以剛在於中故維得心亨也。行有尚往有功者，此釋行有尚也，既便習於坎而往之險地，必有其功，故云行有尚往有功也。天險不可升者，已下廣明險之用也，言天之為險懸邈高遠不可升上，此天之險也，若其可升不得保其威尊，故以不可升為險也。地險山川丘陵也者，言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全，若无山川丘陵則地之所載之物失其性也，故地以山川丘陵而為險也。王公設險以守其國者，言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保守其國也。險之時用大矣哉者，言天地已下莫不須險，險難有時而用，故其功盛大矣哉。
- 注言習至重險也。正義曰：言習坎者習乎重險也者，言人便習於坎止是便習重險，便習之語以釋習名，兩坎相重謂之重險，又當習義，是一習之名有此兩義。
- 注險陗至之謂也。正義曰：險陗之極故水流而不能盈者，若淺岸平谷則水流有可盈滿，若其崖岸險峻澗谷泄漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。
- 注非用至有時也。正義曰：非用之常用有時者，若天險地險不可暫无，此謂人之設險用有時也，若化洽平治內外輯睦，非用險也，若家國有虞，須設險防難，是用有時也。
象曰：水洊至，習坎，重險縣絕故水洊至也，不以坎為隔絕，相仍而至，習乎坎也。君子以常德行、習教事。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也，習於坎然後乃能不以險難為困而德行不失常也，故則夫習坎以常德行而習教事也。
- 正義曰：水洊至習坎者，重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仍而至，故謂為習坎也，以人之便習于坎猶若水之洊至，水不以險為難也。君子以常德行習教事者，言君子當法此便習於坎，不以險難為困，常守德行而習其政教之事，若能習其教事則可便習於險也。
初六，習坎，入于坎窞，凶。習坎者，習為險難之事也，最處坎底，入坎窞者也，處重險而復入坎底，其道凶也。行險而不能自濟，習坎而入坎窞，失道而窮在坎底，上无應援可以自濟，是以凶也。
象曰：習坎入坎，失道凶也。
- 正義曰：習坎入於坎窞凶者，既處坎底，上无應援，是習為險難之事无人應援，故入於坎窞而至凶也。以其失道不能自濟，故象云失道凶也。
九二，坎有險，求小得。履失其位故曰坎，上无應援故曰有險，坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以求小得也，初三未足以為援，故曰小得也。
象曰：求小得，未出中也。
- 正義曰：坎有險者，履失其位故曰坎也，上无應援故曰有險，既在坎難而又遇險，未能出險之中，故象云「未出中也」。求小得者，以陽處中，初三來附，故可以求小得也，初三柔弱，未足以為大援，故云求小得也。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。既履非其位而又處兩坎之間，出則之坎，居則亦坎，故曰來之坎坎也。枕者枝而不安之謂也，出則无之，處則无安，故曰險且枕也。來之皆坎，无所用之，徒勞而已。
象曰：來之坎坎，終无功也。
- 正義曰：來之坎坎者，履非其位而處兩坎之間，出之與居皆在於坎，故云來之坎坎也。險且枕者，枕，枝而不安之謂也，出則无應，所以險處則不安故且枕也。入于坎窞者，出入皆難，故入於坎窞也。勿用者，不可出行，若其出行終必无功，徒勞而已，故象云終无功也。
六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終无咎。處重險而履正，以柔居柔，履得其位以承於五，五亦得位，剛柔各得其所不相犯位，皆无餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖復一樽之酒二簋之食，瓦缶之器納此至約自進於牖，乃可羞之於王公薦之於宗廟，故終无咎也。
象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。剛柔相比而相親焉，際之謂也。
- 正義曰：樽酒簋貳者，處重險而履得其位以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆无餘應以相承比，明信顯著，不假外飾，處坎以此，雖復一樽之酒二簋之食，故云樽酒簋貳也。用缶者，既有樽酒簋貳，又用瓦缶之器，故云用缶也。納約自牖終无咎者，納此儉約之物從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云終无咎也。象曰樽酒簋貳剛柔際者，釋樽酒簋貳義，所以一樽之酒貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。
九五，坎不盈，祇既平，无咎。為坎之主而无應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈則險不盡矣，祇，辭也。為坎之主，盡平乃无咎，故曰祇既平无咎也。說既平乃无咎，明九五未免於咎也。
象曰：坎不盈，中未大也。
- 正義曰：坎不盈者，為坎之主而无應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也，故云坎不盈也。祇既平无咎者，祇，辭也，謂險難既得盈滿而平乃得无咎，若坎未盈平仍有咎也。象曰坎不盈中未大者，釋坎不盈之義，雖復居中而无其應，未得光大，所以坎不盈滿也。
上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。險陗之極，不可升也，嚴法峻整，難可犯也，宜其囚執寘于思過之地。三歲，險道之夷也，險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求復，故曰三歲不得凶也。
象曰：上六失道，凶三歲也。
- 正義曰：係用徽纆寘於叢棘者，險陗之極，不可升上，嚴法峻整，難可犯觸，上六居此險陗之處，犯其峻整之威，所以被繫用其徽纆之繩置於叢棘，謂囚執之處以棘叢而禁之也。三歲不得凶者，謂險道未終，三歲已來不得其吉而有凶也。險終乃反，若能自脩，三歲後可以求復自新，故象云上六失道凶三歲也，言失道之凶唯三歲之後可以免也。
離☲☲離下離上
，利貞，亨，離之為卦以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰利貞亨也。畜牝牛，吉。柔處于內而履正中，牝之善也，外強而內順，牛之善也，離之為體以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也。
- 正義曰：離利貞亨者，離，麗也，麗謂附著也，言萬物各得其所附著處，故謂之離也。利貞亨者，離卦之體陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正乃得亨通，以此故亨在利貞之下，故云利貞亨。畜牝牛吉者，柔處於內而履正中是牝之善者，外強內順是牛之善者也，離之為體以柔順為主，故畜養牝牛乃得其吉，若畜養剛健則不可也。此云畜牝牛假象以明人事也，言離之為德須內順外強而行此德則得吉也，若內剛外順則反離之道也。
- 注離之至貞亨也。正義曰：離之為卦以柔為正者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔為正。
- 注柔處至牝牛也。正義曰：柔處於內而履正中牝之善也者，若柔不處於內似婦人而預外事，若柔而不履正中則邪僻之行，皆非牝之善也，若柔能處中，行能履正，是為牝之善也。云外強而內順牛之善者，明若內外俱強則失於猛害，若外內俱順則失於劣弱，唯外強內順於用為善，故云外強內順牛之善也。離之為體以柔順為主故不可以畜剛猛之物者，既以柔順為主，若畜剛猛之物則反其德，故不可畜剛猛而畜牝牛也。
彖曰：離，麗也，麗猶著也，各得所著之宜。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。柔著于中正乃得通也，柔通之吉極於畜牝牛，不能及剛猛也。
- 正義曰：離麗者，釋離卦之名，麗謂附著也，以陰柔之質附著中正之位，得所著之宜，故云麗也。日月麗乎天百穀草木麗乎土者，此廣明附著之義，以柔附著中正是附得宜，故廣言所附得宜之事也。重明以麗乎正乃化成天下者，此以卦象說離之功德也，并明利貞之義也，重明謂上下俱離，麗乎正者謂兩陰在內，既有重明之德，又附於正道，所以化成天下也。然陰居二位可謂為正，若陰居五位非其正位而云重明麗乎正者，以五處於中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故緫云麗於正也。柔麗乎中正故亨是以
畜牝牛吉者，釋經亨義也，又緫釋畜牝牛吉也，柔麗於中正謂六五、六二之柔皆麗於中，中則不偏，故云中正，以中正為德故萬事亨，以中正得通故畜養牝牛而得吉也，以牝牛有中正故也。案諸卦之彖釋卦名之下乃釋卦下之義，於後乃歎而美之，此彖既釋卦名即廣歎為卦之美，乃釋卦下之義，與諸卦不例者，此乃夫子隨義則言，因文之便也，此既釋離名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後却明卦下之義，更无義例。
象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。繼謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。
- 正義曰：明兩作離者，離為日，日為明，今有上下二體，故云明兩作離也。案八純之卦論象不同，各因卦體事義隨文而發，乾坤不論上下之體，直緫云「天行健」「地勢坤」，以天地之大故緫稱上下二體也。雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故震云「洊雷」，坎云「洊至」也。風是搖動相隨之物，故云「隨風巽」也。山澤各自為體，非相入之物，故云「兼山艮」「麗澤兌」是兩物各行也。今明之為體前後各照，故云「明兩作，離」是積聚兩明乃作於離，若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續乃得作離卦之美，故云大人以繼明照於四方，是繼續其明乃得照於四方，若明不繼續則不得久為照臨，所以特云「明兩作，離」，取不絕之義也。
初九，履錯然，敬之无咎。錯然者警慎之貌也，處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
- 正義曰：履錯然者，身處離初，將欲前進，其道未濟，故其所履踐恆錯然。敬慎不敢自寧，故云履錯然敬之无咎。若能如此恭敬，則得避其禍而无咎，故象云履錯之敬以避咎也。
- 注錯然至其咎也。正義曰：錯然者警慎之貌者，錯是警懼之狀，其心未寧故錯然也。言處離之始將進而盛未在既濟者，將進而盛謂將欲前進而向盛也，若位在於三則得既濟，今位在於初是未在既濟，謂功業未大，故宜慎其所履，恆須錯然避咎也。
六二，黃離，元吉。居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離元吉也。
象曰：黃離元吉，得中道也。
- 正義曰：黃者中色，離者文明，居中得位而處於文明，故元吉也。故象云得中道，以其得中央黃色之道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌則大耊之嗟，凶。嗟，憂歎之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰日昃之離也。明在將終，若不委之於人，養志无為，則至于耊老有嗟凶矣，故曰不鼓缶而歌則大耊之嗟凶也。
象曰：日昃之離，何可久也。
- 正義曰：日昃之離者，處下離之終，其明將沒，故云日昃之離也。不鼓缶而歌則大耊之嗟凶者，時既老耄，當須委事任人自取逸樂，若不委之於人則是不鼓擊其缶而為歌，則至於大耊老耄而咨嗟，何可久長，所以凶也，故象云日昃之離何可久也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰突如其來如。其明始進，其炎始盛，故曰焚如。逼近至尊，履非其位，欲進其盛以炎其上，命必不終，故曰死如。違離之義，无應无承，眾所不容，故曰棄如也。
象曰：突如其來如，无所容也。
- 正義曰：突如其來如者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉，三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰突如其來如也。焚如者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛以焚炎其上，故云焚如也。死如者，既焚其上，命必不全，故云死如也。棄如者，違於離道，无應无承，眾所不容，故云棄如，是以象云无所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。履非其位，不勝所履，以柔乘剛不能制下，下剛而進將來害己，憂傷之深至于沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。
象曰：六五之吉，離王公也。
- 正義曰：出涕沱若者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛不能制下，下剛而進將來害己，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而咨嗟也，若是語辭也。吉者，以所居在尊位，四為逆首，己能憂傷悲嗟，眾之所助，所以吉也。象曰六五之吉離王公者，此釋六五吉義也，所以終得吉者，以其所居在五，離附於王公之位，被眾所助故得吉也。五為王位而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。離，麗也，各得安其所麗謂之離，處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，王用出征之時也，故必有嘉折首獲匪其醜乃得无咎也。
象曰：王用出征，以正邦也。
- 正義曰：王用出征者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類以去民害，故王用出征也。有嘉折首獲匪其醜者，以出征罪人事必剋獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得无咎也，若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。象曰王用出征以正邦也者，釋出征之義，言所出征者，除去民害，以正邦國故也。