周易下經咸傳第四
咸☱☶艮下兌上
，亨，利貞，取女吉。
- 正義曰：先儒以易之舊題分自此以上三十卦為上經，已下三十四卦為下經，序卦至此又別起端首，先儒皆以上經明天道，下經明人事，然韓康伯注序卦破此義云「夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉」，案上經之內明「飲食必有訟、訟必有眾起」是兼於人事不專天道，既不專天道則下經不專人事理則然矣，但孔子序卦不以咸繫離，繫辭云「二篇之策」，則是六十四卦舊分上下，乾坤象天地，咸恆明夫婦，乾坤乃造化之本，夫婦寔人倫之原，因而擬之，何為不可。
- 天地各卦夫婦共卦者，周氏云「尊天地之道，略於人事，猶如三才天地為二人止為一也」，此必不然，竊謂乾坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交，故以純陽象天，純陰象地，則咸以明人事，人物既生，共相感應，若二氣不交則不成於相感，自然天地各一夫婦共卦，此不言可悉，豈宜妄為異端。
- 咸亨利貞取女吉者，咸，感也，此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應方成夫婦，既相感應乃得亨通，若以邪道相通則凶害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云咸亨利貞取女吉也。
彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，是以亨也。止而說，故利貞也。男下女，取女吉也。是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，二氣相與乃化生也。聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情見於所感也。凡感之為道不能感非類者也，故引取女以明同類之義也，同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。
- 正義曰：柔上而剛下二氣感應以相與者，此因上下二體釋咸亨之義也，艮剛而兌柔，若剛自在上柔自在下，則不相交感，无由得通，今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以為咸亨也。止而說者，此因二卦之義釋利貞也，艮止而兌說也，能自靜止則不隨動欲，以止行說則不為邪諂，不失其正，所以利貞也。男下女者，此因二卦之象釋取女吉之義，艮為少男而居於下，兌為少女而處於上，是男下於女也，婚姻之義男先求女，親迎之禮御輪三周，皆是男先下於女，然後女應於男，所以取女得吉者也。是以亨利貞取女吉者，次第釋訖，緫舉繇辭以結之。天地感而萬物化生者，以下廣明感之義也，天地二氣若不感應相與，則萬物无由得應化而生。聖人感人心而天下和平者，聖人設教感動人心，使變惡從善，然後天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣者，結歎咸道之廣，大則包天地，小則該萬物，感物而動謂之情也，天地萬物皆以氣類共相感應，故觀其所感而天地萬物之情可見矣也。
象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。以虛受人，物乃感應。
- 正義曰：山上有澤咸，澤性下流能潤於下，山體上承能受其潤，以山感澤，所以為咸。君子以虛受人者，君子法此咸卦下山上澤，故能空虛其懷不自有實，受納於物无所棄遺，以此感人，莫不皆應。
初六，咸其拇。處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已，如其本實，未至傷靜。
象曰：咸其拇，志在外也。四屬外卦。
- 正義曰：咸其拇者，拇是足大指也，體之最末，初應在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身在於足指而已，故曰咸其拇也。象曰志在外者，外謂四也，與四相應，所感在外，處於感初，有志而已，故云志在外也。
- 注如其本實未至傷靜。正義曰：六二咸道轉進，所感在腓，腓體動躁則成往而行，今初六所感淺末則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志，志雖小動，未甚躁求，凡吉凶悔吝生乎動者也，以其本實未傷於靜，故无吉凶悔吝之辭。
六二，咸其腓，凶，居吉。咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也，感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣，處不乘剛故可以居而獲吉。
象曰：雖凶居吉，順不害也。陰而為居，順之道也，不躁而居，順不害也。
- 正義曰：咸其腓凶居吉者，腓，足之腓腸也，六二應在九五，咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，凶之道也。由躁故凶，靜居則吉，故曰咸其腓凶居吉，以不乘剛故可以居而獲吉。象曰雖凶居吉順不害者，雖者與奪之辭，若既凶矣，何由得居而獲吉，良由陰性本靜，今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免凶而獲吉也。
- 注腓體動躁者也。正義曰：王廙云「動於腓腸，斯則行矣」，故言腓體動躁也。
九三，咸其股，執其隨，往吝。股之為物隨足者也，進不能制動，退不能靜處，所感在股，志在隨人者也。志在隨人，所執亦以賤矣，用斯以往，吝其宜也。
象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。
- 正義曰：咸其股執其隨往吝者，九三處二之上，轉高至股，股之為體動靜隨足，進不能制足之動，退不能靜守其處，股是可動之物，足動則隨，不能自處，常執其隨足之志，故云咸其股執其隨。施之於人，自无操持，志在隨人，所執卑下，以斯而往，鄙吝之道，故言往吝。象曰咸其股亦不處也者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。所執下者，既志在隨人，是其志意所執下賤也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感以通其志，心神始感者也，凡物始感而不以之於正則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於无思以得其黨，故有憧憧往來然後朋從其思也。
象曰：貞吉悔亡，未感害也，未感於害，故可正之得悔亡也。憧憧往來，未光大也。
- 正義曰：貞吉悔亡者，九四居上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感以通其志，心神始感者也，凡物始感而不以之於正則害之將及矣，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也，故曰貞吉悔亡也。憧憧往來朋從爾思者，始在於感，未盡感極，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照任夫自然，故有憧憧往來然後朋從爾之所思也。象曰未感害者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得悔亡也。未光大者，非感之極，不能无思无欲，故未光大也。
九五，咸其脢，无悔。脢者心之上口之下，進不能大感，退亦不為无志，其志淺末，故无悔而已。
象曰：咸其脢，志末也。
- 正義曰：咸其脢无悔者，脢者心之上口之下也，四已居體之中，為心神所感，五進在於四上，故所感在脢。脢已過心故進不能大感，由在心上退亦不能无志，志在淺末故无悔而已，故曰咸其脢无悔也。象曰志末也者，末猶淺也，感以心為深，過心則謂之淺末矣。
- 注脢者至而已。正義曰：脢者心之上口之下者，子夏易傳曰「在脊曰脢」，馬融云「脢，背也」，鄭玄云「脢，脊肉也」，王肅云「脢在背而夾脊」，說文云「脢，背肉也」，雖說不同，大體皆在心上，輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之閒，故直云心之上口之下也，明其淺於心神，厚於言語。
上六，咸其輔頰舌。咸道轉末，故在口舌言語而已。
象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。輔頰舌者所以為語之具也，咸其輔頰舌則滕口說也，憧憧往來猶未光大，況在滕口，薄可知也。
- 正義曰：咸其輔頰舌者，馬融云「輔，上頷也」，輔頰舌者言語之具，咸道轉末，在於口舌言語而已，故云咸其輔頰舌也。象曰滕口說也者，舊說字作「滕，徒登反」，滕，競與也，所競者口，无復心實，故云滕口說也。鄭玄又作「媵」，媵，送也，咸道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復有志於其閒。王注義得兩通，未知誰同其旨也。
恆☳☴巽下震上
，亨，无咎，利貞，恆而亨，以濟三事也，恆之為道亨乃无咎也，恆通无咎乃利正也。利有攸往。各得所恆，脩其常道，終則有始，往而无違，故利有攸往也。
- 正義曰：恆亨无咎利貞者，恆，久也，恆久之道所貴變通，必須變通隨時方可長久，能久能通乃无咎也，恆通无咎然後利以行正，故曰恆亨无咎利貞也。利有攸往者，得其常道，何往不利，故曰利有攸往也。
- 注恆而亨以濟三事也。正義曰：褚氏云「三事謂无咎、利貞、利有攸往」，莊氏云「三事者，无咎一也，利二也，貞三也」，周氏云「三事者，一亨也，二无咎也，三利貞也」，注不明數，故先儒各以意說。竊謂注云「恆而亨以濟三事」者，明用此恆亨濟彼三事，无疑亨字在三事之外
原作中，而此注云「恆之為道亨乃无咎，恆通无咎乃利正也」，又注彖曰「道得所久則常通、无咎而利正也」，此解皆以利正相將為一事，分以為二恐非注旨。驗此注云「恆之為道亨乃无咎」，此以恆亨濟无咎也，又云「恆通无咎乃利正也」，此以恆亨濟利貞也，下注利有攸往云「各得所恆，脩其常道，終則有始，往而无違，故利有攸往」，此以恆亨濟利有攸往也，觀文驗注，褚氏為長。
彖曰：恆，久也，剛上而柔下，剛尊柔卑得其序也。雷風相與，長陽長陰能相成也。巽而動，動无違也。剛柔皆應，不孤媲也。恆。皆可久之道。恆亨无咎利貞，久於其道也。道得所久則常通、无咎而利正也。天地之道恆久而不已也，得其所久故不已也。利有攸往，終則有始也。得其常道故終則復始，往无窮極。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，言各得其所恆故皆能長久。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情見於所恆也。
- 正義曰：恆久也者，釋訓卦名也，恆之為名以長久為義。剛上而柔下者，既訓恆為久，因名此卦得其恆名，所以釋可久之意，此就二體以釋恆也，震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恆也。雷風相與者，此就二象釋恆也，雷之與風陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恆久也。巽而動者，此就二卦之義因釋恆名，震動而巽順，无有違逆，所以可恆也。剛柔皆應者，此就六爻釋恆，此卦六爻剛柔皆相應和，无孤媲者，故可長久也。恆者，歷就四義釋恆名訖，故更舉卦名以結之也，明上四事皆可久之道，故名此卦為恆。恆亨无咎利貞久於其道者，此就名釋卦之德，言所以得亨无咎利貞者，更无別義，正以得其恆久之道，故言久於其道也。天地之道恆久而不已也者，將釋利有攸往，先舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道故久而不已也。利有攸往終則有始者，舉經以結成也，人用恆久之道會於變通故終則復始，往无窮極，同於天地之不已，所以為利也。日月得天而能久照者，以下廣明恆義，上言天地之道恆久而不已也，故日月得天所以亦能久照。四時變化而能久成者，四時更代，寒暑相變，所以能久生成萬物。聖人久於其道而天下化成者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能光宅天下，使萬物從化而成也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣者，緫結恆義也。
- 注剛尊柔卑得其序也。正義曰：咸明感應故柔上而剛下，取二氣相交也，恆明長久故剛上而柔下，取尊卑得序也。
- 注長陽長陰能相成也。正義曰：震為長男故曰長陽，巽為長女故曰長陰，彖曰「雷風相與」，雷之與風共相助成之義，故褚氏云「雷資風而益遠，風假雷而增威」是也。今言長陽長陰能相成者，因震為長男，巽為長女，遂以長陽長陰而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成如雷風之義也。
- 注不孤媲也。正義曰：媲，配也。
象曰：雷風，恆，長陽長陰合而相與，可久之道也。君子以立不易方。得其所久故不易也。
- 正義曰：雷風相與為恆已如彖釋。君子以立不易方者，君子立身得其恆久之道故不改易其方，方猶道也。
初六，浚恆，貞凶，无攸利。處恆之初，最處卦底，始求深者也，求深窮底，令物无餘緼，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎，以此為恆，凶正害德，无施而利也。
象曰：浚恆之凶，始求深也。
- 正義曰：浚，深也，最處卦底故曰深也，深恆者，以深為恆是也，施之於仁義即不厭深，施之於正即求物之情過深，是凶正害德，无施而利，故曰浚恆貞凶无攸利也。
- 注始求深者乎。正義曰：處卦之初故言始也，最在於下故言深也，所以致凶，謂在於始而求深者也。
九二，悔亡。雖失其位，恆位於中可以消悔也。
象曰：九二悔亡，能久中也。
- 正義曰：失位故稱悔，居中故悔亡也。象曰能久中者，處恆故能久，位在於中，所以消悔也。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不全尊，下不全卑，中不在體，體在乎恆而分无所定，无恆者也。德行无恆，自相違錯，不可致詰，故或承之羞也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰貞吝也。
象曰：不恆其德，无所容也。
- 正義曰：不恆其德或承之羞貞吝者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行无恆，故曰不恆其德。德既无恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰或承之羞也。處久如斯，正之所賤，故曰貞吝也。象曰无所容者，謂不恆之人所往之處皆不納之，故无所容也。
- 注中不在體至不可致詰。正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。不可致詰者，詰，問也，違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如論語云「於予與何誅」。
九四，田无禽。恆於非位，雖勞无獲也。
象曰：久非其位，安得禽也。
- 正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。无禽者，田獵不獲，以喻有事无功也，恆於非位故勞而无功也。象曰久非其位安得禽者，有恆而失位是久非其位，田獵而无所獲是安得禽也。
六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。居得尊位，為恆之主，不能制義而係應在二，用心專貞，從唱而已，婦人之吉，夫子之凶也。
象曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦凶也。
- 正義曰：恆其德貞者，六五係應在二，不能傍及他人，是恆常貞一其德，故曰恆其德貞也。婦人吉者，用心專貞，從唱而已，是婦人之吉也。夫子凶者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰夫子凶也。象曰從一而終者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。從婦凶者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在巽為婦，五係於二，故曰從婦凶也。
上六，振恆，凶。夫靜為躁君，安為動主，故安者上之所處也，靜者可久之道也，處卦之上，居動之極，以此為恆，无施而得也。
象曰：振恆在上，大无功也。
- 正義曰：振恆凶者，振，動也，凡處於上者當守靜以制動，今上六居恆之上，處動之極，以振為恆，所以凶也。象曰大无功者，居上而以振動為恆，无施而得，故曰大无功也。
遯☰☶艮下乾上
，亨，小利貞。
- 正義曰：遯亨者，遯者隱退逃避之名，陰長之卦，小人方用，君子日消，君子當此之時，若不隱遯避世即受其害，須遯而後得通，故曰遯亨。小利貞者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰小利貞。
彖曰：遯亨，遯而亨也，遯之為義，遯乃通也。剛當位而應，與時行也。謂五也，以剛當位而應，非否亢也，遯不否亢，能與時行也。小利貞，浸而長也。陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故小利貞也。遯之時義大矣哉。
- 正義曰：遯而亨者，此釋遯之所以得亨通之義，小人之道方長，君子非遯不通，故曰遯而亨也。剛當位而應與時行者，舉九五之爻釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢，遯不否亢即是相時而動，所以遯而得亨，故云剛當位而應與時行也。小利貞浸而長者，釋小利貞之義，浸者漸進之名，若陰德暴進即消正道，良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云小利貞也。遯之時義大矣哉，歎美遯德，相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云大矣哉。
象曰：天下有山，遯，天下有山，陰長之象。君子以遠小人、不惡而嚴。
- 正義曰：天下有山遯者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰天下有山遯。君子以遠小人不惡而嚴者，君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰不惡而嚴。
- 注天下有山陰長之象。正義曰：積陽為天，積陰為地，山者地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。遯之為義，辟內而之外者也，尾之為物，最在體後者也，處遯之時，不往何災，而為遯尾，禍所及也，危至而後求行，難可免乎，厲則勿用有攸往也。
象曰：遯尾之厲，不往何災也。
- 正義曰：遯尾厲者，為遯之尾，最在後遯者也，小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也，逃遯之世宜速遠而居先，而為遯尾，禍所及也，故曰遯尾厲也。勿用有攸往者，危厲既至，則當固窮，危行言遜，勿用更有所往，故曰勿用有攸往。象曰不往何災者，象釋當遯之時宜須出避而勿用有攸往者，既為遯尾，出必見執，不如不往，不往即无災害。何災者，猶言无災也，與何傷何咎之義同也。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。居內處中，為遯之主，物皆遯己，何以固之，若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。
象曰：執用黃牛，固志也。
- 正義曰：執之用黃牛之革莫之勝說者，逃遯之世避內出外，二既處中居內即非遯之人也，既非遯之人便為所遯之主，物皆棄己而遯，何以執固留之，惟有中和厚順之道可以固而安之也，能用此道則无能勝己解脫而去也。黃，中之色，以譬中和，牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也，六二居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰執之用黃牛之革莫之勝說也。象曰固志者，堅固遯者之志，使不去己也。
九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而繫，故曰繫遯。遯之為義宜遠小人，以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，畜臣妾可也，施於大事，凶之道也。
象曰：係遯之厲，有疾憊也，畜臣妾吉，不可大事也。
- 正義曰：係遯者，九三无應於上，與二相比，以陽附陰，係意在二，處遯之世而意有所係，故曰係遯。有疾厲者，遯之為義宜遠小人，既係於陰，即是有疾憊而致危厲，故曰有疾厲也。畜臣妾吉者，親於所近，係在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰畜臣妾吉。象曰不可大事者，釋此係遯之人以畜臣妾吉，明其不可為大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子好遯故能舍之，小人繫戀是以否也。
象曰：君子好遯，小人否也。音臧否之否。
- 正義曰：九四處在於外而有應於內，處外即意欲遠遯，應內則未能棄捨，若好遯君子超然不顧，所以得吉，小人有所係戀即不能遯，故曰小人否也。
- 注音臧否之否。正義曰：嫌讀為圮故音之也。
九五，嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內，小人應命，率正其志，不惡而嚴，得正之吉，遯之嘉也。
象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
- 正義曰：嘉遯貞吉者，嘉，美也，五居於外，得位居中，是遯而得正，二為己應，不敢違拒，從五之命，率正其志，遯而得正，反制於內，不惡而嚴，得正之吉，為遯之美，故曰嘉遯貞吉也。象曰以正志者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
上九，肥遯，无不利。最處外極，无應於內，超然絕志，心无疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以肥遯无不利也。
象曰：肥遯无不利，无所疑也。
- 正義曰：子夏傳曰「肥，饒裕也」，四五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心，惟上九最在外極，无應於內，心无疑顧，是遯之最優，故曰肥遯。遯而得肥，无所不利，故云无不利也。
- 注矰繳不能及。正義曰：矰，矢名也，鄭注周禮「結繳於矢謂之矰」。繳，字林及說文云「繳，生絲縷也」。
大壯☳☰乾下震上
，利貞。
- 正義曰：大壯，卦名也，壯者強盛之名，以陽稱大，陽長既多是大者盛壯，故曰大壯。利貞者，卦德也，群陽盛長，小道將滅，大者獲正，故曰利貞也。
彖曰：大壯，大者壯也，大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故利貞也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情正大而已矣，弘正極大則天地之情可見矣。
- 正義曰：大者壯也者，就爻釋卦名，陽爻浸長，已至於四，是大者盛壯，故曰大者壯也。剛以動故壯者，就二體釋卦名，乾剛而震動，柔弱而動即有退弱，剛強以動所以成壯。大壯利貞大者正也者，就爻釋卦德，大者獲正故得利貞。正大而天地之情可見矣者，因大獲正，遂廣美正大之義，天地之道弘正極大，故正大即見天地之情。不言萬物者，壯大之名義歸天極，故不與咸恆同也。
- 注大者獲正故利貞也。正義曰：釋名之下剩解利貞，成大者之義也。
象曰：雷在天上，大壯，剛以動也。君子以非禮弗履。壯而違禮則凶，凶則失壯也，故君子以大壯而順體也。
- 正義曰：雷在天上大壯者，震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上是剛以動，所以為大壯。君子以非禮弗履者，盛極之時好生驕溢，故於大壯誡以非禮勿履也。
初九，壯于趾，征凶有孚。夫得大壯者必能自終成也，未有陵犯於物而得終其壯者，在下而壯，故曰壯于趾也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰征凶有孚。
象曰：壯于趾，其孚窮也。言其信窮。
- 正義曰：壯于趾征凶有孚者，趾，足也，初在體下，有如趾足之象，故曰壯于趾也。施之於人，即是在下而用壯也，在下用壯，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣，故曰征凶有孚。象曰其孚窮者，釋壯於趾者，其人信其窮凶也。
九二，貞吉。居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
- 正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也，故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊以之觸藩，能无羸乎。
象曰：小人用壯，君子罔也。
- 正義曰：罔，羅罔也，羝羊，羖羊也，藩，藩籬也，羸，拘纍纏繞也。九三處乾之上是健之極也，又以陽居陽是健而不謙也，健而不謙必用其壯也，小人當此不知恐懼，即用以為壯盛，故曰小人用壯。君子當此即慮危難，用之為羅罔於己，故曰君子用罔。以壯為正，其正必危，故云貞厲也。以此為正，狀似羝羊觸藩也，必拘羸其角矣。象曰小人用壯君子罔者，言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。下剛而進，將有憂虞，而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得貞吉而悔亡也。己得其壯而上陰不罔己路，故藩決不羸也。壯于大輿之輹，无有能說其輹者，可以往也。
象曰：藩決不羸，尚往也。
- 正義曰：大輿者，大車也。下剛而進，將有憂虞，而九四以陽處陰，行不違謙，居謙即不失其壯，故得正吉而悔亡也，故云貞吉悔亡。九三以壯健不謙即被羸其角，九四以謙而進謂之上行，陰爻不罔己路，故藩決不羸也。壯于大輿之輹者，言四乘車而進，其輹壯大，无有能脫之者，故曰藩決不羸壯于大輿之輹也。象曰尚往者，尚，庶幾也，言己不失其壯，庶幾可以往也。
六五，喪羊于易，无悔。居於大壯，以陽處陽猶不免咎，而況以陰處陽以柔乘剛者乎？羊，壯也，必喪其羊，失其所居也。能喪壯于易，不于險難，故得无悔。二履貞吉，能幹其任，而己委焉，則得无悔，委之則難不至，居之則敵寇來，故曰喪羊于易。
象曰：喪羊于易，位不當也。
- 正義曰：喪羊于易无悔者，羊，壯也，居大壯之時，以陽處陽猶不免咎，而況以陰處陽以柔乘剛者乎？違謙越禮，必喪其壯，群陽方進，勢不可止，若於平易之時逆捨其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即无悔矣，故曰喪羊于易无悔也。象曰位不當者，正由處不當位，故須捨其壯也。
- 注羊壯也至无悔。正義曰：羊，剛很之物，故以譬壯。云必喪其羊失其所居者，言違謙越禮，理勢必然。云能喪壯於易不於險難者，二雖應己，剛長則侵陰，為己寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日，良由居之有必喪之理故戒其預防，而莊氏云「經止一言喪羊，而注為兩處分用，初云『必喪其羊，失其所居』是自然應失，後云『能喪壯於易，不於險難，故得无悔
原作咎』自能喪其羊，二理自為矛楯」，竊謂莊氏此言全不識注意。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。有應於三故不能退，懼於剛長故不能遂。持疑猶豫，志无所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正，苟定其分，固志在一，以斯自處則憂患消亡，故曰艱則吉也。
象曰：不能退不能遂，不詳也，艱則吉，咎不長也。
- 正義曰：退謂退避，遂謂進往，有應於三欽之不已故不能退避，然懼於剛長故不能遂往，故云羝羊觸藩不能退不能遂也。无攸利者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰无攸利也。艱則吉者，雖處剛長，剛不害正，但艱固其志不捨於三即得吉，故曰艱則吉也。象曰不祥也者，祥者善也，進退不定，非為善也，故云不祥也。咎不長也者，能艱固其志即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。
晉☲☷坤下離上
，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
- 正義曰：晉者，卦名也，晉之為義進長之名，此卦明臣之昇進，故謂之晉。康者美之名也，侯謂昇進之臣也，臣既柔進，天子美之，賜以車馬蕃多而眾庶，故曰康侯用錫馬蕃庶也。晝日三接者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之閒三度接見也。
彖曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，凡言上行者，所之在貴也。是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。康，美之名也，順以著明，臣之道也，柔進而上行，物所與也，故得錫馬而蕃庶。以訟受服則終朝三褫，柔進受寵則一晝三接也。
- 正義曰：晉進也者，以今釋古，古之晉字即以進長為義，恐後世不曉，故以進釋之。明出地上者，此就二體釋得晉名，離上坤下故言明出地上，明既出地，漸就進長，所以為晉。順而麗乎大明柔進而上行者，此就二體之義及六五之爻釋康侯用錫馬已下也，坤，順也，離，麗也，又為明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進，上行貴位，順而著明，臣之美道也，柔進而上行，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接者，釋訖舉經以結君寵之意也。
- 注以訟至三接也。正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。
象曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。
- 正義曰：自昭明德者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為「照」，以為「自照己身，老子曰『自知者明』，用明以自照為明德」，案王注此云「以順著明，自顯之道」，又此卦與明夷正反，明夷象云「君子以蒞眾、用晦而明」，王注彼云「蒞眾，顯明蔽偽百姓」、「藏明於內乃得明也」，準此二注明王之注意以此為自顯明德，昭字宜為「昭，之遙反」，周氏等為「照，之召反」，非注旨也。
初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕无咎。處順之初，應明之始，明順之德於斯將隆，進明退順，不失其正，故曰晉如摧如貞吉也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰罔孚。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也，故必裕之然後无咎。
象曰：晉如摧如，獨行正也，裕无咎，未受命也。未得履位，未受命也。
- 正義曰：晉如摧如貞吉者，何氏云「摧，退也，裕，寬也，如，辭也」，初六處順之初，應明之始，明順之德於斯將隆，進則之明，退則居順，進之與退不失其正，故曰晉如摧如貞吉也。罔孚者，處卦之始，功業未著，未為人所信服，故曰罔孚。裕无咎者，裕，寬也，方踐卦始，未至履位，不可自以為足也，若以此為足，是自喪其長也，故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後无咎，故曰裕无咎也。象曰獨行正者，獨猶專也，言進與退專行其正也。裕无咎未受命者，處進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德乃得无咎。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。進而无應，其德不昭，故曰晉如愁如。居中得位，履順而正，不以无應而回其志，處晦能致其誠者也，脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰貞吉。母者處內而成德者也，鳴鶴在陰則其子和之，立誠於闇闇亦應之，故其初愁如，履貞不回則乃受茲大福于其王母也。
象曰：受茲介福，以中正也。
- 正義曰：晉如愁如者，六二進而无應於上，其德不見昭明，故曰進如愁如，憂其不昭也。貞吉者，然履順居於中正，不以无應而不脩其德，正而獲吉，故曰貞吉也。受茲介福于其王母者，介者大也，母者處內而成德者也，初雖愁如，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰受茲介福於其王母。
- 注鳴鶴在陰則其子和之。正義曰：此王用中孚九二爻辭也。
六三，眾允，悔亡。處非其位，悔也，志在上行，與眾同信，順而麗明，故得悔亡也。
象曰：眾允之志，上行也。
- 正義曰：六三處非其位，有悔也，志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡。象曰眾允之志上行也者，居晉之時，眾皆欲進，己應於上，志在上行，故能與眾同信也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位又負且乘，无業可安，志无所據。以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，无所守也。
象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
- 正義曰：晉如鼫鼠者，鼫鼠，有五能而不成伎之蟲也，九四履非其位，上承於五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，无業可安，无據可守，事同鼫鼠，无所成功也。以斯為進，正之危也，故曰晉如鼫鼠貞厲也。
- 注進如鼫鼠无所守也。正義曰：蔡邕勸學篇云「鼫鼠五能，不成一伎術」，注曰「能飛不能過屋，能緣不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能免人」，本草經云「螻蛄，一名鼫鼠」謂此也，鄭引詩云「碩鼠碩鼠，无食我黍」謂大鼠也，陸機以為雀鼠，案王以為无所守，蓋五伎者當之。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也，故雖不當位，能消其悔。失得勿恤，各有其司，術斯以往，无不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
- 正義曰：悔亡失得勿恤往吉无不利者，居不當位，悔也，柔得尊位，陰為明主，能不自用其明，以事委任於下，故得悔亡。既以事任下，委物責成，失之與得不須憂恤，故曰失得勿恤也。能用此道，所往皆吉而无不利，故曰往吉无不利也。象曰有慶者，委任得人，非惟自得无憂，亦將人所慶說，故曰有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。處進之極，過明之中，明將夷焉，己在乎角而猶進之，非亢如何。失夫道化无為之事，必須攻伐然後服邑。危乃得吉，吉乃无咎。用斯為正，亦以賤矣。
象曰：維用伐邑，道未光也。
- 正義曰：晉其角者，西南隅也，上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，己在於角而猶進之，故曰進其角也。維用伐邑者，在角猶進，過亢不已，不能端拱无為使物自服，必須攻伐其邑然後服之，故云維用伐邑也。厲吉无咎貞吝者，兵者凶器，伐而服之是危乃得吉，吉乃无咎，故曰厲吉无咎。以此為正，亦以賤矣，故曰貞吝也。象曰道未光也者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。
明夷☷☲離下坤上
，利艱貞。
- 正義曰：明夷，卦名，夷者傷也，此卦日入地中，明夷之象，施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德，故明夷之世利在艱貞。
彖曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
- 正義曰：明入地中明夷者，此就二象以釋卦名，故此及晉卦皆彖象同辭也。內文明而外柔順以蒙大難文王以之者，既釋明夷之義，又須出能用明夷之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云文王以之。利艱貞晦其明也者，此又就二體釋卦之德，明在地中是晦其明也，既處明夷之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以利艱貞者用晦其明也。內難而能正其志箕子以之者，既釋艱貞之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為邪諂，惟箕子能用之，故云箕子以之。
象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾、蒞眾，顯明蔽偽百姓者也，故以蒙養正，以明夷蒞眾。用晦而明。藏明於內乃得明也，顯明於外，巧所辟也。
- 正義曰：蒞眾，顯明蔽偽百姓者也，所以君子能用此明夷之道以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，无為清靜，民化不欺。若運其聦明顯其智慧，民即逃其密網，姦詐愈生，豈非藏明用晦反得其明也，故曰君子以蒞眾用晦而明也。
初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。明夷之主在於上六，上六為至闇者也，初處卦之始，最遠於難也，遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰明夷于飛。懷懼而行，行不敢顯，故曰垂其翼也。尚義而行，故曰君子于行也。志急於行，飢不遑食，故曰三日不食也。殊類過甚，以斯適人，人必疑之，故曰有攸往主人有言。
象曰：君子于行，義不食也。
- 正義曰：明夷于飛者，明夷是至闇之卦，上六既居上極，為明夷之主，云飛者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也，初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難，遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路，高飛而去，故曰明夷于飛也。垂其翼者，飛不敢顯，故曰垂其翼也。君子于行三日不食者，尚義而行，故云君子于行。志急於行，饑不遑食，故曰三日不食。有攸往主人有言者，殊類過甚，以此適人，人必疑怪而有言，故曰有攸往主人有言。象曰義不食也者，君子逃難惟速，故義不求食也。
六二，明夷夷于左股，用拯馬，壯吉。夷于左股，示行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，順以則也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。
象曰：六二之吉，順以則也。順之以則故不見疑。
- 正義曰：明夷夷于左股者，左股被傷，行不能壯，六二以柔居中，用夷其明，不行剛壯之事者也，故曰明夷夷于左股。莊氏云「言左者，取其傷小」，則比夷右未為切也。夷于左股明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬以自拯濟而獲其壯吉也，故曰用拯馬壯吉也。象曰順以則也者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也，故夷其明以獲南狩得大首也，南狩者發其明也。既誅其主，將正其民，民之迷也，其日固已久矣，化宜以漸，不可速正，故曰不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。去闇主也。
- 正義曰：南方文明之所，狩者征伐之類，大首謂闇君。明夷于南狩得其大首者，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也，九三應於上六，是明夷之臣發明以征闇君而得其大首，故曰明夷于南狩得其大首也。不可疾貞者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰不可疾貞。象曰南狩之志乃大得者，志欲除闇，乃得大首，是其志大得也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。左者取其順也，入于左腹，得其心意，故雖近不危，隨時辟難門庭而已，能不逆忤也。
象曰：入于左腹，獲心意也。
- 正義曰：入于左腹獲明夷之心者，凡右為用事也，從其左不從其右，是卑順不逆也，腹者懷情之地，六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順入于左腹，獲明夷之心意也。于出門庭者，既得其意，雖近不危，隨時避難門庭而已，故曰于出門庭。象曰獲心意者，心有所存，既不逆忤，能順其旨，故曰獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難為比，險莫如茲，而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故利貞也。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
- 正義曰：箕子之明夷者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰箕子之明夷也。利貞者，箕子執志不回，闇不能沒，明不可息，正不憂危，故曰利貞。象曰明不可息也，息，滅也，象稱明不可滅者，明箕子能保其貞，卒以全身為武王師也。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。處明夷之極，是至晦者也，本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入于地。
象曰：初登于天，照四國也，後入于地，失則也。
- 正義曰：不明晦者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰不明而晦。本其初也，其意在於光照四國，其後由乎不明遂入於地，謂見誅滅也。象曰失則者，由失法則故誅滅也。
家人☴☲離下巽上
，利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也，統而論之，非元亨利君子之貞，故利女貞，其正在家內而已。
- 正義曰：家人者，卦名也，明家內之道，正一家之人，故謂之家人。利女貞者，既修家內之道，不能知家外他人之事，統而論之，非君子丈夫之正，故但言利女貞。
彖曰：家人，女正位乎內，謂二也。男正位乎外，謂五也。家人之義以內為本，故先說女也。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正，正家而天下定矣。
- 正義曰：女正位乎內男正位乎外者，此因二五得正以釋家人之義并明女貞之旨，家人之道必須女主於內男主於外，然後家道乃立，今此卦六二柔而得位是女正位乎內也，九五剛而得位是男正位乎外也，家人以內為本，故先說女也。男女正天地之大義也者，因正位之言廣明家人之義乃道均二儀，非惟人事而已，家人即女正於內男正於外，二儀則天尊在上地卑在下，同於男女正位，故曰天地之大義也。家人有嚴君焉父母之謂者，上明義均天地，此又言道齊邦國，父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君焉，父母之謂也。父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣者，此歎美正家之功可以定於天下，申成道齊邦國，既家有嚴君，即父不失父道乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正，各正其家，无家不正即天下之治定矣。
象曰：風自火出，家人，由內以相成熾也。君子以言有物而行有恆。家人之道脩於近小而不妄也，故君子以言必有物而口无擇言，行必有恆而身无擇行。
- 正義曰：風自火出家人者，巽在離外是風從火出，火出之初因風方熾，火既炎盛還復生風，內外相成，有似家人之義，故曰風自火出家人也。君子以言有物而行有恆者，物，事也，言必有事即口无擇言，行必有常即身无擇行，正家之義修於近小，言之與行君子樞機，出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物而行稱恆者，發言立行皆須合於可常之事，互而相足也。
初九，閑有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之、志變而後治之則悔矣，處家人之初，為家人之始，故宜必以閑有家然後悔亡也。
象曰：閑有家，志未變也。
- 正義曰：閑有家悔亡者，治家之道在初即須嚴正，立法防閑，若黷亂之後方始治之即有悔矣，初九處家人之初，能防閑有家乃得悔亡，故曰閑有家悔亡也。象曰志未變也者，釋在初防閑之義，所以在初防閑其家者，家人志未變黷也。
六二，无攸遂，在中饋，貞吉。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義无所必遂，職乎中饋，巽順而已，是以貞吉也。
象曰：六二之吉，順以巽也。
- 正義曰：无攸遂在中饋貞吉者，六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也，婦人之道，巽順為常，无所必遂，其所職主在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰无攸遂在中饋貞吉也。象曰六二之吉順以巽者，舉爻位也，言吉者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉，婦子嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也，處下體之極，為一家之長者也，行與其慢寧過乎恭，家與其瀆寧過乎嚴，是以家人雖嗃嗃悔厲猶得其道，婦子嘻嘻乃失其節也。
象曰：家人嗃嗃，未失也，婦子嘻嘻，失家節也。
- 正義曰：家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝者，嗃嗃，嚴酷之意也，嘻嘻，喜笑之貌也，九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故家人嗃嗃。雖復嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰悔厲吉。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而无節，則終有恨辱，故曰婦子嘻嘻終吝也。象曰未失也者，初雖悔厲，似失於猛，終无慢黷，故曰未失也。失家節者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。
六四，富家，大吉。能以其富順而處位故大吉也，若但能富其家何足為大吉？體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
象曰：富家大吉，順在位也。
- 正義曰：富家大吉者，富謂祿位昌盛也，六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰富家大吉。象曰順在位者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。
九五，王假有家，勿恤，吉。假，至也，履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位而明於家道則下莫不化矣，父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦六親和睦，交相愛樂而家道正，正家而天下定矣，故王假有家則勿恤而吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
- 正義曰：王假有家者，假，至也，九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰王假有家也。勿恤吉者，居於尊位而明於家道則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰勿恤吉也。象曰交相愛也者，王既明於家道，天下化之，六親和睦，交相愛樂也。
上九，有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，刑于寡妻，以著于外者也，故曰有孚。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威，身得威敬，人亦如之，反之於身則知施於人也。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
- 正義曰：有孚威如終吉者，上九處家人之終，家道大成，刑于寡妻，以著於外，信行天下，故曰有孚也。威被海內，故曰威如。威信並立，乃得終於家道而吉從之，故曰有孚威如終吉也。象曰反身之謂者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬己，反之於身則知施之於人，故曰反身之謂也。
睽☲☱兌下離上
，小事吉。
- 正義曰：睽者乖異之名，物情乖異，不可大事，大事謂興役動眾，必須大同之世方可為之，小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰小事吉也。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行，說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。事皆相違，害之道也，何由得小事吉，以有此三德也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。睽離之時，非小人之所能用也。
- 正義曰：睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行者，此就二體釋卦名為睽之義同而異者也，水火二物共成烹飪，理應相濟，今火在上而炎上，澤居下而潤下，无相成之道，所以為乖，中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉者，此就二體及六五有應釋所以小事得吉，說而麗乎明，不為邪僻，柔進而上行，所之在貴，得中而應乎剛，非為全弱，雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。天地睽而其事同，此以下歷就天地男女萬物廣明睽義體乖而用合也，天高地卑，其體懸隔，是天地睽也，而生成品物其事則同也。男女睽而其志通者，男外女內，分位有別，是男女睽也，而成家理事其志則通也。萬物殊形，各自為象，是萬物睽也，而均於生長其事即類，故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉，既明睽理合同之大，又歎能用睽之人其德不小，睽離之時能建其用，使合其通理，非大德之人則不可也，故曰睽之時用大矣哉也。
象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。同於通理，異於職事。
- 正義曰：上火下澤睽者，動而相背，所以為睽也。君子以同而異者，佐主治民其意則同，各有司存職掌則異，故曰君子以同而異也。
初九，悔亡，喪馬，勿逐自復，見惡人，无咎。處睽之初，居下體之下，无應獨立，悔也，與四合志，故得悔亡。馬者必顯之物，處物之始乖而喪其馬，物莫能同其私，必相顯也，故勿逐而自復也。時方乖離而位乎窮下，上无應可援，下无權可恃，顯德自異，為惡所害，故見惡人乃得免咎也。
象曰：見惡人，以辟咎也。
- 正義曰：悔亡者，初九處睽離之初，居下體之下，无應獨立，所以悔也，四亦處下，无應獨立，不乖於己，與己合志，故得悔亡。喪馬勿逐自復者，時方睽離，觸目乖阻，馬之為物難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必自復，故曰喪馬勿逐自復也。見惡人无咎者，處於窮下，上无其應，无應則无以為援，窮下則无權可恃，若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰見惡人无咎，謂遜接之也。象曰以辟咎也者，惡人不應與之相見而遜接之者，以避咎也。
九二，遇主于巷，无咎。處睽失位，將无所安，然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰遇主于巷也。處睽得援，雖失其位，未失道也。
象曰：遇主于巷，未失道也。
- 正義曰：遇主于巷无咎者，九二處睽之時而失其位，將无所安，五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷，言遇之不遠，故曰遇主於巷，主謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故无咎也。象曰未失道者，既遇其主，雖失其位，亦未失道也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。凡物近而不相得則凶，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上而不和於四，二應於五則近而不相比，故見輿曳，輿曳者履非其位失所載也。其牛掣者，滯隔所在，不獲進也。其人天且劓者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助。
象曰：見輿曳，位不當也，无初有終，遇剛也。
- 正義曰：見輿曳其牛掣者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合，二自應五，又與己乖，欲載，其輿被曳，失己所載也，欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也，故曰見輿曳其牛掣也。其人天且劓无初有終者，剠額為天，截鼻為劓，既處二四之間皆不相得，其為人也，四從上刑之故剠其額，二從下刑之又截其鼻，故曰其人天且劓。而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助，故曰无初有終。象曰位不當者，由位不當故輿被曳。遇剛者，由遇上九之剛所以有終也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。无應獨處，五自應二，三與己睽，故曰睽孤也。初亦无應特立，處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也，而己失位，比於三五，皆與己乖，處无所安，故求其疇類而自託焉，故曰遇元夫也。同志相得而无疑焉，故曰交孚也。雖在乖隔，志故得行，故雖危无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
- 正義曰：元夫謂初九也，處於卦始故云元也，初四俱陽而言夫者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。非位，悔也，有應故亡。厥宗謂二也，噬膚者齧柔也，三雖比二，二之所噬，非妨己應者也。以斯而往，何咎之有，往必合也。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
- 正義曰：悔亡者，失位，悔也，有應故悔亡也。厥宗噬膚往何咎者，宗，主也，謂二也，噬膚謂噬三也，三雖隔二，二之所噬，故曰厥宗噬膚也，三是陰爻，故以膚為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而无咎矣，故曰往无咎。象曰往有慶也者，有慶之言，善功被物，為物所賴也，五雖居尊而不當位，與二合德乃為物所賴，故曰往有慶也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰睽孤。己居炎極，三處澤盛，睽之極也，以文明之極而觀至穢之物，睽之甚也，豕失負塗，穢莫過焉。至睽將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一，未至於洽，先見殊怪，故見豕負塗甚可穢也，見鬼盈車吁可怪也。先張之弧，將攻害也，後說之弧，睽怪通也。四剠其應故為寇也，睽志將通，匪寇婚媾。往不失時，睽疑亡也，貴於遇雨，和陰陽也，陰陽既和，群疑亡也。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
- 正義曰：睽孤者，處睽之極，睽道未通，故曰睽孤也。見豕負塗者，火動而上，澤動而下，己居炎極，三處澤盛，睽之極也，離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰見豕負塗。載鬼一車先張之弧後說之弧者，鬼魅盈車，怪異之甚也，至睽將合，至殊將通，未至於洽，先見殊怪，故又見載鬼一車。載鬼不言見者，為豕上有見字也。見怪若斯，懼來害己，故先張之弧，將攻害也。物極則反，睽極則通，故後說之弧，不復攻也。匪寇婚媾者，四剠其應故謂四為寇，睽志既通，匪能為寇，乃得與三為婚媾矣，故曰匪寇婚媾也。往遇雨則吉者，雨者陰陽交和之道也，眾異併消，无復疑阻，往得和合則吉從之，故曰往遇雨則吉。象曰群疑亡也者，往與三合，如雨之和，向之見豕見鬼張弧之疑併消釋矣，故曰群疑亡也。
- 注恢詭譎怪道將為一。正義曰：莊子內篇齊物論曰「无物不然，无物不可，故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一」，郭象注云「夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀同規矩哉，舉縱橫好醜，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰道通為一也」，莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改通為將字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。
蹇☵☶艮下坎上
，利西南，不利東北，西南地也，東北山也，以難之平則難解，以難之山則道窮。利見大人，往則濟也。貞吉。爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也，正道未否，難由正濟，故貞吉也，遇難失正，吉可得乎。
- 正義曰：蹇，難也，有險在前，畏而不進，故稱為蹇。利西南不利東北者，西南地位，平易之方，東北險位，阻礙之所，世道多難，率物以適平易則蹇難可解，若入於險阻則彌加擁塞，去就之宜理須如此，故曰蹇利西南不利東北也。利見大人者，能濟眾難惟有大德之人，故曰利見大人。貞吉者，居難之時，若不守正而行其邪道，雖見大人亦不得吉，故曰貞吉也。
彖曰：蹇，難也，險在前也，見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也，不利東北，其道窮也，利見大人，往有功也，當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。蹇難之時，非小人之所能用也。
- 正義曰：蹇難也險在前也見險而能止知矣哉者，釋卦名也，蹇者有難而不進，能止而不犯，故就二體有險有止以釋蹇名，坎在其外是險在前也，有險在前所以為難，若冒險而行或罹其害，艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能，故曰見險而能止知矣哉也。蹇利西南往得中也者，之於平易救難之理，故云往得中也。不利東北其道窮者，之於險阻更益其難，其道彌窮，故曰其道窮也。利見大人往有功也者，往見大人必能除難，故曰往有功也。當位貞吉以正邦也者，二三四五爻皆當位，所以得正而吉，故曰當位貞吉也。以正邦也者，居難守正，正邦之道，故曰以正邦也。蹇之時用大矣哉者，能於蹇難之時建立其功用以濟世者，非小人之所能，故曰蹇之時用大矣哉也。
象曰：山上有水，蹇，山上有水，蹇難之象。君子以反身脩德。除難莫若反身脩德。
- 正義曰：山上有水蹇者，山者是巖險，水是阻難，水積山上，彌益危難，故曰山上有水蹇。君子以反身脩德者，蹇難之時未可以進，惟宜反求諸身，自修其德，道成德立，方能濟險，故曰君子以反身修德也。陸績曰「水在山上，失流通之性，故曰蹇，通水流下，今在山上不得下流，蹇之象」，陸績又曰「水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身，處難之世不可以行，只可反自省察，修己德用乃除難，君子通達道暢之時並濟天下，處窮之時則獨善其身也」。
初六，往蹇，來譽。處難之始，居止之初，獨見前識，覩險而止，以待其時，知矣哉，故往則遇蹇來則得譽。
象曰：往蹇來譽，宜待也。
- 正義曰：往蹇來譽者，初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽，初居艮始是能見險而止，見險不往則是來而得譽，故曰往蹇來譽。象曰宜待者，既往則遇蹇，宜止以待時也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。處難窮時，履當其位，居不失中，以應於五，不以五在難中私身遠害，執心不回志匡王室者也，故曰王臣蹇蹇匪躬之故。履中行義，以存其上，處蹇以此，未見其尤也。
象曰：王臣蹇蹇，終无尤也。
- 正義曰：王臣蹇蹇匪躬之故者，王謂五也，臣謂二也，九五居於王位而在難中，六二是五之臣往應於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難而往濟蹇，故曰王臣蹇蹇也。盡忠於君，匪以私身之故而不往濟君，故曰匪躬之故。象曰終无尤者，處難以斯，豈有過尤也。
九三，往蹇，來反。進則入險，來則得位，故曰往蹇來反。為下卦之主，是內之所恃也。
象曰：往蹇來反，內喜之也。
- 正義曰：往蹇來反者，九三與坎為鄰，進則入險故曰往蹇，來則得位故曰來反。象曰內喜之者，內卦三爻惟九三一陽，居二陰之上，是內之所恃，故云內喜之也。
六四，往蹇，來連。往則无應，來則乘剛，往來皆難，故曰往蹇來連。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。
象曰：往蹇來連，當位實也。
- 正義曰：馬云「連亦難也」，鄭云「遲久之意」。六四往則无應，來則乘剛，往來皆難，故曰往蹇來連也。象曰當位實者，明六四得位履正當其本實而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所致也，故曰當位實也。
九五，大蹇，朋來。處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰大蹇。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰朋來也。
象曰：大蹇朋來，以中節也。
- 正義曰：九五處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰大蹇。然得位履中，不改其節，如此則同志者自遠而來，故曰朋來。象曰以中節者，得位居中，不易其節，故致朋來，故云以中節也。
- 注同志者集而至矣。正義曰：此以同志釋朋來之義，鄭注論語云「同門曰朋，同志曰友」，此對文也，通而言之，同志亦是朋黨也。
上六，往蹇，來碩吉，利見大人。往則長難，來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰往蹇來碩吉。險夷難解，大道可興，故曰利見大人也。
象曰：往蹇來碩，志在內也，有應在內，往之則失，來則志獲，志在內也。利見大人，以從貴也。
- 正義曰：碩，大也。上六難終之地，不宜更有所往，往則長難，故曰往蹇也。來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰來碩吉也。險夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰利見大人也。象曰志在內也者，有應在三是志在內也，應既在內，往則失之，來則得之，所以往則有蹇來則碩吉也。以從貴者，貴謂陽也，以從陽故云以從貴也。
解☳☵坎下震上
，利西南，西南，眾也，解難濟險，利施於眾也。亦不因于東北，故不言不利東北也。无所往，其來復吉，有攸往夙吉。未有善於解難而迷於處安也，解之為義，解難而濟厄者也，无難可往以解來復則不失中，有難而往則以速為吉也，无難則能復其中，有難則能濟其厄也。
- 正義曰：解者，卦名也，然解有兩音，一音古買反，一音胡賣反，解謂解難之初，解謂既解之後，彖稱「動而免乎險」，明非救難之時，故先儒皆讀為解，序卦云「物不可以終難，故受之以解，解者緩也」，然則解者險難解釋物情舒緩故為解也。解利西南者，西南坤位，坤是眾也，施解於眾則所濟者弘，故曰解利西南也。无所往者，上言解難濟險利施於眾，此下明救難之時誡其可否，若无難可往則以來復為吉，若有難可往則以速赴為善，故云无所往其來復吉有攸往夙吉。設此誡者，褚氏云「世有无事求功，故誡以无難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也」。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。動乎險外故謂之免，免險則解故謂之解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。天地否結則雷雨不作，交通感散雷雨乃作也，雷雨之作則險厄者亨，否結者散，故百果草木皆甲坼也。解之時大矣哉。无所而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用，體盡於解之名，无有幽隱，故不曰義。
- 正義曰：解險以動動而免乎險解者，此就二體以釋卦名，遇險不動无由解難，動在險中亦未能免咎，今動於險外即見免脫於險，所以為解也。解利西南往得眾者，解之為義兼濟為美，往之西南得施解於眾，所以為利也。其來復吉乃得中也者，无難可解，退守靜默，得理之中，故云乃得中也。有攸往夙吉往有功也者，解難能速則不失其幾，故往有功也。天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼者，此因震坎有雷雨之象以廣明解義，天地解緩，雷雨乃作，雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。解之時大矣哉者，結歎解之大也，自天地至於草木无不有解，豈非大哉。
象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
- 正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。
初六，无咎。解者解也，屯難盤結於是乎解也，處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄以夷其險，處此之時，不煩於位而无咎也。
象曰：剛柔之際，義无咎也。或有過咎，非其理也，義猶理也。
- 正義曰：夫險難未夷則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能无咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴，初六處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，雖以柔弱處无位之地，逢此之時不慮有咎，故曰初六无咎也。象曰義无咎者，義猶理也，剛柔既散，理必无咎，或有過咎，非理之常也，故曰義无咎也。
- 注或有過咎非其理也。正義曰：或本无此八字。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者隱伏之物也，剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰田獲三狐也。黃，理中之稱也，矢，直也，田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰田獲三狐得黃矢貞吉也。
象曰：九二貞吉，得中道也。
- 正義曰：田獲三狐者，狐是隱伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲備盡，九二以剛居中而應於五，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，无險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰田獲三狐。得黃矢貞吉者，黃，中之稱，矢，直也，田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰得黃矢貞吉也。象曰得中道也者，明九二位既不當，所以得貞吉者，由處於中，得乎理中之道故也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也，乘二負四以容其身，寇之來也自己所致。雖幸而免，正之所賤也。
象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。
- 正義曰：負且乘致寇至者，六三失正无應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也，乘者君子之器也，負者小人之事也，施之於人，即在車騎之上而負於物也，故寇盜知其非己所有，於是競欲奪之，故曰負且乘致寇至也。貞吝者，負乘之人，正其所鄙，故曰貞吝也。象曰亦可醜也者，天下之醜多矣，此是其一，故曰亦可醜也。自我致戎又誰咎也者，言此寇雖由己之招，非是他人致此過咎，故曰又誰咎也。
九四，解而拇，朋至斯孚。失位不正而比於三，故三得附之為其拇也，三為之拇則失初之應，故解其拇然後朋至而信矣。
象曰：解而拇，未當位也。
- 正義曰：解而拇朋至斯孚者，而，汝也，拇，足大指也，履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初，若三為之拇則失初之應，故必解其拇然後朋至而信，故曰解而拇朋至斯孚。象曰未當位者，四若當位履正，即三為邪媚之身不得附之也，既三不得附四則无所解，今須解拇，由不當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖闇，猶知服之而无怨矣，故曰有孚于小人也。
象曰：君子有解，小人退也。
- 正義曰：君子維有解吉者，六五居尊履中而應於剛，是有君子之德，君子當此之時可以解於險難，維，辭也，有解於難，所以獲吉，故曰君子維有解吉也。有孚于小人者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰有孚于小人也。象曰君子有解小人退者，小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰高墉，墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也，故用射之，極而後動，成而後舉，故必獲之而无不利也。
象曰：公用射隼，以解悖也。
- 正義曰：隼者貪殘之鳥，鸇鷂之屬，墉，牆也，六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於隼，此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉，隼之為鳥宜在山林，隼於人家高墉必為人所繳射，以譬六三處於高位必當被人所誅討，上六居動之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也，極而後動，成而後舉，故必獲之而无不利，故曰公用射隼于高墉之上獲之无不利也。公者臣之極，上六以陰居上，故謂之公也。象曰解悖也者，悖，逆也，六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也，上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云以解悖也。
損☶☱兌下艮上
，有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。
- 正義曰：損者減損之名，此卦明損下益上，故謂之損。損之為義，損下益上，損剛益柔，損下益上非補不足者也，損剛益柔非長君子之道者也，若不以誠信則涉諂諛而有過咎，故必有孚然後大吉无咎可正而利有攸往矣，故曰損有孚元吉无咎可貞利有攸往也。先儒皆以无咎可貞各自為義，言「既吉而无咎則可以為正」，准下王注彖辭云「損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正」，然則王意以无咎可貞共成一義，故莊氏云「若行損有咎則須補過以正其失，今行損用信則是无過可正，故云无咎可貞」，竊謂莊氏之言得王旨矣。曷之用二簋可用享者，明行損之禮貴夫誠信，不在於豐，既行損以信，何用豐為，二簋至約，可用享祭矣，故曰曷之用二簋可用享也。
彖曰：損，損下益上，其道上行。艮為陽，兌為陰，凡陰順於陽者也，陽止於上，陰說而順，損下益上上行之義也。損而有孚，元吉无咎可貞利有攸往。損之為道，損下益上，損剛益柔也，損下益上非補不足也，損剛益柔非長君子之道也，為損而可以獲吉，其唯有孚乎，損而有孚則元吉无咎而可正利有攸往矣。損剛益柔不以消剛，損下益上不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。雖不能拯濟大難，以斯有往，物无距也。曷之用曷，辭也，曷之用，言何用豐為也。二簋可用享，二簋，質薄之器也，行損以信，雖二簋而可用享。二簋應有時，至約之道，不可常也。損剛益柔有時，下不敢剛，貴於上行，損剛益柔之謂也，剛為德長，損之不可以為常也。損益盈虛與時偕行。自然之質各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉，非道之常，故必與時偕行也。
- 正義曰：損損下益上其道上行者，此就二體釋卦名之義，艮陽卦為止，兌陰卦為說，陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，上行之謂也。損而有孚元吉无咎可貞利有攸往者，卦有元吉已下等事，由於有孚，故加一而字則其義可見矣。曷之用二簋可用享者，舉經明之，皆為損而有孚故得如此。二簋應有時者，申明二簋之禮不可為常，二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。損剛益柔有時者，明損下益上之道亦不可為常，損之所以能損下益上者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也，損剛者謂損兌之陽爻也，益柔者謂益艮之陰爻也，人之為德須備剛柔，就剛柔之中剛為德長，既為德長，不可恆減，故損之有時。損益盈虛與時偕行者，盈虛者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又云與時偕行者，上既言損剛益柔不可常用，此又汎明損益之事體非恆理，自然之質各定其分，鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人，虛此以盈彼，但有時宜用故應時而行，故曰損益盈虛與時偕行也。
象曰：山下有澤，損，山下有澤，損之象也。君子以懲忿窒欲。可損之善，莫善忿欲也。
- 正義曰：山下有澤損君子以懲忿窒欲者，澤在山下，澤卑山高，似澤之自損以崇山之象也，君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也感物而動，境有順逆，故情有忿欲，懲者息其既往，窒者閉其將來，忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。
初九，已事遄往，无咎，酌損之。損之為道，損下益上，損剛益柔，以應其時者也，居於下極，損剛奉柔則不可以逸，處損之始則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲无咎也。剛以奉柔，雖免乎无咎，猶未親也，故既獲无咎，復自酌損乃得合志也。遄，速也。
象曰：已事遄往，尚合志也。尚合於志，欲速往也。
- 正義曰：已事遄往无咎者，已，竟也，遄，速也，損之為道，損下益上，如人臣欲自損己奉上，然各有職掌，若廢事而往咎莫大焉，若事已不往則為傲慢，竟事速往乃得无咎，故曰已事遄往无咎也。酌損之者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之乃得合志，故曰酌損之。象曰尚合志者，尚，庶幾也，所以竟事速往，庶幾與上合志也。
九二，利貞，征凶，弗損益之。柔不可全益，剛不可全削，下不可以无正，初九已損剛以順柔，九二履中而復損己以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而利貞也。進之乎柔則凶矣，故曰征凶也。故九二不損而務益，以中為志也。
象曰：九二利貞，中以為志也。
- 正義曰：利貞征凶弗損益者，柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以无正，初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二復損己以益六五為六二，則成剝卦矣，故九二利以居而守正。進之於柔則凶，故曰利貞征凶也。既征凶故九二不損己而務益，故曰不損益之也。象曰中以為志者，言九二所以能居而守貞不損益之，良由居中以中為志，故損益得其節適也。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。損之為道，損下益上，其道上行，三人謂自六三已上三陰也，三陰並行以承於上，則上失其友，內无其主，名之曰益，其實乃損，故天地相應乃得化醇，男女匹配乃得化生，陰陽不對，生可得乎，故六三獨行乃得其友，三陰俱行則必疑矣。
象曰：一人行，三則疑也。
- 正義曰：三人行則損一人一人行則得其友者，六三處損之時，居於下體，損之為義，其道上行，三人謂自六三已上三陰，上一人謂上九也，下一人謂六三也，夫陰陽相應萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應於上九，上有二陰六四、六五也，損道上行有相從之義，若與二陰并己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也，名之曰益即不是減損，其實損之也，故曰三人行則損一人。若六三一人獨行，則上九納己无疑，則得其友矣，故曰一人行則得其友也。象曰三則疑者，言一人則可，三人益加疑惑也。
六四，損其疾，使遄有喜，无咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃有喜，損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃无咎也。
象曰：損其疾，亦可喜也。
- 正義曰：損其疾使遄有喜无咎者，疾者相思之疾也，初九自損己遄往，己以正道速納陰陽相會，同志斯來，无復企予之疾，故曰損其疾。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰使遄有喜无咎。象曰亦可喜者，詩曰「亦既見止，我心則降」，不亦有喜乎。
- 注速乃有喜有喜乃无咎也。正義曰：相感而久不相會則有勤望之憂，故速乃有喜。初九自損以益四，四不速納則有失益之咎也，故曰有喜乃无咎也。
六五，或益之，十朋之龜弗克違，元吉。以柔居尊而為損道，江海處下，百谷歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也，龜者決疑之物也，陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之，故人用其力，事竭其功，知者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。獲益而得十朋之龜，足以盡天人之助也。
象曰：六五元吉，自上祐也。
- 正義曰：或益之十朋之龜弗克違元吉者，六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也，居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰或益之也，或者言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者黨也，龜者決疑之物也，陰不先唱，柔不自任，尊以自居，損以守之，則人用其力，事竭其功，智者慮能，明者慮策，而不能違也，朋至不違則群才之用盡矣，故曰十朋之龜弗克違也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰元吉。象曰自上祐者，上謂天也，故與「自天祐之，吉无不利」義同也。
- 注朋黨也。正義曰：馬、鄭皆案爾雅云「十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜」。
上九，弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。處損之終，上无所奉，損終反益，剛德不損，乃反益之，而不憂於咎，用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰弗損益之无咎貞吉利有攸往也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣，得臣則天下為一，故无家也。
象曰：弗損益之，大得志也。
- 正義曰：弗損益之无咎貞吉者，損之為義，損下益上，上九處損之極，上无所奉，損終反益，故曰弗損益之也。既剛德不損，乃反益之，則不憂於咎，用正而吉，故曰无咎貞吉也。利有攸往者，下制於柔，不使三陰俱進，不疑其志，剛德遂長，故曰利有攸往也。又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟无咎貞吉而已，所往亦无不利，故曰利有攸往，義兩存也。得臣无家者，居上乘柔，處損之極尊，夫剛德為物所歸，故曰得臣，得臣則以天下為一，故曰无家，无家者光宅天下无適一家也。象曰大得志者，剛德不損，為物所歸，故大得志也。
益☴☳震下巽上
，利有攸往，利涉大川。
- 正義曰：益者增足之名，損上益下故謂之益，下已有矣而上更益之，明聖人利物之无已也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀云「明王之道志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益」。既上行惠下之道，利益萬物，動而无違，何往不利，故曰利有攸往。以益涉難，理絕險阻，故曰利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說无疆。震陽也，巽陰也，巽非違震者也，處上而巽，不違於下，損上益下之謂也。自上下下，其道大光，利有攸往，中正有慶。五處中正，自上下下故有慶也，以中正有慶之德有攸往也，何適而不利哉。利涉大川，木道乃行。木者以涉大川為常而不溺者也，以益涉難，同乎木也。益動而巽，日進无疆，天施地生，其益无方，損上益下。凡益之道，與時偕行。益之為用，施未足也，滿而益之，害之道也，故凡益之道，與時偕行也。
- 正義曰：益損上益下民說无疆者，此就二體釋卦名之義，柔巽在上，剛動在下，上巽不違於下，損上益下之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，无復疆限，益卦所以名益者，正以損上益下民說无疆者也。自上下下其道大光利有攸往中正有慶者，此就九五之爻釋利有攸往中正有慶也，五處中正，能自上下下，則其道光大，為天下之所慶賴也，以中正有慶之德故所往无不利焉，益之所以利有攸往者，正謂中正有慶故也。利涉大川木道乃行者，此取譬以釋利涉大川也，木體輕浮，以涉大川為常而不溺也，以益涉難，如木道之涉川，涉川无害，方見益之為利，故云利涉大川木道乃行也。益動而巽日進无疆者，自此已下廣明益義，前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求上能巽接是損上益下之義，今就二體更明得益之方也，若動而驕盈則被損无已，若動而卑巽則進益无疆，故曰益動而巽日進无疆。天施地生其益无方者，此就天地廣明益之大義也，天施氣於地，地受氣而化生，亦是損上益下義也，其施化之益无有方所，故曰天施地生其益无方。凡益之道與時偕行者，雖施益无方，不可恆用，當應時行之，故舉凡益揔結之，故曰凡益之道與時偕行也。
象曰：風雷，益，君子以見善則遷、有過則改。遷善改過，益莫大焉。
- 正義曰：風雷益君子以見善則遷有過則改者，子夏傳云「雷以動之，風以散之，萬物皆益」，孟僖亦與此同其意，言「必須雷動於前，風散於後，然後萬物皆益，如二月啟蟄之後風以長物，八月收聲之後風以殘物，風之為益其在雷後，故曰風雷益也」。遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益以見善則遷有過則改也。六子之中並有益物，獨取雷風者，何晏云「取其最長可久之義也」。
初九，利用為大作，元吉，无咎。處益之初，居動之始，體夫剛德以莅其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非厚事之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故元吉乃得无咎也。
象曰：元吉无咎，下不厚事也。時可以大作而下不可以厚事，得其時而无其處，故元吉乃得无咎也。
- 正義曰：利用為大作元吉无咎者，大作謂興作大事也，初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰利用為大作也。然有其才而无其位，得其時而非其處，雖有殊功，人不與也，時人不與則咎過生焉，故必元吉乃得无咎，故曰元吉无咎。象曰下不厚事者，厚事猶大事也。
六二，或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。以柔居中而得其位，處內履中，居益以沖，益自外來，不召自至，不先不為，則朋龜獻策，同於損卦六五之位。位不當尊，故吉在永貞也。帝者生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也，六二居益之中，體柔當位而應於巽，享帝之美，在此時也。
象曰：或益之，自外來也。
- 正義曰：或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉者，六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也，居益用謙則物自外來，朋龜獻策弗能違也，同於損卦六五之位，故曰或益之十朋之龜弗克違也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰永貞吉。帝，天也，王用此時以享祭於帝，明靈降福，故曰王用享於帝吉也。象曰自外來者，明益之者從外自來，不召而至也。
六三，益之，用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。以陰居陽，求益者也，故曰益之。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免，以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也，用救衰危，物所恃也，故用凶事乃得无咎也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也，用圭之禮，備此道矣，故曰有孚中行告公用圭也。公者臣之極也，凡事足以施天下則稱王，次天下之大者則稱公，六三之才不足以告王，足以告公而得用圭也，故曰中行告公用圭也。
象曰：益用凶事，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。
- 正義曰：益之用凶事无咎有孚中行告公用圭者，六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰益之。益不外來，己自為之，物所不與，若以謙道責之則理合誅戮，若以救凶原之則情在可恕，然此六三以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也，用此以救衰危，則物之所恃，所以用凶事而得免咎，故曰益之用凶事无咎。若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行，故曰有孚中行也。用此有孚中行之德執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰告公用圭。象曰固有之者，明非為救凶則不可求益，施之凶事乃得固有其功也。
- 注公者臣之極至用圭也。正義曰：告王者宜以文德燮理使天下人寧，不當恆以救凶，用志褊狹也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也。以斯告公，何有不從？以斯依遷，誰有不納也？
象曰：告公從，以益志也。志得益也。
- 正義曰：中行告公從利用為依遷國者，六四居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也，故曰中行也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰告公從也。用此道以依人而遷國者，人无不納，故曰利用為依遷國也。遷國，國之大事，明以中行，雖有大事而无不利，如「周之東遷，晉鄭焉依」之義也。象曰以益志者，既為公所從，其志得益也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。得位履尊，為益之主者也，為益之大莫大於信，為惠之大莫大於心，因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，故不待問而元吉有孚惠我德也。以誠惠物，物亦應之，故曰有孚惠我德也。
象曰：有孚惠心，勿問之矣，惠我德，大得志也。
- 正義曰：有孚惠心勿問元吉有孚惠我德者，九五得位處尊，為益之主，兼弘德義以益物者也，為益之大莫大於信，為惠之大莫大於心，因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰有孚惠心勿問元吉。我既以信惠被於物，物亦以信惠歸於我，故曰有孚惠我德也。象曰大得志者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。處益之極，過盈者也，求益无已，心无恆者也，无厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是偏辭也，人道惡盈，怨者非一，故曰或擊之也。
象曰：莫益之，偏辭也，或擊之，自外來也。
- 正義曰：上九處益之極，益之過甚者也，求益无厭，怨者非一，故曰莫益之或擊之也。勿猶无也，求益无已，是立心无恆者也，无恆之人必凶咎之所集，故曰立心勿恆凶。象曰偏辭者，此有求而彼不應，是偏辭也。自外來者，怨者非一，不待召也，故曰自外來也。