周易下經夬傳第五

夬☱☰乾下兌上，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。夬與剝反者也，剝以柔變剛，至於剛幾盡，夬以剛決柔，如剝之消剛，剛隕則君子道消，柔消則小人道隕，君子道消則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行，揚于王庭，其道公也。

正義曰：夬，決也，此陰消陽息之卦也，陽長至五，五陽共決一陰，故名為夬也。揚于王庭者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也，王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而无私隱也，故曰揚于王庭也。孚號有厲者，號，號令也，行決之法先須號令，夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰孚號有厲也。以剛制斷，行令於邑可也，若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰告自邑不利即戎。雖不利即戎，然剛德不長則柔邪不消，故陽爻宜有所往夬道乃成，故曰利有攸往也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也，健而說，決而和。健而說則決而和矣。揚于王庭，柔乘五剛也。剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅而无忌者也，故可揚于王庭。孚號有厲，其危乃光也。剛正明信以宣其令則柔邪者危，故曰其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也，告自邑謂行令於邑也，用剛即戎，尚力取勝也，尚力取勝，物所同疾也。利有攸往，剛長乃終也。剛德愈長，柔邪愈消，故利有攸往，道乃成也。

正義曰：夬決也剛決柔者，此就爻釋卦名也。健而說決而和者，此就二體之義明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰決而和也。揚于王庭柔乘五剛者，此因一陰而居五陽之上釋行決之法，以剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，誅而无忌也，故曰揚于王庭，言所以得顯然揚于王庭者，只謂柔乘五剛也。孚號有厲其危乃光者，以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理分明可見，故曰其危乃光也。告自邑不利即戎所尚乃窮者，剛克之道不可常行，若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣，行決所以惟告自邑不利即戎者，只謂所尚乃窮故也。利有攸往剛長乃終者，終，成也，剛長柔消，夬道乃成也。

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下、居德則忌。澤上於天，夬之象也。澤上於天，必來下潤，施祿及下之義也。夬者明法而決斷之象也，忌，禁也，法明斷嚴，不可以慢，故居德以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

正義曰：澤上於天夬者，澤性潤下，雖復澤上於天，決來下潤，此事必然，故是夬之象也。君子以施祿及下居德則忌者，忌，禁也，決有二義，象則澤來潤下，彖則明法決斷，所以君子法此夬義，威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰君子以施祿及下居德則忌也。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策以行其事，壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。

象曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。

正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策然後乃往，而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非夬之謀，所以為咎，故曰初九壯于前趾往不勝為咎也。象曰不勝而往咎者，經稱「往不勝，為咎」，象云「不勝而往，咎」，翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必无勝理，孰知不勝，果決而往，所以致於咎過，故注云「不勝之理，在往前也」。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審己度而不疑者也，故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故勿恤也。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

正義曰：惕號莫夜有戎勿恤者，九二體健居中，能決其事而无疑惑者也，雖復有人惕懼號呼，語之云「暮夜必有戎寇來害己」，能審己度，不惑不憂，故勿恤也。象曰得中道者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云得中道也。

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行，遇雨若濡，有慍无咎。頄，面權也，謂上六也，最處體上，故曰權也，剝之六三以應陽為善，夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長，然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣，夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰夬夬也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉，遇雨若濡，有恨而无所咎也。

象曰：君子夬夬，終无咎也。

正義曰：壯于頄有凶者，頄，面權也，謂上六也，言九三處夬之時獨應上六，助於小人，是以凶也，若剝之六三處陰長之時而應上，是助陽為善，今九三處剛長之時獨助陰為凶也。君子夬夬者，君子之人居於此時能棄其情累，不受於應，在於決斷而无滯，是夬夬也。獨行遇雨若濡有慍无咎者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，无咎責於人，故曰有慍无咎也。象曰君子夬夬終无咎者，眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也，若能夬夬，決之不疑，則終无咎矣。然則象云「无咎」自釋君子夬夬，非經之无咎也。

九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。下剛而進，非己所據，必見侵食，失其所安，故臀无膚其行次且也。羊者，牴很難移之物，謂五也，五為夬主，非下所侵，若牽於五則可得悔亡，而己剛亢不能納言，自任所處，聞言不信，以斯而行，凶可知矣。

象曰：其行次且，位不當也，聞言不信，聦不明也。同於噬嗑滅耳之凶。

正義曰：臀无膚其行次且者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷，侵傷則居不得安，若臀无膚矣，次且，行不前進也，臀之无膚，居既失安，行亦不進，故曰臀无膚其行次且也。牽羊悔亡聞言不信者，羊者，牴很難移之物，謂五也，居尊當位，為夬之主，下不敢侵，若牽於五則可得悔亡，故曰牽羊悔亡。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰聞言不信也。象曰聦不明者，聦，聽也，良由聽之不明，故聞言不信也。

注同於噬嗑滅耳之凶。正義曰：四既聞言不信，不肯牽係於五，則必被侵克致凶，而經无凶文，象稱聦不明者，與噬嗑上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。

九五，莧陸夬夬，中行无咎。莧陸，草之柔脆者也，決之至易，故曰夬夬也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也，而五處尊位，最比小人，躬自決者也，以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也，處中而行，足以免咎而已，未足光也。

象曰：中行无咎，中未光也。

正義曰：莧陸夬夬中行无咎者，莧陸，草之柔脆者也，夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也，五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰莧陸夬夬也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也，特以中行之故纔得无咎，故曰中行无咎。象曰中未光者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

注莧陸草之柔脆者。正義曰：子夏傳云「莧陸，木根，草莖，剛下柔上也」，馬融、鄭玄、王肅皆云「莧陸，一名商陸」，皆以莧陸為一。董遇云「莧，人莧也，陸，商陸也」，以莧陸為二。案注直云「草之柔脆」，似亦以為一，同於子夏等也。

上六，无號，終有凶。處夬之極，小人在上，君子道長，眾所共棄，故非號咷所能延也。

象曰：无號之凶，終不可長也。

正義曰：上六居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也，君子道長，小人必凶，非號咷所免，故禁其號咷，曰无號終有凶也。象曰終不可長者，長，延也，凶危若此，非號咷所能延，故曰終不可長也。

姤☰☴巽下乾上，女壯，勿用取女。

正義曰：姤，遇也，此卦一柔而遇五剛，故名為姤。施之於人，則是一女而遇五男，淫壯至甚，故戒之曰此女壯甚，勿用取此女也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。施之於人，即女遇男也，一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也，匹乃功成也。剛遇中正，天下大行也，化乃大行也。姤之時義大矣哉。凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。

正義曰：姤遇也柔遇剛者，此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名遇，而用釋卦辭「女壯，勿用取女」之義也。勿用取女不可與長者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老，淫壯若此，不可與之長久，故勿用取女。天地相遇品物咸章者，已下廣明遇義，卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是勿用取女也，故孔子更就天地歎美遇之為義不可廢也，天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物无由彰顯，必須二氣相遇乃得化生，故曰天地相遇品物咸章也。剛遇中正天下大行者，莊氏云「一女而遇五男既不可取，天地匹配則能成品物」，由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化乃得大行也。姤之時義大矣哉者，上既博美，此又結歎，欲就卦而取義，但是一女而遇五男不足稱美，博論天地相遇乃致品物咸章，然後姤之時義大矣哉。

注凡言至意謂者也。正義曰：注緫為稱義發例，故曰「凡言」也，就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云「不盡於所見，中有意謂者也」。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

正義曰：風行天下則无物不遇，故為遇象。后以施命誥四方者，風行草偃，天之威令，故人君法此以施教命，誥於四方也。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。金者堅剛之物，柅者制動之主，謂九四也，初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而无主，自縱者也，柔之為物，不可以不牽，臣妾之道，不可以不貞，故必繫于正應乃得貞吉也。若不牽于一而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕謂牝豕也，群豕之中，豭強而牝弱，故謂之羸豕也，孚猶務躁也，夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰失其所牽，其為淫醜若羸豕之孚務蹢躅也。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

正義曰：繫于金柅貞吉者，金者堅剛之物，柅者制動之主，謂九四也，初六陰質，若繫於正應以從於四，則貞而吉矣，故曰繫於金柅貞吉也。有攸往見凶者，若不牽於一而有所行往，則惟凶是見矣，故曰有攸往見凶。羸豕孚蹢躅者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅有所往者也，不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰羸豕孚蹢躅。羸豕謂牝豕也，群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕，陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。象曰柔道牽者，陰柔之道必須有所牽繫也。

注柅者制動之主。正義曰：柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為「織績之器，婦人所用」。惟馬云「柅者在車之下，所以止輪令不動者也」。王注云「柅者制動之主」，蓋與馬同。

九二，包有魚，无咎，不利賓。初陰而窮下故稱魚，不正之陰處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯奪，故无咎也。擅人之物以為己惠，義所不為，故不利賓也。

象曰：包有魚，義不及賓也。

正義曰：庖有魚无咎者，初六以陰而處下，故稱魚也，以不正之陰處遇之始，不能逆於所近，故捨九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰九二庖有魚。初自樂來為己之廚，非為犯奪，故得无咎也。不利賓者，夫擅人之物以為己惠，義所不為，故不利賓也。象曰義不及賓者，言有他人之物，於義不可及賓也。

九三，臀无膚，其行次且，厲，无大咎。處下體之極，而二據於初，不為己乘，居不獲安，行无其應，不能牽據以固所處，故曰臀无膚其行次且也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲，災非己招，是以无大咎也。

象曰：其行次且，行未牽也。

正義曰：陽之所據者陰也，九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，无陰可據，居不獲安，上又无應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰臀无膚其行次且也。然履得其位，非為妄處，特以不遇其時故致此危厲，災非己招，故无大咎，故曰厲无大咎。象曰行未牽者，未能牽據故其行次且，是行未牽也。

九四，包无魚，起凶。二有其魚，故失之也，无民而動，失應而作，是以凶也。

象曰：无魚之凶，遠民也。

正義曰：庖无魚者，二擅其應，故曰庖无魚也，庖之无魚則是无民之義也。起凶者，起，動也，无民而動，失應而作，是以凶也。象曰遠民者，陰為陽之民，為二所據，故曰遠民也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之為物，生於肥地者也，包瓜為物，繫而不食者也，九五履得尊位而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行，然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰有隕自天也。

象曰：九五含章，中正也，有隕自天，志不舍命也。

正義曰：以杞匏瓜者，杞之為物，生於肥地，匏瓜為物，繫而不食，九五處得尊位而不遇其應，是得地而不食，故曰以杞匏瓜也。含章有隕自天者，不遇其應，命未流行，无物發起其美，故曰含章。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而能不改其操，无能傾隕之者，故曰有隕自天，蓋言惟天能隕之耳。象曰中正者，中正故有美，无應故含章而不發，若非九五中正則无美可含，故舉爻位而言中正也。志不舍命者，雖命未流行，而居尊當位，志不舍命，故曰不可傾隕也。

注杞之為物生於肥地者也。正義曰：先儒說杞，亦有不同。馬云「杞，大木也，左傳云『杞梓皮革自楚往』」，則為杞梓之杞。子夏傳曰「作杞匏瓜，薛虞記云『杞，杞柳也，杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜』」，又為杞柳之杞。案王氏云「生於肥地」，蓋以杞為今之枸杞也。

上九，姤其角，吝，无咎。進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰姤其角也。進而无遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故无凶咎也。

象曰：姤其角，上窮吝也。

正義曰：姤其角者，角者最處體上，上九進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰姤其角也。吝无咎者，角非所安，與无遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故无凶咎，故曰无咎也。象曰上窮吝者，處於上窮，所以遇角而吝也。

萃☱☷坤下兌上，亨，聚乃通也。王假有廟，假，至也，王以聚至有廟也。利見大人，亨，利貞，聚得大人乃得通而利正也。用大牲，吉，全夫聚道，用大牲乃吉也，聚道不全而用大牲，神不福也。利有攸往。

正義曰：萃，卦名也，又萃，聚也，聚集之義也，能招民聚物，使物歸而聚己，故名為萃也。亨者通也，擁隔不通，无由得聚，聚之為事，其道必通，故云萃亨。王假有廟者，假，至也，天下崩離則民怨神怒，雖復享祀，與无廟同，王至大聚之時，孝德乃洽，始可謂之有廟矣，故曰王假有廟。利見大人亨利貞者，聚而无主，不散則亂，惟有大德之人能弘正道，乃得常通而利正，故曰利見大人亨利貞也。用大牲吉者，大人為主，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福，故曰用大牲吉也。利有攸往者，人聚神祐，何往不利，故曰利有攸往也。

彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。但順而說則邪佞之道也，剛而違於中應則強亢之德也，何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。王假有廟，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。利見大人亨，聚以正也。大人，體中正者也，通聚以正，聚乃得全也。用大牲吉利有攸往，順天命也。順以說而不損剛，順天命者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。方以類聚，物以群分，情同而後乃聚，氣合而後乃群。

正義曰：萃聚者，訓萃名也。順以說剛中而應故聚者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也，若全用順說則邪佞之道興，全用剛陽而違於中應則強亢之德著，何由得聚？今順以說而剛為主則非邪佞也，應不失中則非偏亢也，如此方能聚物，故曰順以說剛中而應故聚也。王假有廟致孝享也者，享，獻也，聚道既全，可以至於有廟，設祭祀而致孝享也。利見大人亨聚以正也者，釋聚所以利見大人乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰聚以正也。用大牲吉利有攸往順天命者，天之為德，剛不違中，今順以說而以剛為主，是順天命也，動順天命，可以享於神明，无往不利，所以得用大牲吉利有攸往者，只為順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣者，此廣明萃義而歎美之也，凡物所以得聚者，由情同也，情志若乖，无由得聚，故觀其所聚則天地萬物之情可見矣。

象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器、戒不虞。聚而无防則眾生心，

正義曰：澤上於地則水潦聚，故曰澤上於地萃也。除者治也，人既聚會，不可无防備，故君子於此之時脩治戎器，以戒備不虞也。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往无咎。有應在四而三承之，心懷嫌疑，故有孚不終也。不能守道以結至好，迷務競爭，故乃亂乃萃也。一握者，小之貌也，為笑者，懦劣之貌也，己為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則勿恤而往无咎也。

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

正義曰：有孚不終乃亂乃萃者，初六有應在四而三承之，萃聚之時貴於近合，見三承四，疑四與三，始以正應相信，末以他意相阻，故曰有孚不終也。既心懷嫌疑則情志迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰乃亂乃萃。一握者，小之貌也，自比一握之閒，言至小也，為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也，己為正配，三以近寵，若自號比於一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而无咎矣，故曰若號一握為笑勿恤往无咎也。象曰其志亂者，只謂疑四與三，故志意迷亂也。

六二，引吉无咎，孚乃利用禴。居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危，未能變體以遠於害，故必見引然後乃吉而无咎也。禴，殷春祭名也，四時祭之省者也，居聚之時，處於中正而行以忠信，故可以省薄薦於鬼神也。

象曰：引吉无咎，中未變也。

正義曰：引吉无咎者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成，今六二以陰居陰，復在坤體，志於靜退，則是守中未變、不欲相就者也，乖眾違時，則致危害，故須牽引乃得吉而无咎也，故曰引吉无咎。孚乃利用禴者，禴，殷春祭之名也，四時之祭最薄者也，雖乖於眾，志須牽引，然居中得正，忠信而行，故可以省薄薦於鬼神也，故曰孚乃利用禴。象曰中未變也者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚，相聚不正，患所生也，干人之應，害所起也，故萃如嗟如无攸利也。上六亦无應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也，與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之至，故有小吝也。

象曰：往无咎，上巽也。

正義曰：居萃之時，履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚，相聚不正，患所生也，干人之應，害所起也，故曰萃如嗟如无攸利也。往无咎小吝者，上六亦无應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也，與其萃於不正，不若之於同志，故可往而无咎。但以上六是陰，己又是陰，以二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也。象曰往无咎上巽也者，以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。

九四，大吉，无咎。履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處，處聚之時，不正而據，故必大吉，立夫大功，然後无咎也。

象曰：大吉无咎，位不當也。

正義曰：大吉无咎者，以陽處陰，明履非其位，又下據三陰，得其所據，失其所處，處聚之時，不正而據，是其凶也，若以萃之時立夫大功，獲其大吉乃得无咎，故曰大吉无咎。象曰位不當者，謂以陽居陰也。

九五，萃有位，无咎，匪孚，元永貞，悔亡。處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。四專而據，己德不行，自守而已，故曰无咎匪孚。夫脩仁守正，久必悔消，故曰元永貞悔亡。

象曰：萃有位，志未光也。

正義曰：萃有位无咎匪孚元永貞悔亡者，九五處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。既得盛位，所以无咎匪孚者，良由四專而據，己德化不行，信不孚物，自守而已，故曰无咎匪孚。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰元永貞悔亡。象曰志未光也者，雖有盛位，信德未行，久乃悔亡，今時志意未光大也。

上六，齎咨涕洟，无咎。處聚之時，居於上極，五非所乘，內无應援，處上獨立，近遠无助，危莫甚焉。齎咨，嗟歎之辭也，若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦眾所不害，故得无咎也。

象曰：齎咨涕洟，未安上也。

正義曰：齎咨者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又无應，處上獨立，无其援助，危亡之甚，居不獲安，故齎咨而嗟歎也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沲，如此居不獲安，方得眾所不害，故无咎矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。象曰未安上者，未敢安居其上所乘也。

升☷☴巽下坤上，元亨，用見大人，勿恤，巽順可以升。陽爻不當尊位，无嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人乃勿恤也。南征吉。以柔之南則麗乎大明也。

正義曰：升元亨者，升，卦名也，升者登上之義，升而得大通，故曰升元亨也。用見大人勿恤者，升者登也，陽爻不當尊位，无剛嚴之正，則未免於憂，故用見大德之人然後乃得无憂恤，故曰用見大人勿恤。南征吉者，非直須見大德之人，復宜適明陽之地，若以陰之陰，彌足其闇也，南是明陽之方，故云南征吉也。

彖曰：柔以時升，柔以其時乃得升也。巽而順，剛中而應，是以大亨。純柔則不能自升，剛亢則物不從，既以時升，又巽而順，剛中而應，以此而升，故得大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。巽順以升，至于大明，志行之謂也。

正義曰：柔以時升者，升之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之意，六五以陰柔之質超升貴位，若不得時則不能升耳，故曰柔以時升也。巽而順剛中而應是以大亨者，此就二體及九二之爻釋元亨之德也，純柔則不能自升，剛亢則物所不從，卦體既巽且順，爻又剛中而應於五，有此眾德，故得元亨。用見大人勿恤有慶者，以大通之德用見大人，不憂否塞，必致慶善，故曰有慶也。南征吉志行者，之於闇昧則非其本志，今以柔順而升大明，其志得行也。

象曰：地中生木，升，君子以順德、積小以高大。

正義曰：地中生木升者，地中生木，始於細微，以至高大，故為升象也。君子以順德積小以高大者，地中生木，始於毫末，終至合抱，君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故繫辭云「善不積不足以成名」是也。

初六，允升，大吉。允，當也，巽卦三爻皆升者也，雖无其應，處升之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以大吉也。

象曰：允升大吉，上合志也。

正義曰：允升大吉者，允，當也，巽卦三爻皆應升上，而二三有應於五六，升之不疑，惟初无應於上，恐不得升，當二三升時與之俱升，必大得矣，故曰允升大吉也。象曰上合志也者，上謂二三也，與之合志俱升乃得大吉也。

九二，孚乃利用禴，无咎。與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約于神明矣。

象曰：九二之孚，有喜也。

正義曰：孚乃利用禴无咎者，九二與五為應，往升於五，必見信任，故曰孚。二體剛德而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約於神明而无咎也，故曰孚乃利用禴无咎。象曰有喜也者，上升則為君所任，薦約則為神所享，斯之為喜，不亦宜乎？

九三，升虛邑。履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若升虛邑也。

象曰：升虛邑，无所疑也。往必得也。

正義曰：升虛邑者，九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。象曰无所疑者，往必得邑，何所疑乎？

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。處升之際，下升而進，可納而不可距也，距下之進，攘來自專，則殃咎至焉，若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得吉而无咎矣。岐山之會，順事之情，无不納也。

象曰：王用亨于岐山，順事也。

正義曰：王用亨于岐山者，六四處升之際，下體三爻皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰王用亨於岐山也。吉无咎者，若能納而不距，順物之情，則得吉而无咎，故曰吉无咎也。象曰順事者，順物之情而立功立事，故曰順事也。

六五，貞吉，升階。升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得貞吉升階而尊也。

象曰：貞吉升階，大得志也。

正義曰：貞吉升階者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得貞吉升階保是尊貴而踐阼矣，故曰貞吉升階也。象曰大得志者，居中而得其貞吉，處尊而保其升階，志大得矣，故曰大得志也。

上六，冥升，利于不息之貞。處貞之極，進而不息者也，進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣，終於不息，消之道也。

象曰：冥升在上，消不富也。勞不可久也。

正義曰：冥升者，冥猶昧也，處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰冥升。利于不息之貞者，若冥升在上，陵物為主，則喪亡斯及，若絜己脩身，施於為政，則以不息為美，故曰利于不息之貞。象曰消不富者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰消不富也。

困☱☵坎下兌上，亨，窮必通也，處窮而不能自通者，小人也。貞，大人吉，无咎，處困而得无咎，吉乃免也。有言不信。

正義曰：困者窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為困。亨者卦德也，小人遭困則窮斯濫矣，君子遇之則不改其操，君子處困而不失其自通之道，故曰困亨也。貞大人吉无咎者，處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而无咎，故曰貞大人吉无咎也。有言不信者，處困求濟，在於正身脩德，若巧言飾辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以有言不信也。

彖曰：困，剛揜也，剛見揜於柔也。險以說，困而不失其所亨，處險而不改其說，困而不失其所亨也。其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也，能正而不能大博，未能濟困者也，故曰貞大人吉也。有言不信，尚口乃窮也。處困而言，不見信之時也，非行言之時而欲用言以免，必窮者也，其吉在於貞大人，口何為乎？

正義曰：困剛揜者，此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是剛見揜於柔也，剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽，以為困窮矣。險以說困而不失其所亨者，此又就二體名訓以釋亨德也，坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰險以說困而不失其所亨也。其惟君子乎者，結歎處困能通，非小人之事，惟君子能然也。貞大人吉以剛中者，此就二五之爻釋貞大人之義，剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大，若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而无咎也，故曰貞大人吉以剛中也。有言不信尚口乃窮者，處困求通，在於修德，非用言以免困，徒尚口說，更致困窮，故曰尚口乃窮也。

象曰：澤无水，困，君子以致命遂志。澤无水則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也，君子固窮，道可忘乎？

正義曰：澤无水困者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰澤无水困也。君子以致命遂志者，君子之人守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈橈而移改也，故曰致命遂志也。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。最處底下，沈滯卑困，居无所安，故曰臀困于株木也。欲之其應，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰入于幽谷也。困之為道，不過數歲者也，以困而藏，困解乃出，故曰三歲不覿也。

象曰：入于幽谷，幽不明也。言幽者，不明之辭也，入于不明，以自藏也。

正義曰：臀困于株木者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰臀困于株木也。入于幽谷者，有應在四而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰入于幽谷也。三歲不覿者，困之為道，不過數歲，困解乃出，故曰三歲不覿也。象曰幽不明者，象辭惟釋「幽」字，言幽者正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋「株」者，杌木謂之株也。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，无咎。以陽居陰，尚謙者也，居困之時，處得其中，體夫剛質而用中履謙，應不在一，心无所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸，剛以處險，難之所濟，履中則不失其宜，无應則心无私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食，美之至矣。坎，北方之卦也，朱紱，南方之物也，處困以斯，能招異方者也，故曰朱紱方來也。豐衍盈盛，故利用享祀。盈而又進，傾之道也，以此而征，凶誰咎乎，故曰征凶无咎。

象曰：困于酒食，中有慶也。

正義曰：困于酒食者，九二體剛居陰，處中无應，體剛則健，能濟險也，居陰則謙，物所歸也，處中則不失其宜，无應則心无私黨，處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食也。朱紱方來利用享祀者，紱，祭服也，坎，北方之卦，朱紱，南方之物，處困用謙，能招異方者也，故曰朱紱方來也，舉異方者，明物无不至。酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰利用享祀。征凶无咎者，盈而又進，傾敗之道，以征必凶，故曰征凶。自進致凶，无所怨咎，故曰无咎也。象曰中有慶者，言二以中德被物，物之所賴，故曰有慶也。

六三，困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。石之為物，堅而不納者也，謂四也，三以陰居陽，志武者也，四自納初，不受己者，二非所據，剛非所乘，上比困石，下據蒺蔾，无應而入，焉得配耦，在困處斯，凶其宜也。

象曰：據于蒺蔾，乘剛也，入于其宮不見其妻，不祥也。

正義曰：困于石據于蒺蔾者，石之為物，堅剛而不可入也，蒺蔾之草，有刺而不可踐也，六三以陰居陽，志懷剛武，己又无應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰困于石也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰據于蒺蔾也。入于其宮不見其妻凶者，无應而入，難得配偶，譬於入宮不見其妻，處困以斯，凶其宜也，故曰入于其宮不見其妻凶也。象曰乘剛者，明二為蒺蔾也。不祥也者，祥，善也，吉也，不吉必有凶也。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。金車謂二也，二剛以載者也，故謂之金車，徐徐者，疑懼之辭也，志在於初而隔於二，履不當位，威命不行，棄之則不能，欲往則畏二，故曰來徐徐困于金車也。有應而不能濟之，故曰吝也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰有終也。

象曰：來徐徐，志在下也，下謂初也。雖不當位，有與也。

正義曰：九四來徐徐困于金車吝有終者，何氏云「九二以剛德勝，故曰金車也」，徐徐者，疑懼之辭，九四有應於初而礙於九二，故曰困于金車，欲乘之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故來徐徐也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰吝也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰有終。象曰有與者，位雖不當，執謙之故，物所與也。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。以陽居陽，任其壯者也，不能以謙致物，物則不附，忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛，刑之欲以得，乃益所以失也，故曰劓刖困于赤紱也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而後能用其道者也，致物之功，不在於暴，故曰徐也，困而後乃徐，徐則有說矣，故曰困于赤紱乃徐有說也。祭祀所以受福也，履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰利用祭祀也。

象曰：劓刖，志未得也，乃徐有說，以中直也，利用祭祀，受福也。

正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸己，見物不歸而用威刑，行其劓刖之事，既行其威刑，則異方愈乖，遐邇愈叛，兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰劓刖困於赤紱也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也，此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰乃徐有說也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。象曰志未得也者，由物不附己，己志未得，故曰志未得也。乃徐有說以中直也者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德則得喜說，故云乃徐有說以中直也。利用祭祀受福者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰利用祭祀受福也。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。居困之極而乘於剛，下无其應，行則愈繞者也，行則纏繞，居不獲安，故曰困于葛藟于臲卼也，下句无困，因於上也。處困之極，行无通路，居无所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也，曰者思謀之辭也，謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎，曰動悔，令生有悔，以征則濟矣，故曰動悔有悔征吉也。

象曰：困于葛藟，未當也，所處未當，故致此困也。動悔有悔，吉行也。

正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之貌，上六處困之極，極困者也，而乘於剛，下又无應，行則纏繞，居不得安，故曰困於葛藟於臲卼也，應亦言困於臲卼，困因於上省文也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，是用謀策之時也，曰者思謀之辭也，謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎，為之謀曰，必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰動悔有悔征吉。象曰未當也者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。吉行者，知悔而征，行必獲吉也。

井☵☴巽下坎上，改邑不改井，井以不變為德者也。无喪无得，德有常也。往來井井，不渝變也。汔至亦未繘井，已來至而未出井也。羸其瓶，凶。井道以已出為功也，幾至而覆，與未汲同也。

正義曰：井者物象之名也，古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井，此卦明君子脩德養民，有常不變，終始無改，養物不窮莫過乎井，故以脩德之卦取譬，名之井焉。改邑不改井者，以下明井有常德，此明井體有常，邑雖遷移，而井體无改，故云改邑不改井也。无喪无得者，此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損，終日泉注，未嘗言益，故曰无喪无得也。往來井井者，此明性常，井井，絜靜之貌也，往者來者皆使絜靜，不以人有往來改其洗濯之性，故曰往來井井也。汔至亦未繘井羸其瓶凶者，此下明井誡，言井功難成也，汔，幾也，幾，近也，繘，綆也，雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，而鉤羸其瓶而覆之也，棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德須善始令終，若有初无終則必致凶咎，故曰汔至亦未繘井羸其瓶凶。言亦者，不必之辭，言不必有如此不克終者。計覆一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恆，不能慎終如始，故就人言凶也。

彖曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。以剛處中，故能定居其所而不變也。汔至亦未繘井，未有功也。井以已成為功。羸其瓶，是以凶也。

正義曰：巽乎水而上水井者，此就二體釋井之名義，此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入於水而又上水，井之象也。井養而不窮者，歎美井德，愈汲愈生，給養於人，无有窮已也。改邑不改井乃以剛中也者，此釋井體有常由於二五也，二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。不釋往來二德者，无喪无得、往來井井皆由以剛居中，更无他義，故不具舉經文也。汔至亦未繘井未有功也者，水未及用，則井功未成，其猶人德未被物，亦是功德未就也。羸其瓶是以凶也者，汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致凶也。

注音舉上之上。正義曰：嫌讀為去聲故音之也。

象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木上有水，井之象也。上水以養，養而不窮者也，相猶助也，可以勞民勸助，莫若養而不窮也。

正義曰：木上有水則是上水之象，所以為井。君子以勞民勸相者，勞謂勞賚，相猶助也，井之為義，汲養而不窮，君子以勞來之恩勤恤民德，勸助百姓，使有功成，則此養而不窮也。

初六，井泥不食，舊井无禽。最在井底，上又无應，沈滯滓穢，故曰井泥不食也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也，久井不見渫治，禽所不嚮，而況人乎，一時所共棄舍也。井者不變之物，居德之地，恆德至賤，物无取也。

象曰：井泥不食，下也，舊井无禽，時舍也。

正義曰：井泥不食舊井无禽者，初六最處井底，上又无應，沈滯滓穢，即是井之下泥污不堪食也，故曰井泥不食也。井泥而不可食，即是久井不見渫治，禽所不嚮，而況人乎，故曰舊井无禽也。象曰下也者，以其最在井下，故為井泥也。時舍也者，人既非食，禽又不向，即是一時共棄舍也。

注井者不變之物居德之地。正義曰：繇辭稱改邑不改井，故曰井者不變之物。居德者，繫辭又云「井，德之地」，故曰居德之地也。注言此者，明井既有不變，即是有恆，既居德地，即是用德也，今居窮下，即是恆德至賤，故物无取也，禽之與人皆共棄舍也。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。谿谷出水，從上注下，水常射焉，井之為道，以下給上者也，而无應於上，反下與初，故曰井谷射鮒，鮒謂初也。失井之道，水不上出而反下注，故曰甕敝漏也。夫處上宜下，處下宜上，井已下矣而復下注，其道不交，則莫之與也。

象曰：井谷射鮒，无與也。

正義曰：井谷射鮒者，井之為德，以下汲上，九二上无其應，反下比初，施之於事，正似谷中之水下注徹鮒，井而似谷，故曰井谷射鮒也，鮒謂初也，子夏傳云「井中蝦䗫呼為鮒魚也」。甕敝漏者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰甕敝漏也。象曰无與也者，井既處下，宜應汲上，今反養下，則不與上交，物莫之與，故曰无與也。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。渫，不停污之謂也，處下卦之上，履得其位而應於上，得井之義也，當井之義而不見食，脩己全潔而不見用，故為我心惻也，為猶使也。不下注而應上，故可用汲也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰王明並受其福也。

象曰：井渫不食，行惻也，行感於誠，故曰惻也。求王明，受福也。

正義曰：井渫不食者，渫，治去穢污之名也，井被渫治則清絜可食，九三處下卦之上，異初六井泥之時，得位而有應於上，非射鮒之象，但井以上出為用，猶在下體，未有成功，功既未成，井雖渫治未食也，故曰井渫不食也。為我心惻者，為猶使也，井渫而不見食，猶人修己全絜而不見用，使我心中惻愴，故曰為我心惻也。可用汲王明並受其福者，不同九二下注而不可汲也，有應於上，是可汲也，井之可汲猶人可用，若不遇明王則滯其才用，若遭遇賢主則申其行能，賢主既嘉其行，又欽其用，故曰可用汲王明並受其福也。

六四，井甃，无咎。得位而无應，自守而不能給上，可以脩井之壞，補過而已。

象曰：井甃无咎，脩井也。

正義曰：案子夏傳云「甃亦治也，以塼壘井，脩井之壞，謂之為甃」，六四得位而无應，自守而已，不能給上，可以脩井崩壞，施之於人，可以脩德補過，故曰井甃无咎也。象曰脩井者，但可脩井之壞，未可上給養人也。

九五，井冽寒泉食。冽，絜也，居中得正，體剛不橈，不食不義，中正高絜，故井冽寒泉然後乃食也。

象曰：寒泉之食，中正也。

正義曰：井冽寒泉食者，餘爻不當貴位，但脩德以待用，九五為卦之主，擇人而用之，冽，絜也，九五居中得正而體剛直，既體剛直則不食污穢，必須井絜而寒泉然後乃食，以言剛正之主不納非賢，必須行絜才高而後乃用，故曰井冽寒泉食也。象曰以中正者，若非居中得正則任用非賢，不能要待寒泉然後乃食也。必言寒泉者，清而冷者，水之本性，遇物然後濁而溫，故言寒泉以表絜也。

上九，井收，勿幕有孚，元吉。處井上極，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰井收也，群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也，不擅其有，不私其利，則物歸之，往无窮矣，故曰勿幕有孚元吉也。

象曰：元吉在上，大成也。

正義曰：收，式胄反，凡物可收成者則謂之收，如五穀之有收也。上六處井之極，水已出井，井功大成者也，故曰井收也。勿幕有孚元吉者，幕，覆也，井功已成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與眾共之，則為物所歸，信能致其大功而獲元吉，故曰勿幕有孚元吉也。象曰元吉在上大成者，上六所以能獲元吉者，只為居井之上，井功大成者也。

革☱☲離下兌上，己日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始，故革之為道，即日不孚，己日乃孚也，孚然後乃得元亨利貞悔亡也。己日而不孚，革不當也，悔吝之所生，生乎變動者也，革而當，其悔乃亡也。

正義曰：革者改變之名也，此卦明改制革命，故名革也。己日乃孚者，夫民情可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始，故革命之初人未信服，所以即日不孚，己日乃孚也。元亨利貞悔亡者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也，革若不當則悔吝交及，如能大通利貞則革道當矣，為革而當乃得亡其悔吝，故曰元亨利貞悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。凡不合而後乃變生，變之所生，生於不合者也，故取不合之象以為革也。息者生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰而後生變者也。二女同居而有水火之性，近而不相得也。己日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。夫所以得革而信者，文明以說也。文明以說，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。

正義曰：革水火相息二女同居其志不相得曰革者，此就二體釋卦名也，水火相息先就二象明革，息，生也，火本乾燥，澤本潤濕，燥濕殊性，不可共處，若其共處，必相侵剋，既相侵剋，其變乃生，變生則本性改矣，水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂革也。二女同居者，此就人事明革也，中少二女而成一卦，此雖形同而志革也，一男一女乃相感應，二女雖復同居，其志終不相得，志不相得則變必生矣，所以為革。己日乃孚革而信者，釋革之為義，革初未孚，己日乃信也。文明以說者，此舉二體上釋革而信、下釋四德也，能用文明之德以說於人，所以革命而為民所信也。大亨以正者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。革而當其悔乃亡者，為革若合於大通而利正，可謂當矣，革而當理，其悔乃亡消也。天地革而四時成者，以下廣明革義，此先明天地革者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。湯武革命順乎天而應乎人者，次明人革也，夏桀殷紂凶狂无度，天既震怒，人亦叛亡，殷湯周武聦明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰湯武革命順乎天而應乎人。計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯武者，蓋舜禹禪讓猶或因循，湯武干戈，極其損益，故取相變甚者以明人革也。革之時大矣哉者，備論革道之廣訖，緫結歎其大，故曰大矣哉也。

象曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。歷數時會存乎變也。

正義曰：澤中有火革者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。君子以治歷明時者，天時變改，故須歷數，所以君子觀茲革象脩治歷數，以明天時也。

初九，鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也，此可以守成，不可以有為也。鞏，固也，黃，中也，牛之革堅仞不可變也，固之所用常中，堅仞不肯變也。

象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

正義曰：鞏，固也，黃，中也，牛革，牛皮也，革之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮皆可從革，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變，初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰鞏用黃牛之革也。象曰不可以有為者，有為謂適時之變，有所云為也，既堅仞自固，可以守常，不可以有為也。

六二，己日乃革之，征吉，无咎。陰之為物，不能先唱，順從者也，不能自革，革己乃能從之，故曰己日乃革之也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也，是以征吉而无咎。

象曰：己日革之，行有嘉也。

正義曰：己日乃革之者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革己日乃能從之，故曰己日乃革之。征吉无咎者，與五相應，同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也，故曰征吉无咎。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過，故曰无咎。象曰行有嘉者，往應見納，故行有嘉慶也。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。己處火極，上卦三爻雖體水性，皆從革者也，自四至上從命而變，不敢有違，故曰革言三就。其言實誠，故曰有孚。革言三就有孚而猶征之，凶其宜也。

象曰：革言三就，又何之矣。

正義曰：征凶貞厲革言三就有孚者，九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革，征之非道則正之危也，故曰征凶貞厲。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆從革者也，自四至上從命而變，不敢有違，則從革之言三爻並成就不虛，故曰革言三就。其言實誠，故曰有孚也。既革言三就有孚，從革己矣，而猶征之則凶，所以征凶而厲貞。象曰又何之矣者，征之本為不從，既革言三就，更又何往征伐矣。

九四，悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也，无應，悔也，與水火相比，能變者也，是以悔亡。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以吉也。有孚則見信矣，見信以改命，則物安而无違，故曰悔亡有孚改命吉也。處上體之下，始宣命也。

象曰：改命之吉，信志也。信志而行。

正義曰：悔亡有孚改命吉者，九四與初同處卦下，初九處下卦之下，革道未成，故未能變，九四處上卦之下，所以能變也，无應，悔也，能變故悔亡也。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信彼改命之志而能從之，合於時願，所以得吉，故曰有孚改命吉也。象曰信志者，信下之志而行其命也。

九五，大人虎變，未占有孚。未占而孚，合時心也。

象曰：大人虎變，其文炳也。

正義曰：大人虎變未占有孚者，九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似虎變，其文彪炳，則是湯武革命，順天應人，不勞占決，信德自著，故曰大人虎變未占有孚也。象曰其文炳者，義取文章炳著也。

上六，君子豹變，小人革面，居變之終，變道已成，君子處之能成其文，小人樂成則變面以順上也。征凶，居貞吉。改命創制，變道已成，功成則事損，事損則无為，故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。

象曰：君子豹變，其文蔚也，小人革面，順以從君也。

正義曰：君子豹變小人革面者，上六居革之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰君子豹變也。小人革面者，小人處之，但能變其顏面容色順上而已，故曰小人革面也。征凶居貞吉者，革道已成，宜安靜守正，更有所征則凶，居而守正則吉，故曰征凶居貞吉也。象曰其文蔚者，明其不能大變，故文細而相暎蔚也。順以從君者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

鼎☲☴巽下離上，元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先元吉而後亨也。鼎者，成變之卦也，革既變矣，則制器立法以成之焉，變而无制，亂可待也，法制應時，然後乃吉，賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先元吉而後乃亨。

正義曰：鼎者，器之名也，自火化後鑄金而為此器，以供亨飪之用，謂之為鼎，亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器且有二義，一有亨飪之用，二有物象之法，故彖曰「鼎，象也」明其有法象也，雜卦曰「革去故而鼎取新」明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有鼎之義，以木巽火，有鼎之象，故名為鼎焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰鼎元吉亨也。

彖曰：鼎，象也，法象也。以木巽火，亨飪也。亨飪，鼎之用也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。亨者鼎之所為也，革去故而鼎成新，故為亨飪調和之器也，去故取新，聖賢不可失也，飪，孰也，天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以大亨養聖賢也。巽而耳目聦明。聖賢獲養則己不為而成矣，故巽而耳目聦明也。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。謂五也，有斯二德，故能成新，獲大亨也。

正義曰：鼎象也者，明鼎有亨飪成新之法象也。以木巽火亨飪也者，此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢者，此明鼎用之美，亨飪所須不出二種，一供祭祀，二當賓客，若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大則輕小可知。享帝直言亨、養人則言大亨者，享帝尚質，特牲原作牡而已，故直言亨，聖賢既多，養須飽飫，故亨上加大字也。巽而耳目聦明者，此明鼎用之益，言聖人既能謙巽，大養聖賢，聖賢獲養則憂其事而助於己，明目達聦，不勞己之聦明，則不為而成矣。柔進而上行得中而應乎剛是以元亨者，此就六五釋元吉亨，以柔進上行，體已獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲大亨也。

象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。凝者嚴整之貌也，鼎者取新成變者也，革去故而鼎成新，正位者，明尊卑之序也，凝命者，以成教命之嚴也。

正義曰：木上有火，即是以木巽火，有亨飪之象，所以為鼎也。君子以正位凝命者，凝者嚴整之貌也，鼎既成新，即須制法，制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以正位凝命也。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，无咎。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛，而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦顛趾之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故无咎也。

象曰：鼎顛趾，未悖也，倒以寫否，故未悖也。利出否，以從貴也。棄穢以納新也。

正義曰：鼎顛趾，趾，足也，凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛，初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實而鼎足倒矣，故曰鼎顛趾也。利出否者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰利出否也。得妾以其子无咎者，妾者側媵，非正室也，施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主，妾為室主，亦猶鼎之顛趾而有咎過，妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得无咎，故曰得妾以其子无咎也。象曰未悖也者，倒趾以出否，未為悖逆也。以從貴者，舊，穢也，新，貴也，棄穢納新，所以從貴也。然則去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質處鼎之中，有實者也。有實之物不可復加，益之則溢，反傷其實，我仇謂五也，困於乘剛之疾，不能就我，則我不溢，得全其吉也。

象曰：鼎有實，慎所之也，有實之鼎不可復有所取，才任已極不可復有所加。我仇有疾，終无尤也。

正義曰：鼎有實我仇有疾不我能即吉者，實謂陽也，仇是匹也，即，就也，九二以陽之質居鼎之中，有實者也，故曰鼎有實也。有實之物不可復加也，加之則溢而傷其實矣，六五我之仇匹，欲來應我，困於乘剛之疾，不能就我，則我不溢而全其吉也，故曰我仇有疾不我能即吉。象曰慎所之者，之，往也，自此已往，所宜慎之也。終无尤也者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我終无尤也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。鼎之為義，虛中以待物者也，而三處下體之上，以陽居陽，守實无應，无所納受，耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰鼎耳革其行塞，雖有雉膏而終不能食也。雨者陰陽交和不偏亢者也，雖體陽爻而統屬陰卦，若不全任剛亢，務在和通，方雨則悔虧，終則吉也。

象曰：鼎耳革，失其義也。

正義曰：鼎耳革其行塞者，鼎之為義，下實上虛，是空以待物者也，鼎耳之用亦宜空以待鉉，今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也，既實而不虛，則變革鼎耳之常義也，常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰鼎耳革其行塞也。雉膏不食者，非直體實不受，又上九不應於己，亦无所納，雖有其器而无所用，雖有雉膏而不能見食也，故曰雉膏不食。方雨虧悔終吉者，雨者陰陽交和不偏亢者也，雖體陽爻而統屬陰卦，若不全任剛亢，務在和通，方欲為此和通則悔虧，而終獲吉，故曰方雨虧悔終吉也。象曰失其義也者，失其虛中納受之義也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。處上體之下而又應初，既承且施，非己所堪，故曰鼎折足也。初已出否，至四所盛，則己絜矣，故曰覆公餗也。渥，沾濡之貌也，既覆公餗，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰其形渥凶也。

象曰：覆公餗，信如何也。不量其力，果致凶災，信如之何。

正義曰：鼎折足覆公餗者，餗，糝也，八珍之膳，鼎之實也，初以出否，至四所盛，故當馨絜矣，故以餗言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰鼎折足，鼎足既折則覆公餗也。渥，霑濡之貌也，既覆公餗，體則渥霑也，施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰其形渥凶。象曰信如何也者，言不能治之於未亂，既敗之後乃責之云不量其力，果致凶災，災既及矣，信如之何也，言信有此不可如何之事也。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰黃耳金鉉利貞也。耳黃則能納剛正，以自舉也。

象曰：鼎黃耳，中以為實也。以中為實，所受不妄也。

正義曰：鼎黃耳金鉉利貞者，黃，中也，金，剛也，鉉所以貫鼎而舉之也，五為中位，故曰黃耳，應在九二，以柔納剛，故曰金鉉。所納剛正，故曰利貞也。象曰中為實也者，言六五以中為實，所受不妄也。

上九，鼎玉鉉，大吉，无不利。處鼎之終，鼎道之成也，居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誠亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則靡所不舉，故曰大吉无不利也。

象曰：玉鉉在上，剛柔節也。

正義曰：鼎玉鉉者，玉者堅剛而有潤者也，上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰鼎玉鉉也。大吉无不利者，應不在一，即靡所不舉，故得大吉而无不利。象曰剛柔節者，以剛履柔，雖復在上，不為乾之亢龍，故曰剛柔節也。

震☳☳震下震上，亨，懼以成則是以亨。震來虩虩，笑言啞啞，震之為義，威至而後乃懼也，故曰震來虩虩，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故震來虩虩，恐致福也，笑言啞啞，後有則也。震驚百里，不喪匕鬯。威震驚乎百里，則足可以不喪匕鬯矣。匕，所以載鼎實，鬯，香酒，奉宗廟之盛也。

正義曰：震亨者，震，動也，此象雷之卦，天之威動，故以震為名。震既威動，莫不驚懼，驚懼以威，則物皆整齊，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰震亨也。震來虩虩笑言啞啞者，虩虩，恐懼之貌也，啞啞，笑語之聲也，震之為用，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風烈，君子為之變容，施之於人事，則是威嚴之教行於天下也，故震之來也莫不恐懼，故曰震來虩虩也。物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛，故曰笑言啞啞也。震驚百里不喪匕鬯者，匕，所以載鼎實，鬯，香酒也，奉宗廟之盛者也，震卦施之於人又為長子，長子則正體於上，將所傳重，出則撫軍，守則監國，威震驚於百里，可以奉承宗廟彝器粢盛，守而不失也，故曰震驚百里不喪匕鬯。

注威震至廟之盛也。正義曰：先儒皆云「雷之發聲，聞乎百里，故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉」，竊謂天之震雷，不應止聞百里，蓋以古之啟土，百里為極，文王作繇在殷時，明長子威震於一國，故以百里言之也。匕所以載鼎實鬯香酒者，陸績云「匕者棘匕，橈鼎之器」，先儒皆云「匕形似畢，但不兩歧耳，以棘木為之，長三尺，刊柄與末，詩云『有捄棘匕』是也，用棘者，取其赤心之義」。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉，將薦乃舉冪，而以匕出之，升于俎上，故曰匕所以載鼎實也。鬯者，鄭玄之義則為「秬黍之酒，其氣調暢，故謂之鬯」，詩傳則為「鬯是香草」，案王度記云「天子鬯，諸侯薰，大夫蘭」，以例而言之，則鬯是草明矣。今特言匕鬯者，鄭玄云「人君於祭祀之禮尚牲薦鬯而已，其餘不足觀也」。

彖曰：震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。威靈驚乎百里，則惰者懼於近矣。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。明所以堪長子之義也，不喪匕鬯，則己出可以守宗廟。

正義曰：震亨者，卦之名德，但舉經而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰震亨，更无他義，或本无此二字。震來虩虩恐致福也者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以致福也。笑言啞啞後有則也者，因前恐懼自修，未敢寬逸，致福之後，方有笑言，以曾經戒懼，不敢失則，必時然後言，樂然後笑，故曰笑言啞啞後有則也。震驚百里驚遠而懼邇者，言威震驚於百里之遠，則惰者恐懼於近也。出可以守宗廟社稷以為祭主者，釋不喪匕鬯之義也，出謂君出巡狩等事也，君出則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。

注己出。正義曰：己出謂君也。

象曰：洊雷，震，君子以恐懼脩省。

正義曰：洊者，重也，因仍也，雷相因仍乃為威震也，此是重震之卦，故曰洊雷震也。君子以恐懼脩省者，君子恆自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身，省察己過，故曰君子以恐懼脩省也。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。

象曰：震來虩虩，恐致福也，笑言啞啞，後有則也。

正義曰：初九剛陽之德，為一卦之先，剛則不闇於幾，先則能有前識，故處震驚之始，能以恐懼自修而獲其吉，故曰震來虩虩後笑言啞啞吉。此爻辭兩句既與卦同，象辭釋之又與彖不異者，蓋卦舉威震之功，令物恐懼致福，爻論遇震而懼脩省致福之人，卦則自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也，所以爻卦二辭本末俱等，其猶屯卦初九與卦俱稱利建侯，然卦則汎舉屯時，宜其有所封建，爻則以貴下賤，則是堪建之人，此震之初九亦其類也。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。震之為義，威駭怠解，肅整惰慢者也，初幹其任而二乘之，震來則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰震來厲億喪貝。億，辭也，貝，資貨糧用之屬也。犯逆受戮，无應而行，行无所舍，威嚴大行，物莫之納，无糧而走，雖復超越陵險，必困于窮匱，不過七日，故曰勿逐七日得也。

象曰：震來厲，乘剛也。

正義曰：震來厲億喪貝者，億，辭也，貝，資貨糧用之屬，震之為用，本威惰慢者也，初九以剛處下，聞震而懼，恐而致福，即是有德之人，六二以陰賤之體不能敬於剛陽，尊其有德，而反乘之，是慠尊陵貴，為天所誅，震來則有危亡，喪其資貨，故曰震來厲億喪貝也。躋于九陵勿逐七日得者，躋，升也，犯逆受戮，无應而行，行无所舍，威嚴大行，物莫之納，既喪資貨，无糧而走，雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日，為有司所獲矣，故曰躋於九陵勿逐七日得。象曰乘剛也者，只為乘於剛陽，所以犯逆受戮也。

六三，震蘇蘇，震行无眚。不當其位，位非所處，故懼蘇蘇也。而无乘剛之逆，故可以懼行而无眚也。

象曰：震蘇蘇，位不當也。

正義曰：震蘇蘇震行无眚者，蘇蘇，畏懼不安之貌，六三居不當位，故震懼而蘇蘇然也。雖不當位，而无乘剛之逆，故可以懼行而无災眚也，故曰震蘇蘇震行无眚也。象曰位不當者，其猶竊位者遇威嚴之世，不能自安也。

注位非所處故懼蘇蘇又云懼行而无眚。正義曰：驗注以訓震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也，自下爻辭皆以震言懼也。

九四，震遂泥。處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身以安於眾，若其震也，遂困難矣，履夫不正，不能除恐使物安己，德未光也。

象曰：震遂泥，未光也。

正義曰：震遂泥者，九四處四陰之中，為眾陰之主，當恐懼之時，宜勇其身以安於眾，若其自懷震懼，則遂滯溺而困難矣，故曰震遂泥也。然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。象曰未光也者，身既不正，不能除恐使物安己，是道德未能光大也。

六五，震往來厲，億无喪，有事。往則无應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時而得尊位，斯乃有事之機也，而懼往來，將喪其事，故曰億无喪有事也。

象曰：震往來厲，危行也，其事在中，大无喪也。大則无喪，往來乃危也。

正義曰：震往來厲者，六五往則无應，來則乘剛，恐而往來，不免於咎，故曰震往來厲也。億无喪有事者，夫處震之時而得尊位，斯乃有事之機，而懼以往來，將喪其事，故戒之曰億无喪有事也。象曰危行也者，懷懼往來，是致危之行。其事在中大无喪也者，六五居尊，當有其事，在於中位，得建大功，若守中建大則无喪有事，若恐懼往來則致危无功也。

上六，震索索，視矍矍，征凶，震不于其躬，于其鄰，无咎，婚媾有言。處震之極，極震者也，居震之極，求中未得，故懼而索索，視而矍矍，无所安親也。己處動極而復征焉，凶其宜也。若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備豫，故无咎也。極懼相疑，故雖婚媾而有言也。

象曰：震索索，中未得也，雖凶无咎，畏鄰戒也。

正義曰：震索索視矍矍者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容，上六處震之極，極震者也，既居震位，欲求中理以自安而未能得，故懼而索索，視而矍矍，无所安親。征凶者，夫處動懼之極而復征焉，凶其宜也，故曰征凶也。震不于其躬于其鄰无咎者，若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備豫，則得无咎，故曰震不于其躬于其鄰无咎也。婚媾有言者，居極懼之地，雖復婚媾相結，亦不能无相疑之言，故曰婚媾有言也。象曰中未得也者，猶言未得中也。畏鄰戒也者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得无咎。

艮其背☶☶艮下艮上，目无患也。不獲其身，所止在後，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。无咎。凡物對面而不相通，否之道也，艮者止而不相交通之卦也，各止而不相與，何得无咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也，背者无見之物也，无見則自然靜止，靜止而无見，則不獲其身矣。相背者雖近而不相見，故行其庭不見其人也。夫施止不於无見、令物自然而止而強止之，則姦邪並興、近而不相得則凶，其得无咎，艮其背不獲其身、行其庭不見其人故也。

正義曰：艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎者，艮，止也，靜止之義，此是象山之卦，故以艮為名，施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。艮其背者，此明施止之所也，施止得所則其道易成，施止不得其所則其功難成，故老子曰「不見可欲，使心不亂」也，背者无見之物也，夫无見則自然靜止，夫欲防止之法，宜防其未兆，既兆而止則傷物情，故施止於无見之所則不隔物欲，得其所止也，若施止於面則對面而不相通，強止其情，則姦邪並興而有凶咎，止而无見，則所止在後，不與面相對，言有物對面而來，則情欲有私於己，既止在後，則是施止无見，所止无見，何及其身，故不獲其身。既不獲其身則相背矣，相背者，雖近而不相見，故行其庭不見其人，如此乃得无咎，故曰艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是否之道也，但止其背，可得无咎也。

注目无患也。正義曰：目者能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患，今施止於背，則目无患也。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。止道不可常用，必施於不可以行，適於其時，道乃光明也。艮其止，止其所也。易「背」曰止，以明背即止也，施止不可於面，施背乃可也，施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰艮其止止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身行其庭不見其人无咎也。

正義曰：艮止也者，訓其名也。時止則止時行則行動靜不失其時其道光明者，將釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息自各有時運，用止之法不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。艮其止止其所也，此釋施止之所也，艮其止者，疊經文艮其背也，易「背」曰止，以明背者无見之物，即是可止之所也，既時止即宜止，時行則行，所以施止須得所，艮既訓止，今言艮其止，是止其所止也，故曰艮其止止其所也。上下敵應不相與也者，此就六爻皆不相應釋艮卦之名，又釋不獲其身以下之義，凡應者一陰一陽二體不敵，今上下之位雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰上下敵應不相與也。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相協，故兼取以明之也。是以不獲其身行其庭不見其人无咎也者，此舉經文以結之，明相與而止之則有咎也。

象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。各止其所，不侵官也。

正義曰：兼山艮者，兩山兼重，謂之兼山也，直置一山已能鎮止，今兩山重疊，止義彌大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，止之為義，各止其所，故君子於此之時，思慮所及，不出其己位也。

初六，艮其趾，无咎，利永貞。處止之初，行无所之，故止其趾乃得无咎，至靜而定故利永貞。

象曰：艮其趾，未失正也。

正義曰：艮其趾无咎者，趾，足也，初處體下，故謂之足，居止之初，行无所適，止其足而不行乃得无咎，故曰艮其趾无咎也。利永貞者，靜止之初不可以躁動，故利在永貞也。象曰未失正也者，行則有咎，止則不失其正，釋所以在永貞。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨謂趾也，止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故其心不快也。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

正義曰：艮其腓不拯其隨者，腓，膓也，在足之上，腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨，拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動則足无由舉，故曰艮其腓不拯其隨也。其心不快者，腓是躁動之物而強止之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰其心不快。此爻明施止不得其所也。象曰未退聽也者，聽，從也，既不能拯動，又不能靜退，聽從其見止之命，所以其心不快矣。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。限，身之中也，三當兩象之中，故曰艮其限。夤，當中脊之肉也，止加其身，中體而分，故列其夤而憂危薰心也，艮之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣，列加其夤，危莫甚焉，危亡之憂，乃薰灼其心也，施止體中，其體分焉，體分兩主，大器喪矣。

象曰：艮其限，危薰心也。

正義曰：艮其限列其夤厲薰心者，限，身之中，人繫帶之處，言三當兩象之中，故謂之限，施止於限，故曰艮其限也。夤，當中脊之肉也，薰，燒灼也，既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤，夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣，然則君臣共治，大體若身，大體不通則君臣不接，君臣不接則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰列其夤厲薰心。

注體分兩主大器喪矣。正義曰：大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。

六四，艮其身，无咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。

象曰：艮其身，止諸躬也。自止其躬，不分全體。

正義曰：艮其身无咎者，中上稱身，六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰艮其身无咎也。求，責也，諸，之也。象曰止諸躬也者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。

注自止其躬不分全體。正義曰：艮卦緫其兩體以為一身，兩體不分乃謂之全，全乃謂之身，以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列，六四已入上體，則非上下不接，故能緫止其身，不分全體。然則身是緫名，而言中上稱身者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全，九三施止於分體故謂之限，六四施止於全體故謂之身，非中上獨是其身而中下非身也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。施止於輔，以處於中，故口无擇言，能亡其悔也。

象曰：艮其輔，以中正也。能用中正，故言有序也。

正義曰：艮其輔言有序悔亡者，輔，頰車也，能止於輔頰也，以處其中，故口无擇言也，言有倫序，能亡其悔，故曰艮其輔言有序悔亡。象曰以中正者，位雖不正，以居得其中故不失其正，故言有序也。

上九，敦艮，吉。居止之極，極止者也，敦重在上，不陷非妄，宜其吉也。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

正義曰：敦艮吉者，敦，厚也，上九居艮之極，極止者也，在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰敦艮吉也。象曰以厚終者，言上九能以敦厚自終，所以獲吉也。

漸☴☶艮下巽上，女歸吉，利貞。漸者，漸進之卦也，止而巽，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故女歸吉也。進而用正，故利貞也。

正義曰：漸者，不速之名也，凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。女歸吉者，歸，嫁也，女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰歸也，婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰女歸吉也。利貞者，女歸有漸，得禮之正，故曰利貞也。

彖曰：漸，之進也。之於進也。女歸吉也。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。以漸進得位也。止而巽，動不窮也。

正義曰：漸之進也者，釋卦名也，漸是徐動之名，不當進退，但卦所名漸，是之於進也。女歸吉也者，漸漸而進之，施於人事，是女歸之吉也。進得位往有功也進以正可以正邦也者，此就九五得位剛中釋利貞也，言進而得於貴位，是往而有功也，以六二適九五，是進而以正，身既得正，可以正邦也。其位剛得中者，此卦爻皆得位，上言「進得位」嫌是兼二三四等，故特言「剛得中」以明得位之言惟是九五也。止而巽動不窮也者，此就二體廣明漸進之美也，止不為暴，巽能用謙，以斯適進，物无違拒，故能漸而動進，不有困窮也。

象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

正義曰：山上有木漸者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。君子以居賢德善俗者，夫止而巽者，漸之美也，君子求賢德使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之，若以卒暴威刑，物不從矣。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。鴻，水鳥也，適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻，六爻皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又无其應，若履于干，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰小子厲有言也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰无咎也。

象曰：小子之厲，義无咎也。

正義曰：鴻漸于干者，鴻，水鳥也，干，水涯也，漸進之道，自下升高，故取譬鴻飛，自下而上也，初之始進，未得祿位，上无應援，體又窮下，若鴻之進於河之干，不得安寧也，故曰鴻漸于干也。小子厲有言无咎者，始進未得顯位，易致陵辱，則是危於小子而被毀於謗言，故曰小子厲有言。小人之言未傷君子之義，故曰无咎也。象曰義无咎者，備如經釋。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，山石之安者也，進而得位，居中而應，本无祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。

象曰：飲食衎衎，不素飽也。

正義曰：鴻漸于磐飲食衎衎吉者，磐，山石之安者也，衎衎，樂也，六二進而得位，居中而應，得可安之地，故曰鴻漸于磐。既得可安之地，所以飲食衎衎然，樂而獲吉福也，故曰鴻漸于磐飲食衎衎吉也。象曰不素飽者，素，故也，故无祿養，今日得之，故願莫先焉。

注磐山石之安也。正義曰：馬季長云「山中石磐紆，故稱磐也」，鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言鴻漸者，蓋漸之為義，漸漸之於高，故取山石陵陸以應漸高之義，不復係水鳥也。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。陸，高之頂也，進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣，非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎群醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，見利忘義，貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故利禦寇也。

象曰：夫征不復，離群醜也，婦孕不育，失其道也，利用禦寇，順相保也。

正義曰：鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶者，陸，高之頂也，九三居下體之上，是進而得高之象，故曰鴻漸于陸也。進而之陸，无應於上，與四相比，四亦无應，近而相得，三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類而與四合好，即是夫征而不反復也。夫既樂於邪配，妻亦不能保其貞，非夫而孕，故不育也。見利忘義，貪進忘舊，凶之道也，故曰夫征不復婦孕不育凶也。利禦寇者，異體合好，恐有寇難離閒之者，然和比相順，共相保安，物莫能閒，故曰利用禦寇也。象曰離群醜者，醜，類也，言三與初二雖有陰陽之殊，同體艮卦，故謂之群醜也。失其道也者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。順相保也者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰順相保也。

注陸高之頂也。正義曰：爾雅云「高平曰陸」，故曰高之頂也。

六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。鳥而之木，得其宜也。或得其桷，遇安棲也。雖乘于剛，志相得也。

象曰：或得其桷，順以巽也。

正義曰：鴻漸于木者，鳥而之木，得其宜也，六四進而得位，故曰鴻漸于木也。或得其桷无咎者，桷，榱也，之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也，六四與三相得，順而相保，故曰或得其桷。既與相得，无乘剛之咎，故曰无咎。象曰順以巽也者，言四雖乘三，體巽而下附，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安栖，由順以巽也。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，次陸者也。進得中位而隔乎三四，不得與其應合，故婦三歲不孕也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也，不過三歲，必得所願矣，進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

象曰：終莫之勝吉，得所願也。

正義曰：鴻漸于陵者，陵，次陸者也，九五進得中位，處於尊高，故曰鴻漸于陵。婦三歲不孕者，有應在二而隔乎三四，不得與其應合，是二五情意徒相感說而隔礙不交，故曰婦三歲不孕也。終莫之勝吉者，然二與五合，各履正而居中，三四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰終莫之勝吉也。象曰得所願也者，所願在於與二合好，既各履中正，无能勝之，故終得其所願也。

注進以正邦三年有成。正義曰：九五居尊得位，故曰進以邦也。三歲有成，則三四不敢塞其路，故曰不過三歲也。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。進處高絜，不累於位，无物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰其羽可用為儀吉。

象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

正義曰：鴻漸于陸者，上九與三皆處卦上，故並稱陸，上九最居上極，是進處高絜，故曰鴻漸于陸也。其羽可用為儀吉者，然居无位之地，是不累於位者也，處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也，故曰其羽可用為儀吉也。必言羽者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。象曰不可亂也者，進處高絜，不累於位，无物可以亂其志也。

歸妹☳☱兌下震上，征凶，无攸利。妹者少女之稱也，兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。

正義曰：歸妹者，卦名也，婦人謂嫁曰歸，歸妹猶言嫁妹也。然易論歸妹得名不同，泰卦六五云「帝乙歸妹」，彼據兄嫁妹謂之歸妹，此卦名歸妹，以妹從姊而嫁謂之歸妹，故初九爻辭云「歸妹以娣」是也，上咸卦明二少相感，恆卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從姊嫁，故謂之歸妹焉。古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以姪娣從，故以此卦當之矣。不言歸姪者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。征凶无攸利者，歸妹之戒也，征謂進有所往也，妹從姊嫁，本非正匹，惟須自守卑退，以事元妃，若妄進求寵，則有並后凶咎之敗，故曰征凶无攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。陰陽既合，長少又交，天地之大義，人倫之終始。說以動，所歸妹也。少女而與長男交，少女所不樂也，而今說以動，所歸必妹也，雖與長男交，嫁而係姊，是以說也。征凶，位不當也。履於不正，說動以進，妖邪之道也。无攸利，柔乘剛也。以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆。

正義曰：歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興者，此舉天地交合然後萬物蕃興證美歸妹之義，所以未及釋卦名先引證者，以歸妹之義非人情所欲，且違於匹對之理，蓋以聖人制禮，令姪娣從其姑姊而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。歸妹人之終始也者，上既引天地交合為證，此又舉人事歸妹結合其義也，天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非天地之大義、人倫之終始也？說以動所歸妹也者，此就二體釋歸妹之義，少女而與長男交，少女所不樂也，而今說以動，所歸必妹也，雖與長男交，嫁而係於姊，是以說也，係姊所以說者，既係姊為媵，不得別適，若其不以備數，更有勤望之憂，故係姊而行合禮，說以動也。征凶位不當也者，此因二三四五皆不當位釋征凶之義，位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其征凶也。无攸利柔乘剛也者，此因六二、六五乘剛釋无攸利之義，夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤進求殊寵，即是以賤陵貴，故无施而利也。

注以征至之逆。正義曰：彖以失位釋征凶、乘剛釋无攸利而注連引言之者，略例云「去初上而論位分，則三五各在一卦之上，何得不謂之陽，二四各在一卦之下，何得不謂之陰」，然則二四陰位也，三五陽位也，陽應在上，陰應在下，今二三四五並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛緣於失正而進也。

象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。歸妹，相終始之道也，故以永終知敝。

正義曰：澤上有雷，說以動也，故曰歸妹。君子以永終知敝者，歸妹，相終始之道也，故君子象此以永長其終，知應有不終之敝故也。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也，少女之行，善莫若娣，夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖跛能履，斯乃恆久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。

象曰：歸妹以娣，以恆也，跛能履，吉相承也。

正義曰：歸妹以娣者，少女謂之妹，從姊而行謂之歸，初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從姊之義也，故曰歸妹以娣也。跛能履者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足，然雖不正，不廢能履，故曰跛能履也。征吉者，少長非偶，為妻而行則凶焉，為娣而行則吉，故曰征吉也。象曰以恆也者，妹而為娣，恆久之道也。吉相承也者，行得其宜，是相承之吉也。

注夫承嗣以君之子雖幼而不妄行。正義曰：此為少女作比例也，言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應為娣也，立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不為妄也，以言行嫁宜匹敵，然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。

九二，眇能視，利幽人之貞。雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故利幽人之貞也。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

正義曰：九二不云歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故略不言也。然九二雖失其位，不廢居內處中，以言歸妹雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人視雖不正，不廢能視耳，故曰眇能視也。利幽人之貞者，居內處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失其貞正也，故曰利幽人之貞也。象曰未變常也者，貞正者，人之常也，九二失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故云未變常也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。室主猶存，而求進焉，進未值時，故有須也。不可以進，故反歸待時，以娣乃行也。

象曰：歸妹以須，未當也。

正義曰：歸妹以須者，六三在歸妹之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當位，則是室主猶存，室主既存而欲求進，為未值其時也，未當其時，則宜有待，故曰歸妹以須也。反歸以娣者，既而有須，不可以進，宜反歸待時，以娣乃行，故曰反歸以娣。象曰未當也者，未當其時，故宜有待也。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。夫以不正无應而適人也，必須彼道窮盡，无所與交，然後乃可以往，故愆期遲歸，以待時也。

象曰：愆期之志，有待而行也。

正義曰：歸妹愆期遲歸有時者，九四居不得位，又无其應，以斯適人，必待彼道窮盡，无所與交，然後乃可以往，故曰愆期遲歸有時也。象曰愆期之志有待而行者，嫁宜及時，今乃過期而遲歸者，此嫁者之志正欲有所待而後乃行也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。歸妹之中，獨處貴位，故謂之帝乙歸妹也。袂，衣袖，所以為禮容者也，其君之袂謂帝乙所寵也，即五也，為帝乙所崇飾，故謂之其君之袂也，配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰不若其娣之袂良也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰月幾望吉也。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。

正義曰：帝乙歸妹者，六五居歸妹之中，獨處貴位，是帝王之所嫁妹也，故曰帝乙歸妹。其君之袂不如其娣之袂良者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹，既居長卦，乃是長女之象，其君即五也，袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰其君之袂也，配在九二，兌少震長，以長從少者也，以長從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美，故曰不如其娣之袂良也。月幾望吉者，陰而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰月幾望吉也。象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良者，釋其六五雖所居位，然長不如少也，言不如少女而從於長男也。其位在中以貴行也者，釋月幾望吉也，既以長適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合而獲吉也。

上六，女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。羊謂三也。處卦之窮，仰无所承，下又无應，為女而承命則筐虛而莫之與，為士而下命則刲羊而无血，刲羊而无血，不應所命也。進退莫與，故曰无攸利也。

象曰：上六无實，承虛筐也。

正義曰：女承筐无實士刲羊无血无攸利者，女之為行，以上有承順為美，士之為功，以下有應命為貴，上六處卦之窮，仰則无所承受，故為女承筐則虛而无實，又下无其應，下命則无應之者，故為士刲羊則乾而无血，故曰女承筐无實士刲羊无血。則進退莫與，故无所利。象曰承虛筐者，筐本盛幣，以幣為實，今之无實正是承捧虛筐，空无所有也。