周易下經豐傳第六
豐☳☲離下震上
，亨，王假之，大而亨者，王之所至。勿憂，宜日中。豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也。為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至豐亨乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中以徧照者也，故曰宜日中也。
- 正義曰：豐亨者，豐，卦名也，彖及序卦皆以大訓豐也，然則豐者多大之名，盈足之義。財多德大故謂之為豐，德大則无所不容，財多則无所不濟，无所擁礙謂之為亨，故曰豐亨。王假之者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德不能至之，故曰王假之也。勿憂宜日中者，勿，无也，王能至於豐亨乃得无復憂慮，故曰勿憂也。用夫豐亨无憂之德，然後可以君臨萬國，徧照四方，如日中之時徧照天下，故曰宜日中也。
彖曰：豐，大也，音闡大之大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。大者王之所尚，故至之也。勿憂宜日中，宜照天下也。以勿憂之德，故宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。豐之為用，困於昃食者也，施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。
- 正義曰：豐大也者，釋卦名正是弘大之義也。明以動故豐者，此就二體釋卦得名為豐之意，動而不明，未能光大，資明以動，乃能致豐，故曰明以動故豐也。王假之尚大也者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。勿憂宜日中宜照天下也者，日中之時，徧照天下，王无憂慮，德乃光被，同於日中之盛，故曰勿憂宜日中宜照天下也。日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎者，此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德照臨天下，同於日中，然盛必有衰，自然常理，日中至盛，過中則昃，月滿則盈，過盈則食，天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消，天地日月尚不能久，況於人與鬼神而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。此辭先陳天地後言人鬼神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也，而日月先天地者，承上「宜日中」之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後并陳天地，作文之體也。
- 注音闡大之大也。正義曰：闡者弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，二者由人之闡弘使大，豐之為義，既闡弘微細，則豐之稱大乃闡大之大，非自然之大，故音之也。
象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。文明以動，不失情理也。
- 正義曰：雷電皆至豐者，雷者天之威動，電者天之光耀，雷電俱至則威明備，足以為豐也。君子以折獄致刑者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也，斷決獄訟須得虛實之情，致用刑罰必得輕重之中，若動而不明則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬无咎，往有尚。處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也，雖均无咎，往有尚也，初四俱陽爻，故曰均也。
象曰：雖旬无咎，過旬災也。過均則爭，交斯叛也。
- 正義曰：遇其配主者，豐者，文明必動，尚乎光大者也，初配在四，俱是陽爻，以陽適陽，以明之動，能相光大者也，故曰遇其配主也。雖旬无咎往有尚者，旬，均也，俱是陽爻，謂之為均，非是陰陽相應，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均可以无咎而往有嘉尚也，故曰雖均无咎往有尚也。象曰過旬災者，言勢若不均則相傾奪，既相傾奪則爭競乃興而相違背，災咎生焉，故曰過旬災也。
- 注過均則爭交斯叛也。正義曰：初四應配，謂之為交，勢若不均，則初四之相交於斯乖叛矣。
六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，覆曖，鄣光明之物也，處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，而又以陰居陰，豐在蔀幽而无覩者也，故曰豐其所蔀日中見斗也。日中者，明之盛也，斗見者，闇之極也，處盛明而豐其蔀，故曰日中見斗。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處闇不邪，有孚者也，若，辭也。孚可以發其志，不困於闇，故獲吉也。
象曰：有孚發若，信以發志也。
- 正義曰：豐其蔀者，二以陰居陰，又處於內，幽闇无所覩見，所豐在於覆蔽，故曰豐其蔀也，蔀者覆曖，障光明之物也。日中見斗者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也，處日中盛明之時而斗星顯見，是二之至闇使斗星見明者也，處光大之世而為極闇之行，譬日中而斗星見，故曰日中見斗也。二五俱陰，二已見斗之闇，不能自發，以自求於五，往則得見疑之疾，故曰往得疑疾也。然居中履正，處闇不邪，是有信者也，有信以自發其志，不困於闇，故獲吉也，故曰有孚發若吉也。象曰信以發志者，雖處幽闇而不為邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，无咎。沛，幡幔，所以禦盛光也，沬，微昧之明也，應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於闇也，所豐在沛，日中見沬之謂也。施明則見沬而已，施用則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。
象曰：豐其沛，不可大事也，明不足也。折其右肱，終不可用也。雖有左在，不足用也。
- 正義曰：豐其沛日中見沬者，沛，幡幔，所以禦盛光也，沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈於六二以陰處陰，亦未見免於闇也，是所以豐在沛日中見沬也。處光大之時而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見斗，然施於大事終不可用，假如折其右肱，自守而已，乃得无咎，故曰折其右肱无咎。象曰不可大事者，當光大之時，可為大事而明不足，故不可為大事也。終不可用者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。以陽居陰，豐其蔀也，得初以發，夷主吉也。
象曰：豐其蔀，位不當也，日中見斗，幽不明也，遇其夷主，吉行也。
- 正義曰：豐其蔀者，九四以陽居陰，闇同於六二，故曰豐其蔀也。日中見斗遇其夷主吉者，夷，平也，四應在初而同是陽爻，能相顯發而得其吉，故曰遇其夷主吉也。言四之與初交相為主者，若賓主之義也，若據初適四則以四為主，故曰遇其配主，自四之初則以初為主，故曰遇其夷主也，二陽體敵，兩主均平，故初謂四為旬，而四謂初為夷也。象曰位不當者，止謂以陽居陰而位不當，所以豐蔀而闇者也。幽不明也者，日中盛明而反見斗，以譬當光大而居陰，是應明而幽闇不明也。吉行也者，處於陰位，為闇已甚，更應於陰，无由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。
六五，來章有慶譽，吉。以陰之質來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。
象曰：六五之吉，有慶也。
- 正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也，故曰來章有慶譽吉也。象曰有慶也者，言六五以柔處尊，履得其中，故致慶譽也。
上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。雖闚其戶，闃其无人，弃其所處而自深藏也。處於明動尚大之時，而深自幽隱，以高其行，大道既濟，而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年豐道之盛，治道未濟，隱猶可也，既濟而隱，以治為亂也。
象曰：豐其屋，天際翔也，翳光最甚者也。闚其戶闃其无人，自藏也。可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏，不出戶庭，失時致凶，況自藏乎？凶其宜也。
- 正義曰：屋者，藏蔭隱蔽之物也，上六以陰處陰，極以處外，不履於位，是深自幽隱，絕跡深藏也，事同豐厚於屋者也。既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。雖闚視其戶，而闃寂无人，棄其所處，而自深藏也。處於豐大之世，隱不為賢，治道未濟，隱猶可也，三年豐道已成而猶不見，所以為凶，故曰豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿凶。象曰天際翔也者，如鳥之飛翔於天際，言隱翳之深也。自藏也者，言非有為而當自藏，可以出而不出，无事自為隱藏也。
旅☲☶艮下離上
，小亨，旅貞吉。不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰旅貞吉也。
- 正義曰：旅者客寄之名，羇旅之稱，失其本居而寄他方，謂之為旅。既為羇旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故旅之為義，小亨而已，故曰旅小亨。羇旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰旅貞吉也。
彖曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。夫物失其主則散，柔乘於剛則乖，既乖且散，物皆羇旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長而陰皆順陽，唯六五乘剛，而復得中乎外，以承于上，陰各順陽，不為乖逆，止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，足以小亨，令附旅者不失其正，得其所安也。旅之時義大矣哉。旅者大散，物皆失其所居之時也，咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？
- 正義曰：旅小亨者，舉經文也。柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉者，此就六五及二體釋旅得亨貞之義，柔處於外，弱而為客之象，若所託不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所託而順從於主，又止而麗明，動不履妄，故能於寄旅之時得通而正，不失所安也。旅之時義大矣哉者，此歎美寄旅之時物皆失其所居，若能與物為附，使旅者獲安，非小才可濟，惟大智能然，故曰旅之時義大矣哉。
象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。止以明之，刑戮詳也。
- 正義曰：山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄者，火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。又上下二體艮止離明，故君子象此以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。
象曰：旅瑣瑣，志窮災也。
- 正義曰：旅瑣瑣斯其所取災者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也，初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而為斯卑賤之役，然則為斯卑賤勞役，由其處於窮下故致此災，故曰旅瑣瑣斯其所取災也。象曰志窮災，志意窮困，自取此災也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。次者，可以安行旅之地也，懷，來也，得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍，懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也，過斯以往，則見害矣，童僕之正，義足而已。
象曰：得童僕貞，終无尤也。
- 正義曰：旅即次懷其資得童僕貞者，得位居中，體柔承上，以此而為寄旅，必為主君所安，故得次舍。懷來資貨，又得童僕之正，不同初六賤役，故曰旅即次懷其資得童僕貞。象曰終无尤者，旅不可以處盛，盛則為物所害，今惟正於童僕，則終保无尤也。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚僕喪而身危也。
象曰：旅焚其次，亦以傷矣，以旅與下，其義喪也。
- 正義曰：旅焚其次喪其童僕貞厲者，九三居下體之上，下據於二，上无其應，與二相得，是欲自尊而惠施於下也，以羇旅之身而為惠下之道，是與萌侵權，為主君之所疑也，為君主所疑則被黜而見害，故焚其次舍喪其童僕之正而身危也。象曰亦以傷矣者，言失其所安，亦可悲傷也。其義喪者，言以旅與下，理是喪亡也。
- 注與萌侵權。正義曰：言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。斧所以斫除荊棘，以安其舍者也，雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客于所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。
象曰：旅于處，未得位也，得其資斧，心未快也。
- 正義曰：旅于處得其資斧我心不快者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人求其次舍不獲平坦之所，而得用斧之地，言用斧除荊棘，然後乃處，故曰旅于處得其資斧也。求安處而得資斧之地，所以其心不快也。
六五，射雉一矢，亡，終以譽命。射雉以一矢而復亡之，明雖有雉，終不可得矣，寄旅而進，雖處于文明之中，居于貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。
象曰：終以譽命，上逮也。
- 正義曰：射雉一矢亡終以譽命者，羇旅不可以處盛位，六五以羇旅之身進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡失其矢，其雉終不可得，故曰射雉一矢亡也。然處文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰終以譽命也。象曰上逮者，逮，及也，以能承及於上，故得終以譽命也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷，喪牛于易，凶。居高危而以為宅，巢之謂也。客而得上位，故先笑也。以旅而處于上極，眾之所嫉也，以不親之身而當嫉害之地，必凶之道也，故曰後號咷。牛者稼穡之資，以旅處上，眾所同嫉，故喪牛於易。不在於難，物莫之與，危而不扶，喪牛于易，故莫之聞，莫之聞則傷之者至矣。
象曰：以旅在上，其義焚也，喪牛于易，終莫之聞也。
- 正義曰：鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶者，最居於上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰鳥焚其巢也。客得上位，所以先笑。凶害必至，故後號咷。眾所同嫉，喪其稼穡之資，理在不難，故曰喪牛于易。物莫之與則傷之者至矣，故曰凶也。象曰終莫之聞也者，眾所同疾，危而不扶，至于喪牛于易，終无以一言告之，使聞而悟也。
巽☴☴巽下巽上
，小亨，全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也，故申命行事之時，上下不可以不巽也。利有攸往，巽悌以行，物无距也。利見大人。大人用之，道愈隆。
- 正義曰：巽小亨利有攸往利見大人者，巽者卑順之名，說卦云「巽，入也」，蓋以巽是象風之卦，風行无所不入，故以入為訓，若施之於人事，能自卑巽者亦无所不容，然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受巽名矣。上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦以明申命之理，雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽則所通非大，故曰小亨。巽悌以行，物无違距，故曰利有攸往。但能用巽者，皆无往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰利見大人，明上下皆須用巽也。
彖曰：重巽以申命，命乃行也，未有不巽而命行也。剛巽乎中正而志行，以剛而能用巽，處于中正，物所與也。柔皆順乎剛，明无違逆，故得小亨。是以小亨利有攸往利見大人。
- 正義曰：重巽以申命者，此卦以卑巽為名，以申命為義，故就二體上下皆巽以明可以申命也，上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰重巽以申命也。剛巽乎中正而志行者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也，故又因二五之爻剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。柔皆順乎剛者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎，故又就初四各處卦下，柔皆順剛，无有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。是以小亨以下，舉經結也。
- 注明无違逆故得小亨。正義曰：案彖併舉「小亨利有攸往利見大人」以結之，明「柔皆順剛」之意不專釋「小亨」二字，而注獨言「明无違逆，故得小亨」者，褚氏云「夫獻可替否，其道乃弘，柔皆順剛，非大通之道，所以文王繫小亨之辭，孔子致皆順之釋」，案王注上下卦之體皆以巽言之，柔不違剛正是巽義，故知「皆順」之言通釋諸辭也。
象曰：隨風，巽，君子以申命行事。
- 正義曰：隨風巽者，兩風相隨，故曰隨風，風既相隨，物无不順，故曰隨風巽。君子以申命行事者，風之隨至，非是令初，故君子則之以申命行事也。
初六，進退，利武人之貞。處令之初，未能服令者也，故進退也。成命齊邪，莫善武人，故利武人之貞以整之。
象曰：進退，志疑也，巽順之志，進退疑懼。利武人之貞，志治也。
- 正義曰：進退利武人之貞者，初六處令之初，法未宣著，體於柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正以整齊之，故曰進退利武人之貞也。象曰志疑者，欲從之則未明其令，欲不從則懼罪及己，志意懷疑，所以進退也。志治也者，武非行令所宜而言利武人者，志在使人從治，故曰利武人，其猶蒙卦初六象曰「利用刑人，以正法也」。
九二，巽在牀下，用史巫紛若，吉，无咎。處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰巽在牀下也。卑甚失正則入于咎過矣，能以居中而施至卑於神祇，而不用之於威勢，則乃至于紛若之吉而亡其過矣，故曰用史巫紛若吉无咎也。
象曰：紛若之吉，得中也。
- 正義曰：巽在牀下者，九二處巽下體，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰巽在牀下。用史巫紛若吉无咎者，史謂祝史，巫謂巫覡，並是接事鬼神之人也，紛若者盛多之貌，卑甚失正則入於過咎，人有威勢，易為行恭，神道无形，多生怠慢，若能用居中之德行至卑之道，用之於神祇，不行之於威勢，則能致之於盛多之吉而无咎過，故曰用史巫紛若吉无咎也。象曰得中者，用卑巽於神祇是行得其中，故能致紛若之吉也。
九三，頻巽，吝。頻，頻蹙，不樂而窮，不得已之謂也，以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
- 正義曰：頻巽吝者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，為四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。既處巽時，只得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰頻巽吝也。象曰志窮者，志意窮屈，所以為吝也。
六四，悔亡，田獲三品。乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉，雖以柔御剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴、遠不仁者也，獲而有益，莫善三品，故曰悔亡田獲三品。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之包。
象曰：田獲三品，有功也。
- 正義曰：悔亡田獲三品者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡，故曰悔亡田獲三品也。三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之包廚也。象曰有功者，田獵有獲，以喻行命有功也。
九五，貞吉，悔亡，无不利，无初有終，先庚三日，後庚三日，吉。以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰貞吉悔亡无不利也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也，終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚，夫以正齊物，不可卒也，民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而无咎怨矣。甲、庚皆申命之謂也。
象曰：九五之吉，位正中也。
- 正義曰：九五以陽居陽，違於謙巽，是悔也，然執乎中正以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而无不利，故曰貞吉悔亡无不利也。无初有終者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰无初也，終於中正，物服其化，故曰有終也。先庚三日後庚三日吉者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之後，復申之三日，然後誅之，民服其罪，无怨而獲吉矣，故曰先庚三日後庚三日吉也。象曰位正中者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，无由致吉，致吉是由九居五位，故舉爻位言之。
上九，巽在牀下，喪其資斧，貞凶。處巽之極，極巽過甚，故曰巽在牀下也。斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰喪其資斧貞凶也。
象曰：巽在牀下，上窮也，喪其資斧，正乎凶也。
- 正義曰：巽在牀下者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰巽在牀下。喪其資斧者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命，命之不行，是喪其所用之斧，故曰喪其資斧也。貞凶者，失其威斷，是正之凶，故曰貞凶也。象曰上窮者，處上窮巽，故過在牀下也。正乎凶者，正理須當威斷而喪之，是正乎凶也。
兌☱☱兌下兌上
，亨，利貞。
- 正義曰：兌，說也，說卦曰「說萬物者莫說乎澤」，以兌是象澤之卦，故以兌為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說，施於人事，猶人君以恩惠養民，民无不說也，惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正，故曰兌亨利貞。
彖曰：兌，說也，剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則諂，剛而違說則暴，剛中而柔外，所以說以利貞也，剛中故利貞，柔外故說亨。是以順乎天而應乎人。天剛而不失說者也。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。
- 正義曰：兌說也者，訓卦名也。剛中而柔外說以利貞者，此就二五以剛居中、上六六三以柔處外釋兌亨利貞之義也，外雖柔說而內德剛正則不畏邪諂，內雖剛正而外迹柔說則不憂侵暴，只為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。是以順乎天而應乎人者，廣明說義合於天人，天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也，今說以利貞，是上順乎天也，人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。說以先民民忘其勞，以下歎美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰說以先民民忘其勞也。說以犯難民忘其死者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰說以犯難民忘其死也。施說於人，所致如此，豈非說義之大能使民勸勉矣哉？故曰說之大民勸矣哉。
象曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。麗猶連也，施說之盛，莫盛於此。
- 正義曰：麗澤兌者，麗猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰麗澤兌也。君子以朋友講習者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也，故君子象之以朋友講習也。
初九，和兌，吉。居兌之初，應不在一，无所黨係，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
- 正義曰：和兌吉者，初九居兌之初，應不在一，无所私說，說之和也。說物以和，何往不吉，故曰和兌吉也。象曰行未疑者，說不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。
九二，孚兌，吉，悔亡。說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉乃悔亡也。
象曰：孚兌之吉，信志也。其志信也。
- 正義曰：孚兌吉悔亡者，九二說不失中，有信者也，說而有信則吉從之，故曰孚兌吉也。然履失其位，有信而吉乃得亡悔，故曰孚兌吉悔亡也。象曰信志也者，失位而得吉，是其志信也。
六三，來兌，凶。以陰柔之質履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。
象曰：來兌之凶，位不當也。
- 正義曰：來兌凶者，三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言來兌。而以不正來說，佞邪之道，故曰來兌凶也。象曰位不當者，由位不當，所以致凶也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁制之謂也，介，隔也。三為佞說，將近至尊，故四以剛德裁而隔之，匡內制外，是以未寧也。處於幾近，閑邪介疾，宜其有喜也。
象曰：九四之喜，有慶也。
- 正義曰：商兌未寧者，商，商量裁制之謂也，夫佞邪之人，國之疾也，三為佞說，將近至尊，故四以剛德裁而隔之，使三不得進，匡內制外，未遑寧處，故曰商兌未寧。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰介疾有喜。象曰有慶者，四能匡內制外，介疾除邪，除邪此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言有慶也。
九五，孚于剝，有厲。比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽而說信乎陰，孚于剝之義也。剝之為義，小人道長之謂。
象曰：孚于剝，位正當也。以正當之位信於小人而疏君子，故曰位正當也。
- 正義曰：孚于剝有厲者，剝者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也，九五處尊正之位，下无其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰孚于剝。信而成剝，危之道也，故曰有厲。象曰位正當者，以正當之位，宜任君子而信小人，故以當位責之也。
上六，引兌。以夫陰質最處說後，靜退者也，故必見引然後乃說也。
象曰：上六引兌，未光也。
- 正義曰：引兌者，上六以陰柔之質最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引然後乃說，故曰引兌也。象曰未光也者，雖免躁求之凶，亦有後時之失，所以經无吉文，以其道未光故也。
渙☴☵坎下巽上
，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
- 正義曰：渙亨者，渙，卦名也，序卦曰「說而後散之，故受之以渙」，然則渙者散釋之名，雜卦曰「渙，離也」，此又渙是離散之號也，蓋渙之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也，大德之人能於此時建功立德，散難釋險，故謂之為渙。能釋險難，所以為亨，故曰渙亨。王假有廟者，王能渙難而亨，可以至於建立宗廟，故曰王假有廟也。利涉大川者，德洽神人，可濟大難，故曰利涉大川。利貞者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰利貞。
彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。二以剛來居內而不窮於險，四以柔得位乎外而與上同，內剛而无險困之難，外順而无違逆之乖，是以亨利涉大川利貞也。凡剛得暢而无忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨利涉大川利貞也。王假有廟，王乃在中也。王乃在乎渙然之中，故至有廟也。利涉大川，乘木有功也。乘木即涉難也，木者專所以涉川也，涉難而常用渙道，必有功也。
- 正義曰：渙亨者，疊經文略舉名德也。剛來而不窮柔得位乎外而上同者，此就九二剛德居險、六四得位從上釋所以能散釋險難而致亨通乃至利涉大川利貞等也，二以剛德來居險中而不窮於險，四以柔順得位於外而上與五同，內剛无險困之難，外柔无違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭享，利涉大川而克濟，利以正道而鳩民也。王假有廟王乃在中者，此重明渙時可以有廟之義，險難未夷，方勞經略，今在渙然之中，故至於有廟也。利涉大川乘木有功者，重明用渙可以濟難之事，乘木涉川，必不沈溺，以渙濟難，必有成功，故曰乘木有功也。
- 注凡剛至利貞也。正義曰：凡剛得暢而无忌回之累者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，无復畏忌回邪之累也。柔履正而同志乎剛者，此還言六四得位履正，同志乎五也。剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難、利貞而不邪乎？故言則皆亨利涉大川利貞也。注於此言「皆」者，凡有二意。一則彖雖疊「渙亨」二字，即以「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」釋之，下別言「王假有廟王乃在中，利涉大川乘木有功」，恐剛來之言惟釋亨德，不通在下。二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言「皆」以通之，明剛柔皆釋亨以下至于利貞也。
- 注乘木即涉難也木者專所以涉川也。正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以為「乘木水上，涉川之象，故言乘木有功」，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。
象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。
- 正義曰：風行水上渙者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰風行水上渙。先王以享于帝立廟者，先王以渙然无難之時享于上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰先王以享于帝立廟也。
初六，用拯馬壯，吉。渙，散也，處散之初，乖散未甚，故可以遊行得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰用拯馬壯吉。
象曰：初六之吉，順也。觀難而行，不與險爭，故曰順也。
- 正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔而得壯吉也，故曰用拯馬壯吉。象曰初六之吉順也者，觀難而行，不與險爭，故曰順也。
九二，渙奔其机，悔亡。机，承物者也，謂初也，二俱无應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故悔亡也。
象曰：渙奔其机，得願也。
- 正義曰：渙奔其机者，机，承物者也，初承於二，謂初為机，二俱无應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰渙奔其机也。悔亡者，初得散道，而二往歸之，得其所安，故悔亡也。象曰得願者，違難奔散，願得所安，奔初獲安，是得其願也。
六三，渙其躬，无悔。渙之為義，內險而外安者也，散躬志外，不固所守，與剛合志，故得无悔也。
象曰：渙其躬，志在外也。
- 正義曰：渙其躬无悔者，渙之為義，內險外安，六三內不比二而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得无悔，故曰渙其躬无悔。象曰志在外者，釋六三所以能渙其躬者，正為身在於內而應在上九，是志意在外也。
六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。踰乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。
象曰：渙其群元吉，光大也。
- 正義曰：渙其群者，六四出在坎上，已踰於險，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，能為群物散其險害，故曰渙其群也。元吉渙有丘匪夷所思者，能散群險，則有大功，故曰元吉。然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責復重，雖獲元吉，猶宜於散難之中有丘墟未平之慮為其所思，故曰渙有丘匪夷所思也。象曰光大也者，能散群險而獲元吉，是其道光大也。
九五，渙汗其大號，渙，王居无咎。處尊履正，居巽之中，散汗大號，以盪險阨者也。為渙之主，唯王居之乃得无咎也。
象曰：王居无咎，正位也。正位不可以假人。
- 正義曰：渙汗其大號者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也，九五處尊履正，在號令之中，能行號令以散險阨者也，故曰渙汗其大號也。渙王居无咎者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之乃得无咎，故曰渙王居无咎。象曰正位者，釋王居无咎之義，以九五是王之正位，若非王居之則有咎矣。
上九，渙其血去逖出，无咎。逖，遠也，最遠於害，不近侵克，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉。
象曰：渙其血，遠害也。
- 正義曰：渙其血去逖出者，血，傷也，逖，遠也，上九處於卦上，最遠於險，不近侵害，是能散其憂傷，去而遠出者也，故曰渙其血去逖出也。无咎者，散患於遠害之地，誰將咎之矣，故曰无咎。象曰遠害者，釋渙其血也是居遠害之地故也。
節☵☱兌下坎上
，亨，苦節不可貞。
- 正義曰：節，卦名也，彖曰「節以制度」，雜卦云「節，止也」，然則節者制度之名、節止之義。制事有節，其道乃亨，故曰節亨。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰苦節不可貞也。
彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。坎陽而兌陰也，陽上而陰下，剛柔分也，剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分、男女別也。苦節不可貞，其道窮也。為節過苦則物所不能堪也，物不能堪則不可復正也。說以行險，當位以節，中正以通。然後乃亨也，无說而行險，過中而為節，則道窮也。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
- 正義曰：節亨剛柔分而剛得中者，此就上下二體及二五剛中釋所以為節得亨之義也，坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也，剛柔分、男女別，節之大義也，二五以剛居中，為制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰節亨剛柔分而剛得中也。苦節不可貞其道窮者，為節過苦，不可為正，若以苦節為正則其道困窮，故曰苦節不可貞其道窮也。說以行險當位以節中正以通者，上言苦節不可貞其道窮者，止由為節不中則物所不說，不可復正，其道困窮，故更就二體及四五當位重釋行節得亨之義，以明苦節窮也，行險以說則為節得中，當位以節則可以為正，良由中而能正所以得通，故曰中正以通，此其所以為亨也。天地節而四時成者，此下就天地與人廣明節義，天地以氣序為節，使寒暑往來各以其序，則四時功成之也，王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財不害民也。
象曰：澤上有水，節，君子以制數度、議德行。
- 正義曰：澤上有水節者，水在澤中乃得其節，故曰澤上有水節也。君子以制數度議德行者，數度謂尊卑禮命之多少，德行謂人才堪任之優劣，君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。
初九，不出戶庭，无咎。為節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險偽，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而无咎也。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
- 正義曰：不出戶庭无咎者，初九處節之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而泄，則民情姦險，應之以偽，故慎密不失，然後事濟而无咎，故曰不出戶庭无咎。象曰知通塞者，識時通塞，所以不出也。
- 注為節之初將整離散。正義曰：序卦云「物不可以終離，故受之以節」，此卦承渙之後，初九居節之初，故曰將整離散而立法度也。
九二，不出門庭，凶。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極則遂廢矣，故不出門庭則凶也。
象曰：不出門庭凶，失時極也。
- 正義曰：不出門庭凶者，初已制法，至二宜宣，若猶匿之則失時之極，可施之事則遂廢矣，不出門庭所以致凶，故曰不出門庭凶。象曰失時極者，極，中也，應出不出，失時之中，所以為凶。
六三，不節若，則嗟若，无咎。若，辭也，以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所致，无所怨咎，故曰无咎也。
象曰：不節之嗟，又誰咎也。
- 正義曰：不節若則嗟若无咎者，節者制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰不節若則嗟若也。禍自己致，无所怨咎，故曰无咎。象曰又誰咎者，由己不節，自致禍災，又欲怨咎誰乎？
六四，安節，亨。得位而順，不改其節而能亨者也，承上以斯，得其道也。
象曰：安節之亨，承上道也。
- 正義曰：安節亨者，六四得位而上順於五，是得節之道，但能安行此節而不改變則何往不通，故曰安節亨。明六三以失位乘剛則失節而招咎，六四以得位承陽故安節而致亨。象曰承上道者，以能承於上，故不失其道也。
九五，甘節，吉，往有尚。當位居中，為節之主，不失其中，不傷財不害民之謂也，為節而不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。
象曰：甘節之吉，居位中也。
- 正義曰：甘節吉往有尚者，甘者不苦之名也，九五居於尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當彖曰「節以制度，不傷財，不害民」之謂也，為節而无傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰甘節吉。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰往有尚也。象曰居位中者，以居尊位而得中，故致甘節之吉也。
上六，苦節，貞凶，悔亡。過節之中，以至亢極，苦節者也。以斯施正，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在无妄，故得悔亡。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
- 正義曰：苦節貞凶悔亡者，上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至於苦，故曰苦節也。為節過苦，物所不堪，不可復正，正之凶也，故曰貞凶。若以苦節施人，則是正道之凶，若以苦節脩身，則儉約无妄，可得亡悔，故曰悔亡也。
中孚☴☱兌下巽上
，豚魚吉，利涉大川，利貞。
- 正義曰：中孚豚魚吉者，中孚，卦名也，信發於中，謂之中孚。魚者蟲之幽隱，豚者獸之微賤，人主內有誠信，則雖微隱之物信皆及矣，莫不得所而獲吉，故曰豚魚吉也。利涉大川利貞者，微隱獲吉，顯著可知，既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰利涉大川，信而不正，凶邪之道，故利在貞也。
彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，有上四德，然後乃孚。乃化邦也。信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也，剛得中則直而正，柔在內則靜而順，說而以巽則乖爭不作，如此則物无巧競，敦實之行著而篤信發乎其中矣。豚魚吉，信及豚魚也。魚者蟲之隱者也，豚者獸之微賤者也，爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物信皆及之。利涉大川，乘木舟虛也。乘木於用舟之虛，則終已无溺也，用中孚以涉難，若乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。盛之至也。
- 正義曰：中孚柔在內而剛得中說而巽孚者，此就三四陰柔併在兩體之內、二五剛德各處一卦之中及上下二體說而以巽釋此卦名為中孚之義也，柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之中孚，故曰柔在內而剛得中說而巽孚也。乃化邦也者，誠信發於內，則邦國化於外，故曰乃化邦也。豚魚吉信及豚魚也者，釋所以得吉，由信及豚魚故也。利涉大川乘木舟虛也者，釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。中孚以利貞乃應乎天者，釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也，今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛，故須濟以利貞也。
象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。信發於中，雖過可亮。
- 正義曰：澤上有風中孚者，風行澤上，无所不周，其猶信之被物，无所不至，故曰澤上有風中孚。君子以議獄緩死者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩捨當死之刑也。
初九，虞吉，有它不燕。虞猶專也，為信之始而應在四，得乎專吉者也。志未能變，繫心於一，故有它不燕也。
象曰：初九虞吉，志未變也。
- 正義曰：虞吉有它不燕者，虞猶專也，燕，安也，初為信始，應在于四，得其專一之吉，故曰虞吉。既係心於一，故更有他來，不能與之共相燕安也，故曰有它不燕也。象曰志未變者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。
九二，鶴鳴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也，立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰鳴鶴在陰其子和之也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵與物散之。
象曰：其子和之，中心願也。
- 正義曰：鳴鶴在陰其子和之者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也，處於幽昧而行不失信，則聲聞于外，為同類之所應焉，如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰鳴鶴在陰其子和之也。我有好爵吾與爾靡之者，靡，散也，又无偏應，是不私權利，惟德是與，若我有好爵，吾願與爾賢者分散而共之，故曰我有好爵吾與爾靡之。象曰中心願者，誠信之人願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也，欲進而閡敵，故或鼓也，四履正而承五，非己所克，故或罷也，不勝而退，懼見侵陵，故或泣也，四履乎順，不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退无恆，憊可知也。
象曰：或鼓或罷，位不當也。
- 正義曰：得敵或鼓或罷或泣或歌者，六三與四俱是陰爻，相與為類，然三居少陰之上，四居長陰之下，各自有應對而不相比，敵之謂也，故曰得敵。欲進礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也，不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也，四履于順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰或鼓或罷或泣或歌也。象曰位不當者，所以或鼓或罷、進退无恆者，止為不當其位，妄進故也。
六四，月幾望，馬匹亡，无咎。居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗元首，外宣德化者也，充乎陰德之盛，故曰月幾望。馬匹亡者，弃群類也，若夫居盛德之位而與物校其競爭則失其所盛矣，故曰絕類而上。履正承尊，不與三爭，乃得无咎也。
象曰：馬匹亡，絕類上也。類謂三，俱陰爻，故曰類也。
- 正義曰：月幾望者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰月幾望也。馬匹亡无咎者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹。上承其五，不與三爭，乃得无咎，故曰馬匹亡无咎也。象曰絕類上者，絕三之類，不與三爭而上承於五也。
九五，有孚攣如，无咎。攣如者，繫其信之辭也，處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍，故有孚攣如乃得无咎也。
象曰：有孚攣如，位正當也。
- 正義曰：有孚攣如无咎者，攣如者相牽繫不絕之名也，五在信時，處於尊位，為群物之主，恆須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰有孚攣如。繫信不絕，乃得无咎，故曰有孚攣如无咎也。象曰位正當者，以其正當尊位，故戒以繫信乃得无咎，若直以陽得正位而无有係信，則招有咎之嫌也。
上九，翰音登于天，貞凶。翰，高飛也，飛音者，音飛而實不從之謂也，居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰翰音登于天也。翰音登天，正亦滅矣。
象曰：翰音登于天，何可長也。
- 正義曰：翰音登于天貞凶者，翰，高飛也，飛音者，音飛而實不從之謂也，上九處信之終，信終則衰也，信衰則詐起而忠篤內喪，華美外揚，若鳥之翰音登于天，虛聲遠聞也，故曰翰音登于天。虛聲无實，正之凶也，故曰貞凶。象曰何可長也者，虛聲无實，何可久長。
小過☳☶艮下震上
，亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈无所適，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也。
- 正義曰：小過亨者，小過，卦名也，王於大過卦下注云「音相過之過」，恐人作罪過之義故以音之，然則小過之義亦與彼同也，過於小事，謂之小過，即行過乎恭、喪過乎哀之例是也。褚氏云「謂小人之行小有過差，君子為過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也」，此因小人有過差，故君子為過厚之行，非即以過差釋卦名，彖曰「小過，小者過而亨」，言因過得亨，明非罪過，故王於大過音之，明雖義兼罪過得名，止在君子為過行也，而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠矣。過為小事，道乃可通，故曰小過亨也。利貞者，矯世勵俗，利在歸正，故曰利貞也。可小事不可大事者，時世小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰可小事不可大事也。飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者，借喻以明過厚之行有吉有凶，飛鳥遺其音聲，哀以求處，過上則愈无所適，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過矯之行，順而止之則吉，逆而忤鱗則凶，故曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉，順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順類鳥之上下也。
- 注飛鳥遺其音聲哀以求處。正義曰：遺，失也，鳥之失聲，必是窮迫未得安處，論語曰「鳥之將死，其鳴也哀」，故知遺音即哀聲也。
彖曰：小過，小者過而亨也。小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。過以利貞，與時行也。過而得以利貞，應時宜也，施過於恭儉，利貞者也。柔得中，是以小事吉也，剛失位而不中，是以不可大事也。成大事者，必在剛也，柔而浸大，剝之道也。有飛鳥之象焉，不宜上宜下，即飛鳥之象。飛鳥遺之音不宜上宜下大吉，上逆而下順也。上則乘剛，逆也，下則承陽，順也。施過於不順，凶莫大焉，施過於順，過更變而為吉也。
- 正義曰：小過小者過而亨也者，此釋小過之名也，并明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰小者過而亨也。過以利貞與時行也者，此釋利貞之德，由為過行而得利貞，然矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰與時行也。柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也者，此就六二六五以柔居中、九四失位不中、九三得位不中釋可小事不可大事之義，柔順之人惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰小事吉也，剛健之人乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰不可大事也。有飛鳥之象焉者，釋不取餘物為況、惟取飛鳥者，以不宜上宜下有飛鳥之象故也。飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順者，此就六五乘九四之剛、六二承九三之陽釋所以不宜上宜下大吉之義也，上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰不宜上宜下大吉，以上逆而下順也。
象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。
- 正義曰：山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉者，雷之所出，本出於地，今出山上，過其本所，故曰小過。小人過差失在慢易奢侈，故君子矯之以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉也。
初六，飛鳥以凶。小過，上逆下順而應在上卦，進而之逆，无所錯足，飛鳥之凶也。
象曰：飛鳥以凶，不可如何也。
- 正義曰：飛鳥以凶者，小過之義上逆下順，而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥，无所錯足，故曰飛鳥以凶也。象曰不可如何也者，進而之逆，孰知不可，自取凶咎，欲如何乎。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也，祖，始也，謂初也，妣者，居內履中而正者也，過初而履二位，故曰過其祖而遇其妣。過而不至於僭，盡於臣位而已，故曰不及其君遇其臣无咎。
象曰：不及其君，臣不可過也。
- 正義曰：過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎者，過而得之謂之遇，六二在小過而當位，是過而得之也，祖，始也，謂初也，妣者母之稱，六二居內履中而正，故謂之妣，已過於初，故曰過其祖也，履得中正，故曰遇其妣也。過不至於僭，盡於臣位而已，故曰不及其君遇其臣无咎。象曰臣不可過者，臣不可自過其位也。
九三，弗過防之，從或戕之，凶。小過之世，大者不立，故令小者得過也，居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者咸過，而復應而從焉，其從之也則戕之凶至矣，故曰弗過防之從或戕之凶也。
象曰：從或戕之，凶如何也。
- 正義曰：弗過防之者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過，九三居下體之上，以陽當位，不能先過為防，至令小者咸過，上六小人最居高顯，而復應而從焉，其從之也則有殘害之凶至矣，故曰弗過防之。從或戕之凶者，春秋傳曰「在內曰弒，在外曰戕」，然則戕者皆殺害之謂也，言或者，不必之辭也，謂為此行者有幸而免也。象曰凶如何者，從於小人，果致凶禍，將如何乎，言不可如何也。
九四，无咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。雖體陽爻而不居其位，不為責主，故得无咎也。失位在下，不能過者也，以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰弗過遇之。夫宴安酖毒，不可懷也，處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也，以此自守，免咎可也，以斯攸往，危之道也，不交於物，物亦弗與，无援之助，故危則必戒而已，无所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也，故曰勿用永貞，言不足用之於永貞。
象曰：弗過遇之，位不當也，往厲必戒，終不可長也。
- 正義曰：无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞者，居小過之世，小人有過差之行，須大德之人防使无過，今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責，責不在己，故得无咎。所以无其咎者，以其失位在下，不能為過厚之行，故得遇於无咎之宜，故曰无咎弗過遇之也。既能无為自守則无咎，有往則危厲，故曰往厲。不交於物，物亦不與，无援之助，故危則必自戒慎而已，无所告救，故曰必戒。以斯而處於群小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰勿用永貞也。象曰位不當者，釋所以弗過而遇得免於咎者，以其位不當故也。終不可長者，自身有危，无所告救，豈可任之長以為正也。
- 注夫宴安酖毒不可懷也。正義曰：此春秋狄伐邢，管仲勸齊侯救邢為此辭，言宴安不救邢比酖鳥之毒，不可懷而安之也。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。小過者，小者過於大也，六得五位，陰之盛也，故密雲不雨，至于西郊也。夫雨者，陰布於上而陽薄之而不得通，則烝而為雨，今艮止於下而不交焉，故不雨也，是故小畜尚往而亨則不雨也，小過陽不上交亦不雨也，雖陰盛于上，未能行其施也。公者臣之極也，五極陰盛，故稱公也，弋，射也，在穴者隱伏之物也，小過者，過小而難未大作，猶在隱伏者也，以陰質治小過，能獲小過者也，故曰公弋取彼在穴也。除過之道，不在取之，足及密雲，未能雨也。
象曰：密雲不雨，已上也。陽已上，故止也。
- 正義曰：密雲不雨自我西郊者，小過者，小者過於大也，六得五位，是小過於大，陰之盛也，陰盛於上而艮止之，九三陽止於下，是陰陽不交，雖復至盛密雲至于西郊，而不能為雨也，施之於人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也，故曰密雲不雨自我西郊也。公弋取彼在穴者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也，小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隱伏，以小過之才治小過之失，能獲小過在隱伏者，有如公之弋獵，取得在穴隱伏之獸也，故曰公弋取彼在穴也。象曰已上者，釋所以密雲不雨也，以艮之陽爻已止於一卦之上而成止，故不上交而為雨也。
- 注除過至能雨也。正義曰：雨者以喻德之惠化也，除過差之道在於文德懷之，使其自服，弋而取之是尚威武，尚威武即密雲不雨之義也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。小人之過遂至上極，過而不知限，至于亢也，過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉。
象曰：弗遇過之，已亢也。
- 正義曰：弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚者，上六處小過之極，是小人之過遂至上極，過而不知限，至于亢者也，過至於亢，无所復遇，故曰弗遇過之也。以小人之身過而弗遇，必遭羅網，其猶飛鳥飛而无託，必離矰繳，故曰飛鳥離之凶也。過亢離凶，是謂自災而致眚，復何言哉，故曰是謂災眚也。象曰已亢者，釋所以弗遇過之，以其已在亢極之地故也。
既濟☵☲離下坎上
，亨小，利貞，初吉，終亂。
- 正義曰：既濟亨小利貞初吉終亂者，濟者濟渡之名，既者皆盡之稱，萬事皆濟，故以既濟為名。既萬事皆濟，若小者不通則有所未濟，故曰既濟亨小也。小者尚亨，何況于大？則大小剛柔各當其位，皆得其所，當此之時，非正不利，故曰利貞也。但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日既濟之初雖皆獲吉，若不進德脩業至於終極，則危亂及之，故曰初吉終亂也。
彖曰：既濟亨小者，亨也。既濟者，以皆濟為義者也，小者不遺，乃為皆濟，故舉小者以明既濟也。利貞，剛柔正而位當也。剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。初吉，柔得中也，終止則亂，其道窮也。柔得中則小者亨也，柔不得中則小者未亨，小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也，故既濟之要在柔得中也。以既濟為家者，道極無進，終唯有亂，故曰初吉終亂，終亂不為自亂，由止故亂，故曰終止則亂也。
- 正義曰：既濟亨小者亨也者，此釋卦名德，既濟之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟也，具足為文，當更有一「小」字，但既疊經文，略足以見，故從省也。利貞剛柔正而位當者，此就二三四五並皆得正以釋利貞也，剛柔皆正則邪不可行，故惟正乃利貞也。初吉柔得中者，此就六二以柔居中釋初吉也，以柔小尚得其中，則剛大之理皆獲其濟，物无不濟，所以為吉，故曰初吉也。終止則亂其道窮者，此正釋戒，若能進脩不止，則既濟无終，既濟終亂，由止故亂，終止而亂則既濟之道窮矣，故曰終止則亂其道窮也。
象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。存不忘亡，既濟不忘未濟也。
- 正義曰：水在火上既濟君子以思患而豫防之者，水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟，故曰水在火上既濟也。但既濟之道初吉終亂，故君子思其後患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，无咎。最處既濟之初，始濟者也，始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心无顧戀，志棄難者也，其於義也，无所咎也。
象曰：曳其輪，義无咎也。
- 正義曰：曳其輪濡其尾无咎者，初九處既濟之初，體剛居中，是始欲濟渡也，始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡，故云曳其輪濡其尾也。但志在棄難，雖復曳輪濡尾，其義不有咎，故云无咎。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。居中履正，處文明之盛而應乎五，陰之光盛者也，然居初三之閒而近不相得，上不承三，下不比初，夫以光盛之陰處於二陽之閒，近而不相得，能无見侵乎，故曰喪其茀也，稱婦者，以明自有夫而它人侵之也，茀，首飾也。夫以中道執乎貞正而見侵者，眾之所助也，處既濟之時，不容邪道者也，時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣，量斯勢也，不過七日，不須己逐而自得也。
象曰：七日得，以中道也。
- 正義曰：婦喪其茀勿逐七日得者，茀者婦人之首飾也，六二居中履正，處文明之盛而應乎五，陰之光盛者也，然居初三之閒而近不相得，夫以光盛之陰處於二陽之閒，近而不相得，能无見侵乎，故曰婦喪其茀，稱婦者，以明自有夫而他人侵之也。夫以中道執乎貞正而見侵者，物之所助也，處既濟之時，不容邪道者也，時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣，量斯勢也，不過七日，不須己逐而自得，故曰勿逐七日得。象曰以中道者，釋不須追逐而自得者，以執守中道故也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者也，故伐鬼方三年乃克也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。
象曰：三年克之，憊也。
- 正義曰：高宗伐鬼方三年克之者，高宗者，殷王武丁之號也，九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者也，高宗伐鬼方以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德實文明而勢甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰高宗伐鬼方三年克之也。小人勿用者，勢既衰弱，君子處之能建功立德，故興而復之，小人居之日就危亂，必喪邦也，故曰小人勿用。象曰憊也者，以衰憊之故，故三年乃克之。
六四，繻有衣袽，終日戒。繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也，履得其正而近不與三五相得，夫有隙之棄舟而得濟者，有衣袽也，鄰於不親而得全者，終日戒也。
象曰：終日戒，有所疑也。
- 正義曰：繻有衣袽終日戒者，王注云「繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏者也」，六四處既濟之時，履得其位而近不與三五相得，如在舟而漏矣，而舟漏則濡濕，所以得濟者，有衣袽也。鄰於不親而得全者，終日戒也，故曰繻有衣袽終日戒也。象曰有所疑者，釋所以終日戒，以不與三五相得，懼其侵克，有所疑故也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。牛，祭之盛者也，禴，祭之薄者也，居既濟之時而處尊位，物皆濟矣，將何為焉？其所務者祭祀而已，祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛、蘋蘩之菜可羞於鬼神，故黍稷非馨，明德惟馨，是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也，在於合時，不在於豐也。實受其福，吉大來也。
- 正義曰：牛，祭之盛者也，禴，殷春祭之名，祭之薄者也，九五居既濟之時而處尊位，物既濟矣，將何為焉？其所務者祭祀而已，祭祀之盛，莫盛脩德，九五履正居中，動不為妄，脩德者也，苟能脩德，雖薄可饗，假有東鄰不能脩德，雖復殺牛至盛，不為鬼神歆饗，不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也。象曰不如西鄰之時者，神明饗德，能脩德致敬，合於祭祀之時，雖薄降福，故曰時也。吉大來者，非惟當身，福流後世。
- 注沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神。正義曰：並略左傳之文也。
- 注在於合時。正義曰：詩云「威儀孔時」，言周王廟中群臣助祭並皆威儀肅敬，甚得其時，此合時之義亦當如彼也。
上六，濡其首，厲。處既濟之極，既濟道窮則之於未濟，之於未濟則首先犯焉，過進不已則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。
象曰：濡其首厲，何可久也。
- 正義曰：濡其首厲者，上六處既濟之極則反於未濟，若反於未濟則首先犯焉，若進而不已必遇於難，故濡其首也。既被濡首，將沒不久，危莫先焉，故曰濡其首厲也。象曰何可久者，首既被濡，身將陷沒，何可久長者也。
未濟☲☵坎下離上
，亨，小狐汔濟，濡其尾，无攸利。
- 正義曰：未濟亨者，未濟者，未能濟渡之名也，未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險，若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰未濟亨。小狐汔濟濡其尾无攸利者，汔者將盡之名，小才不能濟難，事同小狐雖難渡水而无餘力，必須水汔方可涉川，未及登岸而濡其尾，濟不免濡，豈有所利，故曰小狐汔濟濡其尾无攸利也。
彖曰：未濟亨，柔得中也。以柔處中，不違剛也，能納剛健，故得亨也。小狐汔濟，未出中也。小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟，處未濟之時，必剛健拔難然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。濡其尾无攸利，不續終也。小狐雖能渡而无餘力，將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終，險難猶未足以濟也，濟未濟者，必有餘力也。雖不當位，剛柔應也。位不當故未濟，剛柔應故可濟。
- 正義曰：未濟亨柔得中者，此就六五以柔居中下應九二釋未濟所以得亨，柔而得中，不違剛也，與二相應，納剛自輔，故於未濟之世終得亨通也。小狐汔濟未出中也者，釋小狐涉川所以必須水汔乃濟，以其力薄，未能出險之中故也。濡其尾无攸利不續終者，濡尾力竭，不能相續而終至於登岸，所以无攸利也。雖不當位剛柔應者，重釋未濟之義，凡言未者，今日雖未濟，後有可濟之理，以其不當其位故即時未濟，剛柔皆應，足得相拯，是有可濟之理，故稱未濟，不言不濟也。
象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。辨物居方，令物各當其所也。
- 正義曰：火在水上未濟者，火在水上，不成烹飪，未能濟物，故曰火在水上未濟。君子以慎辨物居方者，君子見未濟之時剛柔失正，故用慎為德，辨別眾物，各居其方，使皆得求其所，所以濟也。
初六，濡其尾，吝。處未濟之初，最居險下，不可以濟者也，而欲之其應，進則溺身，未濟之始，始於既濟之上六也，濡其首猶不反，至于濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也，困則能反，故不曰凶，事在己量而必困乃反，頑亦甚矣，故曰吝也。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
- 正義曰：濡其尾吝者，初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川濡其尾也，未濟之始，始於既濟之上六也，既濟上六但云濡其首，言始入於難，未沒其身，此言濡其尾者，進不知極，已沒其身也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也，困則能反，故不曰凶，不能豫照事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰吝也。象曰亦不知極者，未濟之初，始於既濟之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰不知極也。
- 注不知紀極。正義曰：春秋傳曰「聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮」，言无休已也。
九二，曳其輪，貞吉。體剛履中而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也，居未濟之時，處險難之中，體剛中之質而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也，用健施難，循難在正而不違中，故曳其輪貞吉也。
象曰：九二貞吉，中以行正也。位雖不正，中以行正也。
- 正義曰：曳其輪貞吉者，九二居未濟之時，處險難之內，體剛中之質以應於五，五體陰柔，委任於二，令其濟難者也，經綸屯蹇，任重憂深，故曰曳其輪，曳其輪者，言其勞也。循難在正然後得吉，故曰曳其輪貞吉也。象曰中以行正者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中故能行正也。
六三，未濟，征凶，利涉大川。以陰之質失位居險，不能自濟者也，以不正之身力不能自濟而求進焉，喪其身也，故曰征凶也。二能拯難而己比之，棄己委二，載二而行，溺可得乎，何憂未濟，故曰利涉大川。
象曰：未濟征凶，位不當也。
- 正義曰：未濟征凶者，六三以陰柔之質失位居險，不能自濟者也，身既不能自濟而欲自進求濟，必喪其身，故曰未濟征凶也。利涉大川者，二能拯難而己比之，若能棄己委二，則沒溺可免，故曰利涉大川。象曰位不當者，以不當其位，故有征則凶。
九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊，雖履非其位，志在乎正則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰震用伐鬼方也，伐鬼方者，興衰之征也，故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰三年也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
- 正義曰：居未濟之時，履失其位，所以為悔，但出險難之外，居文明之初，以剛健之質接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉悔亡。正志既行，靡禁其威，故震發威怒用伐鬼方也。然處文明之初，始出於險，其德未盛，不能即勝，故曰三年也。五以順柔文明而居尊位，不奪物功，九四既克而還，必得百里大國之賞，故曰有賞於大國也。象曰志行者，釋九四失位而得貞吉悔亡者也，以其正志得行而終吉故也。
六五，貞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔順文明之質居於尊位，付與於能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰有孚吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
- 正義曰：貞吉无悔者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得无悔，故曰貞吉无悔也。君子之光者，以柔順文明之質居於尊位，有應於二，是能付物以能而不自役，有君子之光華矣，故曰君子之光也。有孚吉者，付物以能而无疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰有孚吉也。象曰其暉吉者，言君子之德光暉著見，然後乃得吉也。
上九，有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。未濟之極則反於既濟，既濟之道，所任者當也，所任者當則可信之无疑而己逸焉，故曰有孚于飲酒无咎也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢，苟不憂於事之廢而耽於樂之甚，則至于失節矣，由於有孚失於是矣，故曰濡其首有孚失是也。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
- 正義曰：有孚于飲酒无咎者，上九居未濟之極則反於既濟，既濟之道則所任者當也，所任者當則信之无疑，故得自逸飲酒而已，故曰有孚于飲酒无咎。濡其首者，既得自逸飲酒而不知其節，則濡首之難還復及之，故曰濡其首也。有孚失是者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是矣，故曰有孚失是也。象曰亦不知節者，釋飲酒所以致濡首之難，以其不知止節故也。