周易繫辭上第七

正義曰：謂之繫辭者，凡有二義，論字取繫屬之義，聖人繫屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章云「繫辭焉以斷其吉凶」，第十二章云「繫辭焉以盡其言」，是繫屬其辭於爻卦之下，則上下二篇經辭是也，文取繫屬之義，故字體從毄。又音為係者，取剛係之義，卦之與爻各有其辭以釋其義，則卦之與爻各有剛係，所以音謂之係也。夫子本作十翼，申說上下二篇經文，繫辭條貫義理，別自為卷，揔曰繫辭。

分為上下二篇者，何氏云「上篇明无，故曰『易有太極』，太極即无也，又云『聖人以此洗心，退藏於密』，是其无也，下篇明幾，從无入有，故云『知幾其神乎』」，今謂分為上下更无異義，直以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理、下篇論易之小理者，事必不通，何則？案上繫云「君子出其言善則千里之外應之，出其言不善則千里之外違之」，又云「藉用白茅，无咎」，皆人言語小事及小慎之行，豈為易之大理？又下繫云「天地之道貞觀者也，日月之道貞明者也」，豈復易之小事乎？明以大小分之義必不可，故知聖人既无其意，若欲強釋，理必不通。

諸儒所釋上篇所以分段，次下凡有一十二章。周氏云「天尊地卑為第一章，聖人設卦觀象為第二章，彖者言乎象者為第三章，精氣為物為第四章，顯諸仁藏諸用為第五章，聖人有以見天下之賾為第六章，初六藉用白茅為第七章，大衍之數為第八章，子曰知變化之道為第九章，天一地二為第十章，是故易有太極為第十一章，子曰書不盡言為第十二章」。馬季長、荀爽、姚信等又分白茅章後，取負且乘更為別章，成十三章，案白茅以下歷序諸卦，獨分負且乘以為別章，義无所取也。虞翻分為十一章，合大衍之數并知變化之道共為一章，案大衍一章緫明揲蓍策數及十有八變之事，首尾相連，其知變化之道已下別明知神及唯幾之事，全與大衍章義不類，何得合為一章。今從先儒，以十二章為定。

天尊地卑，乾坤定矣，乾坤其易之門戶，先明天尊地卑以定乾坤之體。卑高以陳，貴賤位矣，天尊地卑之義既列，則涉乎萬物貴賤之位明矣。動靜有常，剛柔斷矣，剛動而柔止也，動止得其常體，則剛柔之分著矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣，方有類、物有群，則有同有異、有聚有分也，順其所同則吉，乖其所趣則凶，故吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣，象況日月星辰，形況山川草木也，縣象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。八卦相盪，相推盪也，言運化之推移。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能，天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，順萬物之情故曰有親，通天下之志故曰有功。有親則可久，有功則可大，有易簡之德，則能成可久可大之功。可久則賢人之德，可大則賢人之業，天地易簡，萬物各載其形，聖人不為，群方各遂其業，德業既成則入於形器，故以賢人名其德業。易簡而天下之理得矣，天下之理莫不由於易簡而各得順其分位也。天下之理得而成位乎其中矣。成位況立象也，極易簡則能通天下之理，通天下之理故能成象，並乎天地言其中，則明並天地也。

正義曰：此第一章，明天尊地卑及貴賤之位，剛柔動靜，寒暑往來，廣明乾坤簡易之德，聖人法之能見天下之理。天尊地卑乾坤定矣者，天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣，乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣，若天不剛陽、地不柔陰，是乾坤之體不得定也，此經明天地之德也。卑高以陳貴賤位矣者，卑謂地體卑下，高謂天體高上，卑高既以陳列，則物之貴賤得其位矣，若卑不處卑謂地在上、高不處高謂天在下，上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣，此經明天地之體。此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形，此貴賤揔兼萬物，不唯天地而已。先云卑者，便文爾。案前經云「天尊地卑」天地別陳，此「卑高以陳」不更別陳、揔云卑高者，上文詳，於此略也。動靜有常剛柔斷矣者，天陽為動，地陰為靜，各有常度則剛柔斷定矣，動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣，若動而无常則剛道不成，靜而无常則柔道不立，是剛柔雜亂，動靜无常，則剛柔不可斷定也，此經論天地之性也。此雖天地動靜，亦揔兼萬物也，萬物稟於陽氣多而為動也，稟於陰氣多而為靜也。方以類聚物以群分吉凶生矣者，方謂法術性行，以類共聚，同方者則同聚也，物謂物色群黨，共在一處而與他物相分別，若順其所同則吉也，若乖其所趣則凶也，故曰吉凶生矣。此經雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。在天成象在地成形變化見矣者，象謂懸象日月星辰也，形謂山川草木也，懸象運轉而成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見也。是故剛柔相摩者，以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩、更遞變化也。八卦相盪者，剛則陽爻也，柔則陰爻也，剛柔兩體是陰陽二爻相雜而成八卦，遞相推盪，若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽，雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云八卦相盪也。鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑者，重明上經「變化見矣」及「剛柔相摩，八卦相盪」之事，八卦既相推盪，各有功之所用也，又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月運動而行，一節為寒，一節為暑。直云震巽離坎、不云乾坤艮兌者，乾坤上下備言，艮兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦兼焉，雷電風雨亦出山澤也。乾道成男坤道成女者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。必云成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。乾知太始者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其太始也。坤作成物者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有營作，故但云知也，已成之物，事可營為，故云作也。乾以易知者，易謂易略，无所造為，以此為知，故曰乾以易知也。坤以簡能者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰坤以簡能也。若於物艱難則不可以知，故以易而得知也，若於事繁勞則不可能也，必簡省而後可能也。易則易知者，此覆說上「乾以易知」也，乾德既能說易，若求而行之則易可知也。簡則易從者，覆說上「坤以簡能」也，於事簡省，若求而行之則易可從也。上「乾以易知，坤以簡能」論乾坤之體性也，「易則易知，簡則易從」者，此論乾坤既有此性，人則易可倣效也。易知則有親者，性意易知，心无險難，則相和親，故云易知則有親也。易從則有功者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰易從則有功。此二句論聖人法此乾坤易簡則有所益也。有親則可久者，物既和親，无相殘害，故可久也。有功則可大者，事業有功，則積漸可大。此二句論人法乾坤久而益大。可久則賢人之德者，使物長久，是賢人之德能養萬物，故云可久則賢人之德也。可大則賢人之業者，功勞既大，則是賢人事業。行天地之道、揔天地之功唯聖人能，然今云賢人者，聖人則隱迹藏用，事在无境，今云可久可大則是離无入有，賢人亦事在有境，故可久可大以賢人目之也。易簡而天下之理得矣者，此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理並得其宜矣。天下之理得而成位乎其中者，成位況立象，言聖人極易簡之善則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。

注乾坤其易至之體。正義曰：云先明天尊地卑以定乾坤之體者，易含萬象，天地最大，若天尊地卑各得其所，則乾坤之義得定矣，若天之不尊降在滯溺，地之不卑進在剛盛，則乾坤之體何由定矣。案乾坤是天地之用，非天地之體，今云乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故云乾坤之體。

注天尊地卑至明矣。正義曰：天尊地卑之義既列，解經卑高以陳也。云則涉乎萬物貴賤之位明矣，解經貴賤位矣。上經既云「天尊地卑」，此經又云貴賤者，則貴賤非唯天地，是兼萬物之貴賤。

注方有類至生矣。正義曰：云方有類者，方謂法術情性趣舍，故春秋云「教子以義方」，注云「方，道也」，是方謂性行法術也，言方雖以類而聚，亦有非類而聚者，若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也，若以人比禽獸即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也，故云順所同則吉乖所趣則凶。

注天地之道至易簡。正義曰：云天地之道不為而善始者，釋經之「乾以易知」，不勞而善成者，釋經「坤以簡能」也。案經乾易坤簡各自別言，而注合云天地者，若以坤對乾，乾為易也，坤為簡也，經之所云者是也，若據乾坤相合皆无為，自然養物之始也，是自然成物之終也，是乾亦有簡、坤亦有易，故注合而言之也，用使聖人俱行易簡，法无為之化。

注天地易簡至其德業。正義曰：云聖人不為群方各遂其業者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用无為以及天下，是聖人不為也。云德業既成則入於形器者，初行德業未成之時，不見其所為，是在於虛无，若德業既成、覆被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分則見其所為，見其成功始末皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業，然則本其虛无玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。

注天下之理至分位。正義曰：云天下之理莫不由於易簡而各得順其分位者，若能行說易簡靜、任物自生，則物得其性矣，故列子云「不生而物自生，不化而物自化」，若不行易簡、法令滋章，則物失其性也，老子云「水至清則无魚，人至察則无徒」，又莊子云「馬翦剔羈絆，所傷多矣」，是天下之理未得也。

聖人設卦觀象，此緫言也。繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化，繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也，吉凶者存乎人事也，變化者存乎運行也。是故吉凶者，失得之象也，由有失得，故吉凶生。悔吝者，憂虞之象也，失得之微者足以致憂虞而已，故曰悔吝。變化者，進退之象也，往復相推，迭進退也。剛柔者，晝夜之象也，晝則陽剛，夜則陰柔。始揔言吉凶變化而下別明悔吝晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類則同因繫辭而明，變化之道則俱由剛柔而著，故始揔言之，下則明失得之輕重、辯變化之小大，故別序其義也。六爻之動，三極之道也，三極，三材也，兼三材之道故能見吉凶成變化也。是故君子所居而安者，易之序也，序，易象之次序。所樂而玩者，爻之辭也，是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。

正義曰：此第二章也，前章言天地成象成形簡易之德，明乾坤之大旨，此章明聖人設卦觀象、爻辭吉凶悔吝之細別。聖人設卦觀象者，謂聖人設畫其卦之時莫不瞻觀物象，法其物象然後設之，卦象則有吉有凶，故下文云「吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象」，是施設其卦，有此諸象也。繫辭焉而明吉凶者，卦象爻象有吉有凶，若不繫辭，其理未顯，故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外猶有悔吝憂虞，直云「而明吉凶」者，悔吝憂虞是凶中之小，別舉吉凶則包之可知也。剛柔相推而生變化者，八純之卦，卦之與爻其象既定，變化猶少，若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是「而生變化」也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意，剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。是故吉凶者失得之象也者，此下四句經緫明諸象不同之事，辭之吉者是得之象，辭之凶者是失之象，故曰吉凶者是失得之象也，初時於事有失有得，積漸成著乃為吉凶也。然易之諸卦及爻不言吉凶者義有數等，或吉凶據文可知，不須明言吉凶者，若乾「元亨利貞」及九五「飛龍在天，利見大人」之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其「剝，不利有攸往」，離之九四「突如其來如，焚如，死如，棄如」之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶，是吉凶未定，亦不言吉凶，若乾之九三「君子終日乾乾，夕惕，若厲，无咎」，若屯之六二「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字」，是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱无咎者，若不有善應則有咎，若有善應則无咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若坤之六五「黃裳，元吉」，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之，推此餘可知也。亦有於事无嫌，吉凶灼然可知而更明言吉凶者，若剝之初六「剝牀以足，蔑貞凶」、六二「剝牀以辯，蔑貞凶」者，此皆凶狀灼然而言凶也。或有一卦之內或一爻之中，得失相形須言吉凶，若大過九三「棟橈，凶」、九四「棟隆，吉」是一卦相形也，屯卦九五「屯其膏，小貞吉，大貞凶」是一爻相形也。亦有一事相形終始有異，若訟卦「有孚窒惕，中吉，終凶」之類是也，大略如此。原夫易之為書曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻為例，義有變通也。悔吝者憂虞之象也者，經稱悔吝者是得失微小、初時憂念虞度之形象也，以憂虞不已，未是大凶，終致悔吝，悔者其事已過，意有追悔之也，吝者當事之時可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小凶，則易之為書亦有小吉，則无咎之屬善補過是也，此亦小吉而不言者，下經備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉、有慶、有福之屬各於爻卦別言，故不在此而說。且易者戒人為惡，故於惡事備言也。變化者進退之象也者，萬物之象皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往復相推，或漸變而頓化，故云進退之象也。剛柔者晝夜之象也者，晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也，夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。六爻之動三極之道也者，此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。是故君子所居而安者易之序也者，以其在上吉凶顯其得失、變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位而安靜居之，是易位之次序也，若居在乾之初九而安在勿用，若居在乾之九三而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。所樂而玩者爻之辭也者，言君子愛樂而習玩者是六爻之辭也，辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失，故君子尤所愛樂，所以特云爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習玩其辭，以曉事之吉凶。動則觀其變而玩其占者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習玩其占之吉凶，若乾之九四「或躍在淵」是動則觀其變也，春秋傳云「先王卜征五年」，又云「卜以決疑」，是動玩其占也。是以自天祐之吉无不利者，君子既能奉遵易象以居處其身，无有凶害，是以從天以下悉皆祐之，吉无不利，此大有上九爻辭。

注此揔言也。正義曰：此設卦觀象揔為下而言，故云此揔言也。

注晝則陽剛至其義。正義曰：云始揔言吉凶變化者，謂上文云「繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化」是始緫言吉凶變化也。云而下別明悔吝晝夜者，謂次文云「悔吝者憂虞之象，剛柔者晝夜之象」是別明悔吝晝夜也。言悔吝則吉凶之類者，案上文「繫辭而明吉凶」，次文別序云「吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象」，是吉凶之外別生悔吝，是悔吝亦吉凶之類，大略揔言吉凶，若細別之，吉凶之外別有悔吝也，故云悔吝則吉凶之類。云晝夜亦變化之道者，案上文云「剛柔相推而生變化」，次文別序云「變化者進退之象，剛柔者晝夜之象」，變化之外別云晝夜，揔言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云晝夜亦變化之道也。云吉凶之類則同因繫辭而明者，案上文云「繫辭焉而明吉凶」，次文別序云吉凶悔吝兩事，同因上繫辭而明之也，故云吉凶之類則同因繫辭而明也。云變化之道則俱由剛柔而著者，上文「剛柔相推而生變化」，次文別序云「變化者進退之象，剛柔者晝夜之象」，上文則變化剛柔合為一，次文則別序變化剛柔分為二，合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云變化之道俱由剛柔而著也。云故始揔言之也，上文「繫辭焉而明吉凶」不云悔吝是揔言之也，又上文「剛柔相推而生變化」不云晝夜是揔變化言之也。云下則明失得之輕重辯變化之大小故別序其義者，案次文別序云「吉凶者失得之象」是失得重也，「悔吝者憂虞之象」是失得輕也，又次經云「變化者進退之象」是變化大也，「剛柔者晝夜之象」是變化小也，兩事並言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。

彖者言乎象者也，彖緫一卦之義也。爻者言乎變者也，爻各言其變也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也，是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辯也，即彖者言乎象也。辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也，即爻者言乎變也，言象所以明小大，言變所以明吉凶，故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻，至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝小疵无咎皆生乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。憂悔吝者存乎介，介，纖介也，王弼曰「憂悔吝之時，其介不可慢也」即悔吝者言乎小疵也。震无咎者存乎悔，无咎者善補過也，震，動也，故動而无咎存乎无悔道也。是故卦有小大，辭有險易，其道光明曰大，君子道消曰小，之泰則其辭易，之否則其辭險。辭也者，各指其所之，易與天地準，作易以準天地。故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。幽明者有形无形之象，死生者始終之數也。

正義曰：此第三章也，上章明吉凶悔吝繫辭之義而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事，是以義理深奧能彌綸天地之道，仰觀俯察知死生之說。彖者言乎象者也，彖謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。爻者言乎變者也，謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。吉凶者言乎其失得也者，謂爻卦下辭也，著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也，前章言據其卦爻之象故云吉凶者失得之象，此章據其卦爻之辭故云吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也，有小疵病必預有憂虞，故前章云悔吝者憂虞之象，但前章據其象，此章論其辭也。无咎者善補過也者，辭稱无咎者，即此卦爻能補其過，若不能補過則有咎也。案略例无咎有二，一者善能補過故无咎，二者其禍自己招无所怨咎，故節之六三「不節之嗟，又誰咎也」，但如此者少，此據多者言之，故云善補過也，前章舉其大略，故不細言无咎之事，此章備論也。是故列貴賤者存乎位者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。齊小大者存乎卦者，以彖者言乎象，象有小大，故齊辯物之小大者存乎卦也，猶若泰則「小往大來，吉亨」，否則「大往小來」之類是也。辯吉凶者存乎辭者，謂辯明卦之與爻之吉凶存乎卦爻下之言辭是也。憂悔吝者存乎介者，介謂纖介，謂小小疵病，能預憂虞悔吝者存於細小之疵病也。震无咎者存乎悔者，震，動也，動而无咎者存乎能自悔過也。是故卦有小大辭有險易者，其道光明謂之大，其道銷散謂之小，若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。辭也者各指其所之者，謂爻卦之辭各斥其爻卦之之適也，若之適於善則其辭善，若之適於惡則其辭惡也。易與天地準者，自此已上論卦爻辭理之義，自此已下廣明易道之美，言聖人作易與天地相準，謂準擬天地，則乾健以法天、坤順以法地之類是也。故能彌綸天地之道者，以易與天地相準，為此之故，聖人用易能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。仰以觀於天文俯以察於地理者，天有懸象而成文章，故稱文也，地有山川原隰，各有條理，故稱理也。是故知幽明之故者，故謂事也，故以用易道仰觀俯察，知无形之幽、有形之明義理事故也。原始反終故知生死之說者，言用易理原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉凶皆悉包羅，以此之故知死生之數也，止謂用易道參其逆順則禍福可知，用蓍策求其吉凶則死生可識也。

注辭爻辭至之差。正義曰：云辭爻辭也者，其實卦之與爻皆有其辭，知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此經「辯吉凶者存乎辭」與「齊小大者存乎卦」二文相對，上既云卦，故此辭為爻辭也。云言象所以明小大者，即齊小大者存乎卦是也。云言變化所以明吉凶者，則辯吉凶者存乎辭是也。云故小大之義存乎卦者，覆說言象所以明小大也。云吉凶之狀見乎爻者，覆說言變所以明吉凶也。云悔吝无咎其例一也者，謂悔吝无咎體例與吉凶一也，皆是存乎辭。云悔吝小疵无咎皆生乎變者，謂皆生於爻也，言乎變者謂皆從爻變而來。云事有小大者，大則為吉凶，小則為悔吝无咎也。云故下歷言五者之差者，謂於吉凶下歷次言五者之差別，數五者謂吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五，然諸儒以為五者皆數「列貴賤者存乎位是其一也，齊小大者存乎卦是其二也，辯吉凶者存乎辭是其三也，憂悔吝者存乎介是其四也，震无咎者存乎悔是其五也」，於經數之為便，但於注理則乖，今並存焉，任後賢所釋。

精氣為物，遊魂為變，精氣烟熅，聚而成物，聚極則散，而遊魂為變也，遊魂言其遊散也。是故知鬼神之情狀，盡聚散之理則能知變化之道，无幽而不通也。與天地相似故不違，德合天地故曰相似。知周乎萬物而道濟天下故不過，知周萬物則能以道濟天下也。旁行而不流，應變旁通而不流淫也。樂天知命故不憂，順天之化故曰樂也。安土敦乎仁故能愛，安土敦仁者萬物之情也，物順其情則仁功贍矣。範圍天地之化而不過，範圍者，擬範天地而周備其理也。曲成萬物而不遺，曲成者，乘變以應物，不係一方者也，則物宜得矣。通乎晝夜之道而知，通幽明之故則无不知也。故神无方而易无體，自此以上皆言神之所為也，方體者皆係於形器者也，神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方一體明。一陰一陽之謂道，道者何，无之稱也，无不通也，无不由也，況之曰道，寂然无體，不可為象，必有之用極而无之功顯，故至乎神无方而易无體而道可見矣，故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，无一以待之，在陰為无陰，陰以之生，在陽為无陽，陽以之成，故曰一陰一陽也。繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以為用也，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者不亦鮮矣，故常无欲以觀其妙，始可以語至而言極也。

正義曰：此第四章也，上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀，此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。云精氣為物者，謂陰陽精靈之氣氤氳積聚而為萬物也。遊魂為變者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮遊精魂去離物形而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間變為異類也。是故知鬼神之情狀者，能窮易理盡生死變化，以此之故能知鬼神之內外情狀也，物既以聚而生以散而死皆是鬼神所為，但極聚散之理則知鬼神之情狀也，言聖人以易之理面能然也。與天地相似故不違者，天地能知鬼神任其變化，聖人亦窮神盡性能知鬼神，是與天地相似，所為所作故不違於天地，能與天地合也。知周乎萬物而道濟天下者，聖人无物不知是知周於萬物，天下皆養是道濟天下也，故不過者，所為皆得其宜，不有愆過使物失分也。旁行而不流者，言聖人之德應變旁行无不被及而不有流移淫過，若不應變化非理而動則為流淫也。樂天知命故不憂者，順天施化是歡樂於天，識物始終是自知性命，順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。安土敦乎仁故能愛者，言萬物之性皆欲安靜於土敦厚於仁，聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。範圍天地之化而不過者，範謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化而不有過失違天地者也。曲成萬物而不遺者，言聖人隨變而應屈曲委細成就萬物而不有遺棄細小而不成也。通乎晝夜之道而知者，言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道而无事不知也。自此以上皆神之所為，聖人能極神之幽隱之德也。故神无方而易无體者，神則寂然虛无陰陽深遠不可求測，是无一方可明也，易則隨物改變應變而往，无一體可定也。一陰一陽之謂道者，一謂无也，无陰无陽乃謂之道，一得為无者，无是虛无，虛无是太虛不可分別，唯一而已故以一為无也，若其有境則彼此相形有二有三不得為一，故在陰之時而不見為陰之功，在陽之時而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然无所營為，此則道之謂也，故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之无，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，緫而言之皆虛无之謂也，聖人以人事名之，隨其義理立其稱號。繼之者善也者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者唯善行也。成之者性也者，若能成就此道者是人之本性，若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也，故云仁者見之謂之仁知者見之謂之知，是仁之與知皆資道而得成仁知也。百姓日用而不知者，言萬方百姓恆日日賴用此道而得生而不知道之功力也，言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。故君子之道鮮矣者，君子謂聖人也，仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子不亦少乎。

注盡聚散至不通。正義曰：案下云「神无方」韓氏云「自此以上皆言神之所為」，則此經情狀是虛无之神，聖人極虛无之神，知變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。

注自此以上至體明。正義曰：自此以上皆言神之所為者，謂從神无方以上至精氣為物以下經之所云皆言神所施為，神者微妙玄通不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似，知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也，作易者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。云方體者皆係於形器者，方是處所之名，體是形質之稱，凡處所形質非是虛无，皆係著於器物，故云皆係於形器也。云神則陰陽不測者，既幽微不可測度，不可測則何有處所，是神无方也。云易則唯變所適者，既是變易，唯變之適不有定往，何可有體，是易无體也。云不可以一方一體明者，解无方无體也，凡无方无體各有二義，一者神則不見其處所云為是无方也，二則周遊運動不常在一處亦是无方也，无體者，一是自然而變而不知變之所由是无形體也，二則隨變而往无定在一體亦是无體也。

注道者何至一陽也。正義曰：云道者何无之稱者，此韓氏自問其道而釋之也，道是虛无之稱，以虛无能開通於物故稱之曰道。云无不通无不由者，若處於有，有則為物礙難不可常通，道既虛无為體則不為礙難，故无不通也。无不由者，言萬物皆因之而通，由之而有。云況之曰道者，比況道路以為稱也。寂然无體不可為象者，謂寂然幽靜而无體，不可以形象求，是不可為象，至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營知其所為，是寂然无體，不可為象也。云必有之用極而无之功顯者，猶若風雨是有之所用，當用之時以无為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功由風雨无心而成，是有之用極而无之功顯，是神之發作動用以生萬物，其功成就乃在於无形，應機變化，雖有功用，本其用之所以亦在於无也。故至乎神无方而易无體，自然无為之道可顯見矣，當其有用之時道未見也。云故窮變以盡神者，神則杳然不測，千變萬化，聖人則窮此千變萬化以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。云因神以明道者，謂盡神之理唯在虛无，因此虛无之神以明道之所在，道亦虛无，故云因神以明道也。陰陽雖殊无一以待之者，言陰之與陽雖有兩氣，恆用虛无之一以擬待之，言在陽之時亦以為虛无，无此陽也，在陰之時亦以為虛无，无此陰也。云在陰為无陰陰以之生者，謂道雖在於陰而无於陰，言道所在皆无陰也，雖无於陰，陰終由道而生，故言陰以之生也。在陽為无陽陽以之成者，謂道雖在陽，陽中必无道也，雖无於陽，陽必由道而成，故言陽以成之也。道雖无於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰一陰一陽也。

注君子體道至極也。正義曰：君子體道以為用者，謂聖人為君子體履於至道，法道而施政，則老子云「為而不宰，功成不居」是也。云仁知則滯於所見者，言仁知雖賢，猶有偏見，仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能徧曉，是滯於所見也，是道既以无為用，若以仁以知則滯所見也。至於百姓但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云百姓日用而不知也。云體斯道者不亦鮮矣者，是聖人君子獨能悟道，故云不亦鮮矣。云故常无欲以觀其妙者，引老子道經之文以結成此義，无欲謂无心，若能寂然无心无欲觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。云始可以語至而言極也者，若能无欲觀此道之妙理，无事无為，如此可以語說其至理而言其極趣也，若不如此，不可語至而言極也。

顯諸仁，藏諸用，衣被萬物故曰顯諸仁，日用而不知故曰藏諸用也。鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化故曰鼓萬物也，聖人雖體道以為用，未能全无以為體，故順原作顯通天下則有經營之跡也。盛德大業至矣哉，夫物之所以通、事之所以理莫不由乎道也，聖人功用之無體同乎道，盛德大業所以能至。富有之謂大業，廣大悉備故曰富有。日新之謂盛德，體化合變故曰日新。生生之謂易，陰陽轉易以成化生。成象之謂乾，擬乾之象。效法之謂坤，效坤之法。極數知來之謂占，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。陰陽不測之謂神。神也者變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰陰陽不測。嘗試論之曰，原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉，莫不獨化於大虛，欻尓而自造矣，造之非我，理自玄應，化之无主，數自冥運，故不知所以然而況之神，是以明兩儀以大極為始，言變化而稱極乎神也，夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照，至虛而善應則以道為稱，不思而玄覽則以神為名，蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，窮幽極深，无所止也。以言乎邇則靜而正，則近而當。以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉，專，專一也，直，剛正也。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉，翕，斂也，止則翕斂其氣，動則闢開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也，坤則順以承陽，功盡於己，用止乎形者也，故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德，易之所載配此四義。子曰「易其至矣乎」，夫易，聖人所以崇德而廣業也，窮理入神，其德崇也，兼濟萬物，其業廣也。知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。崇效天，卑法地，極知之崇，象天高而統物，備禮之用，象地廣而載物也。天地設位而易行乎其中矣，天地者易之門戶，而易之為義兼周萬物，故曰行乎其中矣。成性存存，道義之門。物之存成由乎道義也。

正義曰：此第五章也，上章論神之所為，此章廣明易道之大與神功不異也。顯諸仁者，言道之為體顯見仁功，衣被萬物，是顯諸仁也。藏諸用者，謂潛藏功用，不使物知，是藏諸用也。鼓萬物而不與聖人同憂者，言道之功用能鼓動萬物使之化育，故云鼓萬物，聖人化物不能全无以為體，猶有經營之憂，道則虛无為用，无事无為，不與聖人同用有經營之憂也。盛德大業至矣哉者，聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德廣大之業至極矣哉，於行謂之德，於事謂之業。富有之謂大業者，自此已下覆說大業盛德，因廣明易與乾坤及其占之與事，并明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之大業。日新之謂盛德者，聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。生生之謂易者，生生，不絕之辭，陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恆生謂之易也，前後之生變化改易，生必有死，易主勸戒，獎人為善，故云生不云死也。成象之謂乾者，謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。效法之謂坤者，謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。極數知來之謂占者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云謂之占也。通變之謂事者，物之窮極欲使開通，須知其變化乃得通也，凡天下之事窮則須變，萬事乃生，故云通變之謂事。陰陽不測之謂神者，天下萬物皆由陰陽或生或成，本其所由之理不可測量之謂神也，故云陰陽不測之謂神。夫易廣矣大矣者，此贊明易理之大，易之變化極於四遠，是廣矣，窮於上天，是大矣，故下云廣大配天地也。以言乎遠則不禦者，禦，止也，言乎易之變化窮極幽深之遠則不有禦止也，謂无所止息也。以言乎邇則靜而正者，邇，近也，言易之變化在於邇近之處則寧靜而得正，謂變化之道於其近處物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不禦，近則不禦可知，近既靜正，則遠亦靜正，互文也。以言乎天地之間則備矣者，變通之道徧滿天地之內是則備矣。夫乾其靜也專其動也直是以大生焉者，上經既論易道資陰陽而成，故此經明乾復兼明坤也，乾是純陽，德能普備，无所偏二，唯專一而已，若氣不發動則靜而專一，故云其靜也專，若其運轉則四時不忒，寒暑无差，剛而得正，故云其動也直，以其動靜如此故能大生焉。夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉者，此經明坤之德也，坤是陰柔，閉藏翕斂，故其靜也翕，動則開生萬物，故其動也闢，以其如此故能廣生於物焉。天體高遠故乾云大生，地體廣博故坤云廣生，對則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故緫云生也。廣大配天地者，此經申明易之德，以易道廣大配合天地，大以配天，廣以配地。變通配四時者，四時變通，易理亦能變通，故云變通配四時也。陰陽之義配日月易簡之善配至德者，案初章論乾坤易簡可久可大，配至極微妙之德也，然易初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今緫云至德者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。子曰易其至矣乎者，更美易之至極，是語之別端故言子曰。夫易聖人所以崇德而廣業者，言易道至極，聖人用之增崇其德，廣大其業，故云崇德而廣業也。知崇禮卑者，易兼知之與禮，故此明知禮之用，知者通利萬物，象天陽无不覆，以崇為貴也，禮者卑敬於物，象地柔而在下，故以卑為用也。崇效天卑法地者，知既崇高故效天，禮以卑退故法地也。天地設位而易行乎其中矣者，天地陳設於位，謂知之與禮而效法天地也。而易行乎其中矣者，變易之道行乎知禮之中，言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上地在下，是天地設位，天地之間萬物變化，是易行乎天地之中也。成性存存道義之門者，此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也，性謂稟其始也，存謂保其終也，道謂開通也，義謂得其宜也，既能成性存存則物之開通物之得宜從此易而來，故云道義之門，謂易與道義為門戶也。

注萬物由之至之跡。正義曰：云聖人雖體道以為用者，言聖人不能无憂之事，道則无心无跡，聖人則亦无心有跡，聖人能體附於道，其跡以有為用。云未能全无以為體者，道則心跡俱无，是其全无以為體，聖人則无心有跡，是跡有而心无，是不能全无以為體。云故順通天下則有經營之跡者，言聖人順通天下之理，內則雖是无心，外則有經營之跡，則有憂也，道則心跡俱无，无憂无患，故云不與聖人同憂也。

注神也者至於神矣。正義曰：云神也者變化之極者，言神之施為自將變化之極以為名也。云妙萬物而為言者，妙謂微妙也，萬物之體有變象可尋，神則微妙於萬物而為言也，謂不可尋求也。云不可以形詰者，杳寂不測，无形无體，不可以物之形容所求而窮詰也。云造之非我理自玄應者，此言神力也，我謂宰主之名也，言物之造作非由我之宰主所為，其造化之理自然玄空相應而自然造作也。云是以明兩儀以大極為始者，言欲明兩儀天地之體，必以大極虛无為初始，不知所以然將何為始也。云言變化而稱極乎神者，欲言論變化之理，不知涯際，唯稱極乎神，神則不可知也。云夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照者，言若能知天之所造為者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事係心，端然玄寂，如此者乃能知天之所為也，言天之道亦如此也，坐忘遺照之言事出莊子大宗師篇也。云至虛而善應則以道為稱者，此解道之目也，言至極空虛而善應於物則乃目之為道，故云則以道為稱。云不思而玄覽則以神為名者，謂不可思量而玄遠覽見者乃目之為神，故云則以神為名也。云蓋資道而同乎道者，此謂聖人設教資取乎道，行无為之化，積久而遂同於道，內外皆无也。云由神而冥於神也者，言聖人設教法此神之不測无體无方以垂於教，久能積漸而冥合於神，不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以為无，體未能全无，但行之不已遂至全无不測，故云資道而同於道由神而冥於神也。

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸形容。是故謂之象，聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮，典禮，適時之所用。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。易之為書不可遠也，惡之則逆於順，錯之則乖於理。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動則盡變化之道。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之」。鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也，明擬議之道繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎所動，同乎道者，道亦得之，同乎失者，失亦違之，莫不以同相順，以類相應，動之斯來，綏之斯至，鶴鳴于陰，氣同而和，出言戶庭，千里或應，出言猶然，況其大者乎，千里或應，況其邇者乎，故夫憂悔吝者存乎纖介，定失得者慎於樞機，是以君子擬議以動，慎其微也。子曰「君子居其室，出其言善則千里之外應之，況其邇者乎，居其室，出其言不善則千里之外違之，況其邇者乎，言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠，言行，君子之樞機，樞機，制動之主。樞機之發，榮辱之主也，言行，君子之所以動天地也，可不慎乎」。

「同人，先號咷而後笑」。子曰「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同人終獲後笑者，以有同心之應也，夫所況同者豈係乎一方哉，君子出處默語不違其中，則其跡雖異，道同則應。同心之言，其臭如蘭」。

正義曰：此第六章也，上章既明易道變化神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生，此章又明聖人擬議易象以贊成變化，又明人擬議之事先慎其身，在於慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事是行之於急者，故引七卦之義以證成之。聖人有以見天下之賾者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙以能見天下深賾之至理也。而擬諸其形容者，以此深賾之理擬度諸物形容也，見此剛理則擬諸乾之形容，見此柔理則擬諸坤之形容也。象其物宜者，聖人又法象其物之所宜，若象陽物宜於剛也，若象陰物宜於柔也，是各象其物之所宜，六十四卦皆擬諸形容象其物宜也，若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜，若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也，舉此而言，諸卦可知也。是故謂之象者，以是之故謂之象也，謂六十四卦是也，故前章云「卦者言乎象者也」，此以上結成卦象之義也。聖人有以見天下之動者，謂聖人有其微妙以見天下萬物之動也。而觀其會通以行其典禮者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時以施行其典法禮儀也。繫辭焉以斷其吉凶者，既觀其會通而行其典禮以定爻之通變而有三百八十四爻，於此爻下繫屬文辭以斷定其吉凶，若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為凶也。是故謂之爻者，以是之故謂此會通之事而為爻也，夫爻者效也，效諸物之通變，故上章云「爻者言乎變者也」，自此已上結爻義也。言天下之至賾而不可惡也者，此覆說前文見天下之賾卦象義也，謂聖人於天下至賾之理必重慎明之，不可鄙賤輕惡也，若鄙賤輕惡不存意明之則逆於順道也。言天下之至動而不可亂者，覆說上聖人見天下之至動爻之義也，謂天下至賾變動之理論說之時，明不可錯亂也，若錯亂則乖違正理也，若以文勢上下言之，宜云至動而不可亂也。擬之而後言者，覆說上天下之至賾不可惡也，聖人欲言之時必擬度之而後言也。議之而後動者，覆說上天下之至動不可亂也，謂欲動之時必議論之而後動也。擬議以成其變化者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。鳴鶴在陰者，上既明擬議而動，若擬議於善則善來應之，若擬於惡則惡亦隨之，故引鳴鶴在陰取同類相應以證之，此引中孚九二爻辭也，鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。我有好爵者，言我有美好之爵而在我身。吾與爾靡之者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之，謂我既有好爵能靡散以施於物，物則有感我之恩亦來歸從於我，是善往則善者來，皆證明擬議之事，我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。子曰君子居其室者，既引易辭，前語已絕，故言子曰。況其邇者乎者，出其言善，遠尚應之，則近應可知，故曰況其邇者乎，此證明擬議而動之事，言身有善惡，無問遠近皆應之也。言行君子之樞機者，樞謂戶樞，機謂弩牙，言戶樞之轉或明或闇，弩牙之發或中或否，猶言行之動從身而發以及於物，或是或非也。言行君子之所以動天地者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎。同人先號咷而後笑者，證擬議而動則同類相應，以同人初未和同故先號咷，後得同類故後笑也。子曰君子之道者，各引易之後，其文勢已絕，故言子曰。或出或處或默或語者，言同類相應本在於心，不必共同一事，或此物而出，或彼物而處，或此物而默，或彼物而語，出處默語其時雖異，其感應之事其意則同，或處應於出，或默應於語。二人同心其利斷金者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金，金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也，此謂二人心行同也。同心之言其臭如蘭者，言二人同齊其心吐發言語，氤氳臭氣香馥如蘭也，此謂二人言同也。

「初六，藉用白茅，無咎」。子曰「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也，夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣」。

「勞謙，君子有終，吉」。子曰「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也，德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也」。

「亢龍有悔」。子曰「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也」。

「不出戶庭，無咎」。子曰「亂之所生也則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也」。

子曰「作易者其知盜乎，言盜亦乘釁而至也。易曰『負且乘，致寇至』，負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣，上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也」。

正義曰：此第七章也。此章欲求外物來應，必須擬議謹慎則外物來應之，故引藉用白茅無咎之事以證謹慎之理，此「藉用白茅」大過初六爻辭也。子曰苟錯諸地而可矣者，苟，且也，錯，置也，凡薦獻之物且置於地其理可矣，言今乃謹慎薦藉此物，而用絜白之茅可置於地。藉之用茅何咎之有者，何愆咎之有，是謹慎之至也。勞謙君子有終吉者，欲求外物來應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之也。子曰勞而不伐者，以引卦之後，故言子曰。勞而不伐者，雖謙退疲勞而不自伐其善也。有功而不德厚之至者，雖有其功而不自以為恩德，是篤厚之至極。語以其功下人者，言易之所言者語說其謙卦九三，能以其有功卑下於人者也。德言盛禮言恭者，謂德以盛為本，禮以恭為主，德貴盛新，禮尚恭敬，故曰德言盛禮言恭。謙也者致恭以存其位者，言謙退致其恭敬以存其位者也，言由恭德保其祿位也。亢龍有悔者，上既以謙德保位，此明無謙則有悔，故引乾之上九「亢龍有悔」證驕亢不謙也。不出戶庭無咎者，又明擬議之道非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節之初九周密之事以明之。子曰亂之所生則言語以為階者，階謂梯也，言亂之所生則由言語以為亂之階梯也。君不密則失臣者，臣既盡忠，不避危難為君謀事，君不慎密乃彰露臣之所為，使在下聞之眾共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。臣不密則失身者，言臣之言行既有虧失則失身也。幾事不密則害成者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害，若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也。是以君子慎密而不出者，於易言之是身慎密不出戶庭，於此義言之亦謂不妄出言語也。子曰作易者其知盜乎者，此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之，易者愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱則彼爻乘變而奪之，故云作易者其知盜乎。易曰負且乘致寇至者，此又明擬議之道當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解卦六三以明之也。負也者小人之事也，負者擔負於物，合是小人所為也。乘也者君子之器者，言乘車者君子之器物，言君子合乘車。今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人思欲奪之矣。上慢下暴盜思伐之矣者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐，為政如此，大盜思欲伐之矣。慢藏誨盜冶容誨淫者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者使來取此物，女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者使來淫己也，以比小人而居貴位，驕矜而不謹慎而致寇至也。易曰負且乘致寇至盜之招也者，又引易之所云是盜之招來也，言自招來於盜，以慎重其事故首尾皆稱易曰而載易之爻辭也。

大衍之數五十，其用四十有九，王弼曰「演天地之數所賴者五十也，其用四十有九則其一不用也，不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之大極也，四十有九數之極也，夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極而必明其所由之宗也」。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏故再扐而後掛。奇況四揲之餘，不足復揲者也，分而為二，既揲之餘合掛於一，故曰再扐而後掛，凡閏十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。天數五，五奇也。地數五，五耦也。五位相得而各有合，天地之數各五，五數相配，以合成金木水火土。天數二十有五，五奇合為二十五。地數三十，五耦合為三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也，變化以此成，鬼神以此行。乾之策二百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。坤之策百四十有四，陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。凡三百有六十，當期之日，二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也，二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。是故四營而成易，分而為二以象兩，一營也，掛一以象三，二營也，揲之以四，三營也，歸奇於扐，四營也。十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，伸之六十四卦。觸類而長之，天下之能事畢矣，顯道顯，明也。神德行，由神以成其用。是故可與酬酢，可與祐神矣。可以應對萬物之求助，成神化之功也，酬酢猶應對也。

正義曰：此第八章，明占筮之法揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之策，以為六十四卦而生三百八十四爻。大衍之數五十其用四十有九者，京房云「五十者謂十日、十二辰、二十八宿也凡五十，其一不用者，天之生氣將欲以虛來實，故用四十九焉」，馬季長云「易有太極謂北辰也，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也」，荀爽云「卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用凡有五十，乾初九潛龍勿用，故用四十九也」，鄭康成云「天地之數五十有五，以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十九也」，姚信、董遇云「天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九」，但五十之數義有多家，各有其說，未知孰是，今案王弼云「演天地之數所賴者五十」，據王弼此說，其意皆與諸儒不同，萬物之策凡有萬一千五百二十，其用此策推演天地之數，唯用五十策也，一謂「自然所須策者唯用五十，就五十策中其所用揲蓍者唯用四十有九，其一不用，以其虛無非所用也，故不數之」，顧懽同王弼此說，故顧歡云「立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虛其一數以明不可言之義」，只如此意則別無所以，自然而有此五十也，今依用之。分而為二以象兩者，五十之內去其一，餘有四十九合同未分，是象太一也，今以四十九分而為二，以象兩儀也。掛一以象三者，就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀，以象三才也。揲之以四以象四時者，分揲其蓍皆以四四為數，以象四時。歸奇於扐以象閏者，奇謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數，以法象天道歸殘聚餘分而成閏也。五歲再閏者，凡前閏後閏相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。再扐而後掛者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘歸之合於扐掛之一處，是一揲也，又以四四揲地之數，最末之餘又合於前所歸之扐而緫掛之，是再扐而後掛也。天數五者，謂一三五七九也。地數五者，謂二四六八十也。五位相得而各有合者，若天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火，天三與地八相得合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得合為土也。天數二十有五者，緫合五奇之數。地數三十者，緫合五偶之數也。凡天地之數五十有五者，是天地二數相合為五十五，此乃天地陰陽奇偶之數，非是上文演天地之策也。此所以成變化而行鬼神者，言此陽奇陰偶之數成就其變化，言變化以此陰陽而成，故云成變化也，而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故云而行鬼神也。乾之策二百一十有六者，以乾老陽一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也，乾之少陽一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。坤之策百四十有四者，坤之老陰一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也，若坤之少陰一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰，故百四十有四也。凡三百有六十當期之日者，舉合乾坤兩策有三百有六十，當期之數三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者，二篇之爻緫有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻別三十六，緫有六千九百一十二也，陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，緫有四千六百八也，陰陽緫合萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易者，營謂經營，謂四度經營蓍策乃成易之一變也。十有八變而成卦者，每一爻有三變，謂初一揲不五則九是一變也，第二揲不四則八是二變也，第三揲亦不四則八是三變也，若三者俱多為老陰，謂初得九、第二第三俱得八也，若三者俱少為老陽，謂初得五、第二第三俱得四也，若兩少一多為少陰，謂初與二三之間或有四、或有五而有八也，或有二箇四而有一箇九，此為兩少一多也，其兩多一少為少陽者，謂三揲之間或有一箇九、有一箇八而有一箇四，或有二箇八而有一箇五，此為兩多一少也，如此三變既畢乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。八卦而小成者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道小成。引而伸之者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。觸類而長之者，謂觸逢事類而增長之，若觸剛之事類以次增長於剛，若觸柔之事類以次增長於柔。天下之能事畢矣者，天下萬事皆如此例，各以類增長，則天下所能之事法象皆盡，故曰天下之能事畢矣也。顯道神德行者，言易理備盡天下之能事，故可以顯明无為之道而神靈其德行之事，言太虛以養萬物為德行，今易道以其神靈助太虛而養物，是神其德行也。是故可與酬酢者，酬酢謂應報對答，言易道如此，若萬物有所求為，此易道可與應答，萬物有求則報，故曰可與酬酢也。可與祐神矣者，祐，助也，易道弘大，可與助成神化之功也。

注演天地之數至由之宗也。正義曰：王弼云演天地之數所賴者五十者，韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引王弼云以證成其義。演天地之數所賴者五十，謂萬物籌策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所須賴者唯賴五十，其餘不賴也，但賴五十者，自然如此，不知其所以然。云則其一不用者，經既云五十，又云其用四十九也，既稱其用，明知五十之內其一是不用者也。言不用而用以之通者，若全不用，理應不賴，此既當論用，所以并言不用為用，五十者雖是不用，其有用從不用而來，以不用而得用也，故云不用而用以之通，所用者則四十九蓍也，蓍所以堪用者，從造化虛无而生也，若无造化之生，此蓍何由得用也。言非數而數以之成者，太一虛无，无形无數，是非可數也，然有形之數由非數而得成也，即四十九是有形之數，原從非數而來，故將非數之一緫為五十，故云非數而數以之成也。言斯易之太極者，斯，此也，言此其一不用者是易之太極之虛无也，无形即无數也，凡有皆從无而來，故易從太一為始也。言夫无不可以无明必因於有者，言虛无之體處處皆虛，何可以无說之，明其虛无也，若欲明虛无之理，必因於有物之境可以却本虛无，猶若春生秋殺之事，於虛无之時不見生殺之象，是不可以无明也，就有境之中見其生殺，却推於无，始知无中有生殺之理，是明无必因於有也。言故常於有物之極而必明其所由之宗者，言欲明於无，常須因有物至極之處而明其所由宗，若易由太一、有由於无、變化由於神，皆是所由之宗也，言有且何因如此皆由於虛无自然而來也。

子曰「知變化之道者，其知神之所為乎，夫變化之道不為而自然，故知變化者則知神之所為。易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，此四者存乎器象，可得而用也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此，參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此，易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此」。夫非忘象者則无以制象，非遺數者无以極數，至精者无籌策而不可亂，至變者體一而无不周，至神者寂然而无不應，斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神則不得與於斯也。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也故能通天下之志，唯幾也故能成天下之務，極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。唯神也故不疾而速，不行而至，子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。四者由聖道以成，故曰聖人之道。

正義曰：此第九章也，上章既明大衍之數，極盡蓍策之名數，可與助成神化之功，此又廣明易道深遠，聖人之道有四，又明易之深遠窮極幾神也。知變化之道其知神之所為乎者，言易既知變化之道理，不為而自然也，則能知神化之所為，言神化亦不為而自然也。易有聖人之道四焉者，言易之為書有聖人所用之道者凡有四事焉。以言者尚其辭者，謂聖人發言而施政教者貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。以動者尚其變者，謂聖人有所興動營為故法其陰陽變化，變有吉凶，聖人之動取吉不取凶也。以制器者尚其象者，謂造制形器法其爻卦之象，若造弧矢法睽之象，若造杵臼法小過之象也。以卜筮者尚其占者，策是筮之所用，并言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀，故卜之與筮尚其爻卦變動之占也。是以君子將有為也將有行也問焉而以言者，既易道有四，是以君子將欲有所施為、將欲有所行往占問其吉凶而以言命蓍也。其受命也如響者，謂蓍受人命報人吉凶如響之應聲也。无有遠近幽深者，言易之告人吉凶无問遠之與近及幽邃深遠之處，悉皆告之也。遂知來物者，物，事也，然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。非天下之至精其孰能與於此者，言易之功深如此，若非天下萬事之內至極精妙，誰能參與於此與易道同也，此已上論易道功深，告人吉凶使豫知來事，故以此結之也。參伍以變者，參，三也，伍，五也，或三或五以相參合，以相改變，略舉三五，諸數皆然也。錯綜其數者，錯謂交錯，綜謂緫聚，交錯緫聚其陰陽之數也。通其變者，由交錯緫聚通極其陰陽相變也。遂成天地之文者，以其相變故能遂成就天地之文，若青赤相雜故稱文也。極其數遂定天下之象者，謂窮極其陰陽之數以定天下萬物之象，猶若極二百一十六策以定乾之老陽之象，窮一百四十四策以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。非天下之至變其孰能與於此者，言此易之理若非天下萬事至極之變化誰能與於此者，言皆不能也，此結成易之變化之道，故更言與於此也，前經論易理功深故云非天下之至精，此經論極數變通故云非天下之至變也。易无思也无為也者，任運自然不關心慮是无思也，任運自動不須營造是无為也。寂然不動感而遂通天下之故者，既无思无為故寂然不動，有感必應，萬事皆通，是感而遂通天下之故也，故謂事故，言通天下萬事也。非天下之至神其孰能與於此者，言易理神功不測，非天下萬事之中至極神妙，其孰能與於此也，此經明易理神妙不測故云非天下之至神，若非天下之至神誰能與於此也。夫易聖人之所以極深而研幾也者，言易道弘大，故聖人用之所以窮極幽深而研覈幾微也，極深者則前經初一節云「君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，无有遠近幽深」是極深也，研幾者上經次節云「參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數以定天下之象」是研幾也。唯深也故能通天下之志者，言聖人用易道以極深故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前經上節「問焉而以言，其受命如響，遂知來物」是通天下之志也。唯幾也故能成天下之務者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前經次節「參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文」是也，幾者離无入有，是有初之微，以能知有初之微則能興行其事，故能成天下之事務也。唯神也故不疾而速不行而至者，此覆說上經下節易之神功也，以无思无為寂然不動感而遂通，故不須急疾而事速成，不須行動而理自至也。案下節云唯深也言通天下之志，唯幾也言成天下之務，今唯神也直云不疾而速不行而至，不言通天下者，神則至理微妙不可測知，无象无功，於天下之事理絕名言不可論也，故不云成天下之功也。子曰易有聖人之道四焉者此之謂也者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰聖人之道四焉是此之謂也。章首聖人之道有四者，韓氏注云「此四者存乎器象，可得而用」者，則辭也變也象也占也是有形之物，形器可知也，若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也，二是至變，變則唯幾也，三是至神，神則微妙无形是其无也，神既无形則章中三事不得配章首四事，韓氏云「四者存乎器象」，故知章中三事不得配章首四事者也，但行此四者即能致章中三事，故章中歷陳三事，下緫以聖人之道四焉結之也。

注此四者存乎器象可得而用也。正義曰：辭是爻辭，爻辭是器象也，變是變化，見其來去亦是器象也，象是形象，占是占其形狀，並是有體之物，有體則是物之可用，故云可得而用者也。

注夫非忘象至與於斯也。正義曰：云夫非忘象者則无以制象者，凡自有形象者不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象，遺忘己象者乃能制眾物之形象也。非遺數者无以極數者，若以數數物則不能極其物數，猶若以萬而數則不能苞億，以一億而數則不能苞千億萬億，遺去數名者則无所不苞，是非遺去其數无以極盡於數也。言至精者无籌策而不可亂者，以其心之至精，理在玄通，无不記憶，雖无籌策而不可亂也。言至變者體一而无不周者，言至極曉達變理者能體其淳一之理，其變通无不周徧，言雖萬類之變同歸於一變也。斯蓋功用之母象數所由立者，言至精至變至神三者是物之功用之母，物之功用象之與數由此至精至變至神所由來，故云象數所由立也，言象之所以立有象者豈由象而來，由太虛自然而有象也，數之所以有數者豈由數而來，由太虛自然而有數也，是太虛之象、太虛之數是其至精至變也，由其至精故能制數，由其至變故能制象，若非至精原作積至變至神則不得參與妙極之玄理也。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。易以極數通神明之德，故明易之道先舉天地之數也。子曰「夫易何為者也，夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也」。冒，覆也，言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，圓者運而不窮，方者止而有分，言蓍以圓象神，卦以方象知也，唯變所適无數不周故曰圓，卦列爻分各有其體故曰方也。六爻之義易以貢，貢，告也，六爻變易以告吉凶。聖人以此洗心，洗濯萬物之心。退藏於密，言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰退藏於密，猶藏諸用也。吉凶與民同患，表吉凶之象以同民所憂患之事，故曰吉凶與民同患也。神以知來，知以藏往，明蓍卦之用同神知也，蓍定數於始，於卦為來，卦成象於終，於蓍為往，往來之用相成猶神知也。其孰能與此哉，古之聦明叡知神武而不殺者夫，服萬物而不以威刑也。是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，定吉凶於始也。聖人以此齊戒，洗心曰齊，防患曰戒。以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，坤道包物。闢戶謂之乾，乾道施生。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，兆見曰象。形乃謂之器，成形曰器。制而用之謂之法，利用出入民咸用之謂之神。

正義曰：此第十章也，前章論易有聖人之道四焉，以卜筮尚其占，此章明卜筮蓍龜所用能通神知也。天一地二至天九地十，此言天地陰陽自然奇偶之數也。子曰夫易何為者，言易之功用其體何為，是問其功用之意。夫易開物成務冒天下之道如斯而已者，此夫子還自釋易之體用之狀，言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道，斯，此也，易之體用如此而已。是故聖人以通天下之志者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。以定天下之業者，以此易道定天下之業，由能研幾成務故定天下之業也。以斷天下之疑者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占卜定天下疑危也。是故蓍之德圓而神卦之德方以知者，神以知來是來无方也，知以藏往是往有常也，物既有常猶方之有止，數无恆體猶圓之不窮，故蓍之變通則无窮，神之象也，卦列爻分有定體，知之象也，知可以識前言往行，神可以逆知將來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。六爻之義易以貢者，貢，告也，六爻有吉凶之義變易以告人也。聖人以此洗心者，聖人以此易之卜筮洗蕩萬物之心，萬物有疑則卜之，是蕩其疑心，行善得吉，行惡遇凶，是盪其惡心也。退藏於密者，言易道進則盪除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，是功用藏於密也。吉凶與民同患者，易道以示人吉凶，民則亦憂患其吉凶，是與民同其所憂患也，凶者民之所憂也。上並言吉凶，此獨言同患者，凶雖民之所患，吉亦民之所患也，既得其吉，又患其失，故老子云「寵辱若驚」也。神以知來知以藏往者，此明蓍卦德同神知，知來藏往也，蓍定數於始，於卦為來，卦成象於終，於蓍為往，以蓍望卦則是知卦象將來之事，故言神以知來，以卦望蓍則是聚於蓍象往去之事，故言知以藏往也。其孰能與此哉者，言誰能同此也。蓋是古之聦明叡知神武而不殺者夫，易道深遠，以吉凶禍福威服萬物，故古之聦明叡知神武之君謂伏犧等用此易道能威服天下而不用刑殺而威服之也。是以明於天之道者，言聖人能明天道也。而察於民之故者，故，事也，易窮變化而察知民之事也。是興神物以前民用者，謂易道興起神理事物，豫為法象以示於人，以前民之所用，定吉凶於前，民乃法之所用，故云以前民用也。聖人以此齊戒者，聖人以易道自齊自戒，謂照了吉凶齊戒其身，洗心曰齊，防患曰戒。以神明其德夫者，言聖人既以易道自齊戒，又以易道神明其己之德化也。是故闔戶謂之坤者，聖人既用此易道以化天下，此已下又廣明易道之大，易從乾坤而來，故更明乾坤也，凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾，闔戶謂閉藏萬物，若室之閉闔其戶，故云闔戶謂之坤也。闢戶謂之乾者，闢戶謂吐生萬物也，若室之開闢其戶，故云闢戶謂之乾也。一闔一闢謂之變者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。往來不窮謂之通者，須往則變來為往，須來則變往為來，隨須改變，不有窮已，恆得通流，是謂之通也。見乃謂之象者，前往來不窮據其氣也，氣漸積聚，露見萌兆乃謂之象，言物體尚微也。形乃謂之器者，體質成形是謂器物，故曰形乃謂之器，言其著也。制而用之謂之法者，言聖人裁制其物而施用之，垂為模範，故云謂之法。利用出入民咸用之謂之神者，言聖人以利而用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故云謂之神。

注易以極數至天地之數也。正義曰：易以極數通神明之德者，謂易之為道先由窮極其數，乃以數通神明之德也。故明易之道先舉天地之數者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故云故明易之道先舉天地之數也。

注圓者運至故曰方也。正義曰：圓者運而不窮者，謂團圓之物運轉无窮已，猶阪上走丸也，蓍亦運動不已，故稱圓也。言方者止而有分者，方謂處所，既有處所則是止而有分，且物方者著地則安，其卦既成更不移動亦是止而有分，故卦稱方也。

是故易有大極，是生兩儀，夫有必始於无，故大極生兩儀也，大極者无稱之稱，不可得而名，取其有之所極況之大極者也。兩儀生四象，四象生八卦，卦以象之。八卦定吉凶，八卦既立則吉凶可定。吉凶生大業，既定吉凶則廣大悉備。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，位所以一天下之動而濟萬物。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也，繫辭焉，所以告也，定之以吉凶，所以斷也。易曰「自天祐之，吉无不利」。子曰「祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之吉无不利也」。

正義曰：此第十一章也，前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之成其神化，此又明易道之大，法於天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。是故易有太極是生兩儀者，太極謂天地未分之前元氣混而為一，即是太初太一也，故老子云「道生一」即此太極是也，又謂混元既分即有天地，故曰太極生兩儀，即老子云「一生二」也，不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。兩儀生四象者，謂金木水火稟天地而有，故云兩儀生四象，土則分王四季，又地中之別，故唯云四象也。四象生八卦者，若謂震木、離火、兌金、坎水各主一時，又巽同震木、乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。八卦定吉凶者，八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。吉凶生大業者，萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。是故法象莫大乎天地者，言天地最大也。變通莫大乎四時者，謂四時以變得通，是變中最大也。縣象著明莫大乎日月者，謂日月中時徧照天下，无幽不燭，故云著明莫大乎日月也。崇高莫大乎富貴者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動而道濟萬物，是崇高之極，故云莫大乎富貴。備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人者，謂備天下之物招致天下所用，建立成就天下之器以為天下之利，唯聖人能然，故云莫大乎聖人也。探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜者，探謂闚探求取，賾謂幽深難見，卜筮則能闚探幽昧之理，故云探賾也，索謂求索，隱謂隱藏，卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也，物在深處能鉤取之，物在遠方能招致之，卜筮能然，故云鉤深致遠也，以此諸事正定天下之吉凶成就天下之亹亹者唯卜筮能然，故云莫善乎蓍龜也，案釋詁云「亹亹，勉也」，言天下萬事悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其惡而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。是故天生神物聖人則之者，謂天生蓍龜，聖人法則之以為卜筮也。天地變化聖人效之者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。天垂象見吉凶聖人象之者，若璿璣玉衡以齊七政，是聖人象之也。河出圖洛出書聖人則之者，如鄭康成之義則春秋緯云「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書感，河圖有九篇，洛書有六篇」，孔安國以為「河圖則八卦是也，洛書則九疇是也」，輔嗣之義未知何從。易有四象所以示者，莊氏云「四象謂六十四卦之中有實象、有假象、有義象、有用象，為四象也」，今於釋卦之處已破之矣，何氏以為「四象謂天生神物聖人則之，一也，天地變化聖人效之，二也，天垂象見吉凶聖人象之，三也，河出圖洛出書聖人則之，四也」，今謂此等四事乃是聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱易有四象，且又云「易有四象所以示也，繫辭焉所以告也」，然則象之與辭相對之物，辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也，則上兩儀生四象，七八九六之謂也，故諸儒有為七八九六，今則從以為義。繫辭焉所以告者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。定之以吉凶所以斷者，謂於繫辭之中定其行事吉凶，所以斷其行事得失。易曰自天祐之吉无不利者，言人於此易之四象所以示，繫辭所以告，吉凶告所斷而行之，行則鬼神无不祐助，无所不利，故引易之大有上九爻辭以證之。子曰祐者助也者，上既引易文，下又釋其易理，故云子曰祐者助也。天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順者，人之所助唯在於信，此上九能履踐於信也，天之所助唯在於順，此上九恆思於順，既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下皆祐助之而得其吉，无所不利也。

子曰「書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎」，子曰「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之數則盡利也，故曰「易窮則變，變則通，通則久」。鼓之舞之以盡神，乾坤其易之緼邪，緼，淵奧也。乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則无以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣」。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，因而制其會通，適變之道也。推而行之謂之通，乘變而往者无不通也。舉而錯之天下之民謂之事業。事業所以濟物，故舉而錯之於民。

是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象，聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，辭，爻辭也，爻以鼓動，效天下之動也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，體神而明之，不假於象，故存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。德行，賢人之德行也，順足於內故默而成之也，體與理會故不言而信也。

正義曰：此第十二章也，此章言立象盡意，繫辭盡言，易之興廢存乎其人事也。書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎者，此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也，所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言无字，雖欲書錄，不可盡竭於其言，故云書不盡言也。言不盡意者，意有深邃委曲非言可寫，是言不盡意也。聖人之意意又深遠，若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意其不可見也，故云然則聖人之意其不可見乎，疑而問之故稱乎也。子曰聖人立象以盡意已下至幾乎息矣，此一節是夫子還自釋聖人之意有可見之理也。聖人立象以盡意者，雖言不盡意，立象可以盡之也。設卦以盡情偽者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情偽也。繫辭焉以盡其言者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。變而通之以盡利者，變謂化而裁之，通謂推而行之，故能盡物之利也。鼓之舞之以盡神者，此一句緫結立象盡意繫辭盡言之美，聖人立象以盡其意，繫辭則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順若鼓舞然而天下從之，非盡神其孰能與於此，故曰鼓之舞之以盡神也。乾坤其易之緼邪者，上明盡言盡意皆由於易道，此明易之所立本乎乾坤，若乾坤不存則易道无由興起，故乾坤是易道之所緼積之根源也，是與易川府奧藏，故云乾坤其易之緼邪。乾坤成列而易立乎其中矣者，夫易者陰陽變化之謂，陰陽變化立爻以效之，皆從乾坤而來，故乾生三男坤生三女而為八卦，變而相重而有六十四卦三百八十四爻，本之根源從乾坤而來，故乾坤既成列位而易道變化建立乎乾坤之中矣。乾坤毀則无以見易者，易既從乾坤而來，乾坤若缺毀則易道損壞，故云无以見易也。易不可見則乾坤或幾乎息矣，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣，幾，近也，猶若樹之枝幹生乎根株，根株毀則枝條不茂，若枝幹已枯死，其根株雖未全死僅有微生，將死不久，根株譬乾坤也，易譬枝幹也，故云易不可見則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道形而下者謂之器者，道是无體之名，形是有質之稱，凡有從无而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也，形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也，既有形質可為器用，故云形而下者謂之器也。化而裁之謂之變者，陰陽變化而相裁節之謂之變也，是得以理之變也，猶若陽氣之化不可久長而裁節之以陰雨也，是得理之變也，陰陽之化自然相裁，聖人亦法此而裁節也。推而行之謂之通者，因推此以可變而施行之謂之通也，猶若亢陽之後變為陰雨，因陰雨而行之，物得開通，聖人亦當然也。舉而錯之天下之民謂之事業者，謂舉此理以為變化而錯置於天下之民，凡民得以營為事業，故云謂之事業也，此乃自然以變化錯置於民也，聖人亦當法此錯置變化於萬民使成其事業也，凡繫辭之說皆說易道，以為聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人恆相將也，以作易者本為立教故也，非是空說易道不關人事也。是故夫象聖人有以見天下之賾至是故謂之爻者，於第六章已具其文，今於此更復言者何也，為下云「極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭」，為此故更引其文也，且已下又云「存乎變」「存乎通」「存乎其人」，廣陳所存之事，所以須重論也。極天下之賾存乎卦者，言窮極天下深賾之處存乎卦，言觀卦以知賾也。鼓天下之動存乎辭者，鼓謂發揚天下之動，動有得失存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。化而裁之存乎變者，謂覆說上文化而裁之謂之變也。推而行之存乎通者，覆說上文推而行之謂之通也。神而明之存乎其人者，言人能神此易道而顯明之者，存在於其人，若其人聖則能神而明之，若其人愚則不能神而明之，故存於其人，不在易象也。默而成之不言而信存乎德行者，若能順理足於內，默然而成就之，闇與理會，不須言而自信也。存乎德行者，若有德行則得默而成就之，不言而信也，若无德行則不能然，此言德行據賢人之德行也，前經「神而明之存乎其人」謂聖人也。