周易略例

魏王弼 撰

明彖

夫彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者至寡者也，夫動不能制動，制天下之動者貞夫一者也，故眾之所以得咸存者，主必致一也，動之所以得咸運者，原必无二也，物无妄然，必由其理，統之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑，故六爻相錯，可舉一以明也，剛柔相乘，可立主以定也。

是故雜物撰德，辯是與非，則非其中爻莫之備矣。故自統而尋之，物雖眾則知可以執一御也，由本以觀之，義雖博則知可以一名舉也，故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也，據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也，故舉卦之名義有主矣，觀其彖辭則思過半矣。夫古今雖殊，軍國異容，中之為用故未可遠也，品制萬變，宗主存焉，彖之所尚斯為盛矣。

夫少者多之所貴也，寡者眾之所宗也，一卦五陽而一陰則一陰為之主矣，五陰而一陽則一陽為之主矣，夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也，陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟隻焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤而為一卦之主者，處其至少之地也。

或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。

繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯彖乎？亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾其孰能與於此乎？故觀彖以斯，義可見矣。

明爻通變

夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動非數之所求也，故合散屈伸與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違，巧歷不能定其筭數，聖明不能為之典要，法制所不能齊，度量所不能均也，為之乎豈在夫大哉？

陵三軍者或懼於朝廷之儀，暴威武者或困於酒色之娛，近不必比，遠不必乖，同聲相應，高下不必均也，同氣相求，體質不必齊也，召雲者龍，命呂者律，故二女相違而剛柔合體，隆墀永歎，遠壑必盈，投戈散地則六親不能相保，同舟而濟則胡越何患乎異心，故苟識其情，不憂乖遠，苟明其趣，不煩強武，能說諸心，能研諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應，脩下而高者降，與彼而取此者服矣。

是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推，見情者獲，直往則違，故擬議以成其變化，語成器而後有格，不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也。

是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而无體，一陰一陽而无窮，非天下之至變其孰能與於此哉？是故卦以存時，爻以示變。

明卦適變通爻

夫卦者時也，爻者適時之變者也。夫時有否泰故用有行藏，卦有小大故辭有險易，一時之制可反而用也，一時之吉可反而凶也，故卦以反對而爻亦皆變，是故用无常道，事无軌度，動靜屈伸唯變所適，故名其卦則吉凶從其類，存其時則動靜應其用，尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變由斯見矣。

夫應者同志之象也，位者爻所處之象也，承乘者逆順之象也，遠近者險易之象也，內外者出處之象也，初上者終始之象也。是故雖遠而可以動者得其應也，雖險而可以處者得其時也，弱而不懼於敵者得所據也，憂而不懼於亂者得所附也，柔而不憂於斷者得所御也，雖後而敢為之先者應其始也，物競而獨安於靜者要其終也。故觀變動者存乎應，察安危者存乎位，辯逆順者存乎承乘，明出處者存乎外內，遠近終始各存其會。

辟險尚遠，趣時貴近，比復好先，乾壯惡首，明夷務闇，豐尚光大，吉凶有時不可犯也，動靜有適不可過也，犯時之忌罪不在大，失其所適過不在深，動天下滅君主而不可危也，侮妻子用顏色而不可易也，故當其列貴賤之時其位不可犯也，遇其憂悔吝之時其介不可慢也，觀爻思變，變斯盡矣。

明象

夫象者出意者也，言者明象者也，盡意莫若象，盡象莫若言，言生於象故可尋言以觀象，象生於意故可尋象以觀意，意以象盡，象以言著，故言者所以明象，得象而忘言，象者所以存意，得意而忘象，猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄，筌者所以在魚，得魚而忘筌也，然則言者象之蹄也，象者意之筌也。

是故存言者非得象者也，存象者非得意者也，象生於意而存象焉則所存者乃非其象也，言生於象而存言焉則所存者乃非其言也，然則忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也，得意在忘象，得象在忘言，故立象以盡意而象可忘也，重畫以盡情而畫可忘也。

是故觸類可為其象，合義可為其徵，義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬无乾，則偽說滋漫，難可紀矣，互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行，一失其原，巧愈彌甚，縱復或值而義无所取，蓋存象忘意之由也，忘象以求其意，義斯見矣。

辯位

案象无初上得位失位之文，又繫辭但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云「貴而无位」，需上六云「雖不當位」，若以上為陰位邪則需上六不得云「不當位」也，若以上為陽位邪則乾上九不得云「貴而无位」也，陰陽處之皆云非位，而初亦不說當位失位也，然則初上者是事之終始，无陰陽定位也，故乾初謂之潛，過五謂之无位，未有處其位而云潛，上有位而云无者也，歷觀眾卦，盡亦如之，初上无陰陽定位亦以明矣。

夫位者列貴賤之地，待才用之宅也，爻者守位分之任，應貴賤之序者也，位有尊卑，爻有陰陽，尊者陽之所處，卑者陰之所履也，故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者體之終始，事之先後也，故位无常分，事无常所，非可以陰陽定也，尊卑有常序，終始无常主，故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也。然事不可无終始，卦不可无六爻，初上雖无陰陽本位，是終始之地也，統而論之，爻之所處則謂之位，卦以六爻為成，則不得不謂之「六位時成」也。

略例下

凡體具四德者則轉以勝者為先，故曰元亨利貞也，其有先貞而後亨者，亨由於貞也。

凡陰陽者相求之物也，近而不相得者，志各有所存也，故凡陰陽二爻率相比而无應則近而不相得，有應則雖遠而相得。然時有險易，卦有小大，同救以相親，同辟以相疏，故或有違斯例者也，然存時以考之，義可得也。

凡彖者統論一卦之體者也，象者各辯一爻之義者也，故履卦六三為兌之主以應於乾，成卦之體在斯一爻，故彖敘其應雖危而亨也，象則各言六爻之義，明其吉凶之行，去六三成卦之體而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也，訟之九二亦同斯義。

凡彖者通論一卦之體者也，一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統一卦之義，☲☰大有之類是也，卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，☳☲豐卦之類是也。

凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道故得无咎也。吉无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。无咎吉者，先免於咎而後吉從之也，或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎則獲吉也。或有罪自己招，无所怨咎亦曰无咎，故節六三曰「不節若，則嗟若，无咎」，象曰「不節之嗟，又誰咎也」，此之謂矣。

卦略

屯☵☳。此一卦皆陰爻求陽也，屯難之世弱者不能自濟，必依於彊，民思其主之時也，故陰爻皆先求陽，不召自往，馬雖班如而猶不廢，不得其主，无所馮也，初體陽爻處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。

蒙☶☵。此一卦陰爻亦先求陽，夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之，凡不識者求問識者，識者不求所告，闇者求明，明者不諮於闇，故童蒙求我匪我求童蒙也，故六三先唱則犯於為女，四遠於陽則困蒙吝，初比於陽則發蒙也。

履☰☱。雜卦曰「履不處也」，又曰「履者禮也」，謙以制禮，陽處陰位謙也，故此一卦皆以陽處陰為美也。

臨☷☱。此剛長之卦也，剛勝則柔危矣，柔有其德乃得免咎，故此一卦陰爻雖美，莫過无咎也。

觀☴☷。觀之為義以所見為美者也，故以近尊為尚，遠之為吝。

大過☱☴。大過者棟橈之世也，本末皆弱，棟已橈矣而守其常，則是危而弗扶，凶之道也。以陽居陰，拯弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美，濟衰救危唯在同好則所贍褊矣，九四有應則有它吝，九二无應則无不利也。

遯☰☶。小人浸長，難在於內，亨在於外，與臨卦相對者也，臨剛長則柔危，遯柔長故剛遯也。

大壯☳☰。未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美，用壯處謙壯乃全也，用壯處壯則觸藩矣。

明夷☷☲。為闇之主在於上六，初最遠之，故曰「君子于行」，五最近之而難不能溺，故謂之「箕子之貞，明不可息也」，三處明極而征至闇，故曰「南狩，獲其大首」也。

睽☲☱者，睽而通也，於兩卦之極觀之義最見矣，極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也。

豐☳☲。此一卦明以動之卦也，尚於光顯，宣揚發暢者也，故爻皆以居陽位又不應陰為美，其統在於惡闇而已矣，小闇謂之沛，大闇謂之蔀，闇甚則明盡，未盡則明昧，明盡則斗星見，明微故見昧，无明則无與乎世，見昧則不可以大事，折其右肱，雖左肱在豈足用乎？日中之盛而見昧而已，豈足任乎？