道經
一
道可道，非常道，名可名，非常名，
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道不可名也。
無名，天地之始，有名，萬物之母，
凡有皆始於無，故未形無名之時則為萬物之始，及其有形有名之時則長之育之，亭之毒之，為其母也，言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以，玄之又玄也。
故常無欲，以觀其妙，
妙者，微之極也，萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。
常有欲，以觀其徼，
徼，歸終也，凡有之為利，必以無為用，欲之所本，適道而後濟，故常有欲，可以觀其終物之徼也。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
兩者，始與母也，同出者，同出於玄也，異名，所施不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母，玄者，冥也，默然無有也，始母之所出也，不可得而名，故不可言同名曰玄而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也，謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣，故曰玄之又玄也，眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。
二
天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨，
美者，人心之所進樂也，惡者，人心之所惡疾也，美惡猶喜怒也，善不善猶是非也，喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。
是以聖人處無為之事，
自然已足，為則敗也。
行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
智慧自備，為則偽也。
功成而弗居，
因物而用，功自彼成，故不居也。
夫唯弗居，是以不去。
使功在己則功不可久也。
三
不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂，
賢猶能也，尚者，嘉之名也，貴者，隆之稱也，唯能是任，尚也曷為，唯用是施，貴之何為，尚賢顯名，榮過其任，為而常校，能相射貴貨，過用貪者，競趣穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見則心無所亂也。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，
心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。
弱其志，強其骨，
骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。
常使民無知無欲，
守其真也。
使夫智者不敢為也，
智者謂知為也。
為無為，則無不治。
四
道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。
夫執一家之量者，不能全家，執一國之量者，不能成國，窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道則不能贍也，地雖形魄，不法於天則不能全其寧，天雖精象，不法於道則不能保其精，沖而用之，用乃不能窮，滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣，形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物舍此而求主，主其安在乎，不亦淵兮似萬物之宗乎，銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎，地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎，帝，天帝也。
五
天地不仁，以萬物為芻狗，
天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也，仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為則物不具存，物不具存則不足以備載矣，地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗，無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣，若慧由己樹，未足任也。
聖人不仁，以百姓為芻狗，
聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。
天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出，
橐，排橐也，籥，樂籥也，橐籥之中，空洞無情，無為故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也，天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。
多言數窮，不如守中。
愈為之則愈失之矣，物樹其惡，事錯其言，不濟不言不理，必窮之數也，橐籥而守數，中則無窮盡，棄己任物則莫不理，若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。
六
谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，緜緜若存，用之不勤。
谷神，谷中央無谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也，處卑而不可得名，故謂天地之根，緜緜若存，用之不勤，門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也，欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生，故緜緜若存也，無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。
七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，
自生則與物爭，不自生則物歸也。
故能長生，是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私。
無私者，無為於身也，身先身存，故曰能成其私也。
八
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，
人惡卑也。
故幾於道，
道無水有，故曰幾也。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。
言人皆應於治道也。
九
持而盈之，不如其已，
持謂不失德也，既不失其德又盈之，勢必傾危，故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。
揣而銳之，不可長保，
既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂，故不可長保也。
金玉滿堂，莫之能守，
不若其已。
富貴而驕，自遺其咎，
不可長保也。
功遂身退，天之道。
四時更運，功成則移。
一〇
載營魄抱一，能無離乎，
載，猶處也，營魄，人之常居處也，一人之真也，言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。
專氣致柔，能嬰兒乎，
專，任也，致，極也，言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。
滌除玄鑒，能無疵乎，
玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵之其神乎，則終與玄同也。
愛民治國，能無知乎，
任術以求成，運數以求匿者，智也，玄覽無疵，猶絕聖也，治國無以智，猶棄智也，能無以智乎，則民不辟而國治之也。
天門開闔，能無雌乎，
天門謂天下之所由從也，開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也，雌應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。
明白四達，能無為乎，
言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣，所謂道常無為，侯王若能守則萬物自化。
生之
不塞其原也。
畜之，
不禁其性也。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
不塞其原則物自生，何功之有，不禁其性則物自濟，何為之恃，物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何，凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
一一
三十輻共一轂，當其無，有車之用，
轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。
埏埴以為器，當其無，有器之用，鑿戶牖以為室，當其無，有室之用，故有之以為利，無之以為用。
木埴壁之所以成三者，而皆以無為用也，言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
一二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，
爽，差失也，失口之用，故謂之爽，夫耳目口心皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲聾爽狂也。
難得之貨令人行妨，
難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。
一三
寵辱若驚，貴大患若身，何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚，
寵必有辱，榮必有患，驚辱等、榮患同也，為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。
何謂貴大患若身？
大患，榮寵之屬也，生之厚必入死之地，故謂之大患也，人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。
吾所以有大患者，為吾有身，
由有其身也。
及吾無身，
歸之自然也。
吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，
無以易其身，故曰貴也，如此乃可以託天下也。
愛以身為天下，若可託天下。
無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
一四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一，
無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體不知為名，故不可致詰，混而為一也。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，
欲言無邪，而物由以成，欲言有邪，而不見其形，故曰無狀之狀，無物之象也。
是謂惚恍，
不可得而定也。
迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道以御今之有，
有，有其事。
能知古始，是謂道紀。
無形無名者，萬物之宗也，雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也，故可執古之道以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。
一五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識，夫唯不可識，故強為之容，豫焉若冬涉川，
冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。
猶兮若畏四鄰，
四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向者也，上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。
儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁，
凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久，動之徐生，
夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也，孰能者，言其難也，徐者，詳慎也。
保此道者不欲盈，
盈必溢也。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
蔽，覆蓋也。
一六
致虛極，守靜篤，
言致虛物之極，篤守靜物之真正也。
萬物並作，
動作生長。
吾以觀復，
以虛靜觀其反復，凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。
夫物芸芸，各復歸其根，
各返其所始也。
歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，
歸根則靜，故曰靜，靜則復命，故曰復命也，復命則得性命之常，故曰常也。
知常曰明，不知常，妄作凶，
常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也，唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常則妄作凶也。
知常容，
無所不包通也。
容乃公，
無所不包通，則乃至於蕩然公平也。
公乃王，
蕩然公平，則乃至於無所不周普也。
王乃天，
無所不周普，則乃至於同乎天也。
天乃道，
與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。
道乃久，
窮極虛無，得道之常，則乃至於不窮極也。
沒身不殆。
無之為物，水火不能害，金石不能殘，用之於心，則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。
一七
太上，下知有之，
大上，謂大人也，大人在上，故曰太上，大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。
其次親而譽之，
不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。
其次畏之，
不復能以恩仁令物，而賴威權也。
其次侮之，
不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰侮之也。
信不足焉，有不信焉，
夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作，信不足焉，則有不信，此自然之道也，已處不足，非智之所齊也。
悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也，居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂而百姓不知其所以然也。
一八
大道廢，有仁義，
失無為之事，更以施慧立善道進物也。
慧智出，有大偽，
行術用明，以察姦偽，趣覩形見，物知避之，故智慧出則大偽生也。
六親不和，有孝慈，國家昬亂，有忠臣。
甚美之名生於大惡，所謂美惡同門，六親，父子兄弟夫婦也，若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣，魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。
一九
絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有，此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
聖智，才之善也，仁義，人之善也，巧利，用之善也，而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。
二〇
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去若何，人之所畏，不可不畏，
下篇，為學者日益，為道者日損，然則學求益所能而進其智者也，若將無欲而足，何求於益，不知而中，何求於進，夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂，故續鳧之足，何異截鶴之脛，畏譽而進，何異畏刑，唯阿美惡，相去何若，故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以為用也。
荒兮其未央哉，
歎與俗相返之遠也。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，
眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，
言我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。
儽儽兮，若無所歸，
若無所宅。
眾人皆有餘，而我獨若遺，
眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰皆有餘也，我獨廓然無為無欲，若遺失之也。
我愚人之心也哉，
絕愚之人，心無所別析，意無所好欲，猶然其情不可覩我頹然若此也。
沌沌兮，
無所別析，不可為明。
俗人昭昭，
耀其光也。
我獨昬昬，俗人察察，
分別別析也。
我獨悶悶，澹兮其若海，
情不可覩。
飂兮若無止，
無所繫縶。
眾人皆有以，
以，用也，皆欲有所施用也。
而我獨頑似鄙，
無所欲為，悶悶昬昬，若無所識，故曰頑且鄙也。
我獨異於人，而貴食母。
食母，生之本也，人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。
二一
孔德之容，惟道是從，
孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。
道之為物，惟恍惟惚，
恍惚，無形不繫之歎。
惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，
以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。
窈兮冥兮，其中有精，
窈冥，深遠之歎，深遠不可得而見，然而萬物由之，其可得見，以定其真，故曰窈兮冥兮其中有精也。
其精甚真，其中有信，
信，信驗也，物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰其精甚真其中有信也。
自古及今，其名不去，
至真之極，不可得名，無名則是其名也，自古及今，無不由此而成，故曰自古及今其名不去也。
以閱眾甫，
眾甫，物之始也，以無名說萬物始也。
吾何以知眾甫之狀哉，以此。
此上之所云也，言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。
二二
曲則全，
不自見其明則全也。
枉則直，
不自是則其是彰也。
窪則盈，
不自伐則其功有也。
敝則新，
不自矜則其德長也。
少則得，多則惑，
自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本，多則遠其真，故曰惑也，少則得其本，故曰得也。
是以聖人抱一為天下式，
一，少之極也，式，猶則之也。
不自見，故明，不自是，故彰，不自伐，故有功，不自矜，故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
二三
希言自然，
聽之不聞名曰希，下章言，道之出言淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。
故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？
言暴疾美興不長也。
故從事於道者，道者同於道，
從事，謂舉動，從事於道者也，道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，緜緜若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。
德者同於德，
得，少也，少則得，故曰得也，行得則與得同體，故曰同於得也。
失者同於失，
失，累多也，累多則失，故曰失也，行失則與失同體，故曰同於失也。
同於道者，道亦樂得之，同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之，
言隨行其所，故同而應之。
信不足焉，有不信焉。
忠信不足於下，焉有不信焉。
二四
企者不立，
物尚進則失安，故曰企者不立。
跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰餘食贅行，
其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也，本雖美，更可薉也，本雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。
物或惡之，故有道者不處。
二五
有物混成，先天地生，
混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也，不知其誰之子，故先天地生。
寂兮寥兮，獨立不改，
寂寥，無形體也，無物之匹，故曰獨立也，返化終始，不失其常，故曰不改也。
周行而不殆，可以為天下母，
周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。
吾不知其名，
名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。
字之曰道，
夫名以定形，字以稱可言，道取於無物而不由也，是混成之中可言之稱最大也。
強為之名曰大，
吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也，責其字定之所由則繫於大，大有繫則必有分，有分則失其極矣，故曰強為之名曰大。
大曰逝，
逝，行也，不守一大體而已，周行無所不至，故曰逝也。
逝曰遠，遠曰反，
遠，極也，周無所不窮極，不偏於一逝，故曰遠也，不隨於所適，其體獨立，故曰反也。
故道大，天大，地大，王亦大，
天地之性人為貴，而王是人之主也，雖不職大，亦復為大，與三匹，故曰王亦大也。
域中有四大，
四大，道天地王也，凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰域中有四大者也。
而王居其一焉，
處人主之大也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法，謂法則也，人不違地，乃得全安，法地也，地不違天，乃得全載，法天也，天不違道，乃得全覆，法道也，道不違自然，乃得其性，法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也，自然者，無稱之言，窮極之辭也，用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也，道順自然，天故資焉，天法於道，地故則焉，地法於天，人故象焉，所以為主，其一之者，主也。
二六
重為輕根，靜為躁君，
凡物，輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。
是以君子終日行不離輜重，
以重為本，故不離。
雖有榮觀，燕處超然，
不以經心也。
奈何萬乘之主而以身輕天下，輕則失本，躁則失君。
輕不鎮重也，失本為喪身也，失君為失君位也。
二七
善行，無轍迹，
順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。
善言，無瑕讁，
順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。
善數，不用籌策，
因物之數，不假形也。
善閉，無關楗而不可開，善結，無繩約而不可解，
因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也，此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
是以聖人常善救人，故無棄人，
聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也，不尚賢能則民不爭，不貴難得之貨則民不為盜，不見可欲則民心不亂，常使民心無欲無惑，則無棄人矣。
常善救物，故無棄物，是謂襲明，故善人者，不善人之師，
舉善以師不善，故謂之師矣。
不善人者，善人之資，
資，取也，善人以善齊不善，以善棄不善也，故不善人，善人之所取也。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，
雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失，故曰雖智大迷。
是謂要妙。
二八
知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒，
雄，先之屬，雌，後之屬也，知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也，谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。
知其白，守其黑，為天下式，
式，模則也。
為天下式，常德不忒，
忒，差也。
復歸於無極，
不可窮也。
知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸，
此三者，言常反終，後乃德全其所處也，下章云，反者道之動也，功不可取，常處其母也。
樸散則為器，聖人用之則為官長，
樸，真也，真散則百行出，殊類生，若器也，聖人因其分散，故為之立官長，以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。
故大制不割。
大制者，以天下之心為心，故無割也。
二九
將欲取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，
神，無形無方也，器，合成也，無形以合，故謂之神器也。
不可為也，為者敗之，執者失之，
萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也，物有常性而造為之，故必敗也，物有往來而執之，故必失矣。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳，是以聖人去甚，去奢，去泰。
凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也，聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。
三〇
以道佐人主者，不以兵強天下，
以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。
其事好還，
為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云其事好還也。
師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年，
言師凶害之物也，無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。
善有果而已，不敢以取強，
果猶濟也，言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，
吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。
果而不得已，果而勿強，
言用兵雖趣功果濟難，然時故不得已，當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也，飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。
三一
夫隹兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處，君子居則貴左，用兵則貴右，兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣，吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之，殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
三二
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也，侯王若能守之，萬物將自賓，
道，無形不繫，常不可名，以無名為常，故曰道常無名也，樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道，莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰莫能臣也，抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均，
言天地相合則甘露不求而自降，我守其真性無為則民不令而自均也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆，
始制，謂樸散始為官長之時也，始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
川谷之求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰猶川谷之與江海也。
三三
知人者智，自知者明，
知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。
勝人者有力，自勝者強，
勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也，用其力於人，未若用其力於己也，明用於己則物無避焉，力用於己則物無改焉。
知足者富，
知足自不失，故富也。
強行者有志，
勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。
不失其所者久，
以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。
死而不亡者壽。
雖死而以為生之道不亡，乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。
三四
大道氾兮，其可左右，
言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。
萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小，
萬物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。
萬物歸焉而不為主，可名為大，
萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。
以其終不自為大，故能成其大。
為大於其細，圖難於其易。
三五
執大象，天下往，
大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。
往而不害，安平太，
無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。
樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
言道之深大，人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悅人心也，樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然，乃用之不可窮極也。
三六
將欲歙之，必固張之，將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之，是謂微明，
將欲除強梁，去暴亂，當以此四者，因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也，足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足，而改其求張者，愈益而已反危。
柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
利器，利國之器也，唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也，示人者，任刑也，刑以利國則失矣，魚脫於淵則必見失矣，利國器而立刑以示人，亦必失也。
三七
道常無為
順自然也。
而無不為，
萬物無不由為以治以成之也。
侯王若能守之，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，
化而欲作，作欲成也，吾將鎮之無名之樸，不為主也。
無名之樸，夫亦將無欲，
無欲競也。
不欲以靜，天下將自定。