德經


三八

上德不德,是以有德,下德不失德,是以無德,上德無為而無以為,下德為之而有以為,上仁為之而無以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之,故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮,夫禮者,忠信之薄而亂之首,前識者,道之華而愚之始,是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華,故去彼取此。

德者,得也,常得而無喪,利而無害,故以德為名焉,何以得德?由乎道也,何以盡德?以無為用,以無為用則莫不載也,故物無焉,則無物不經,有焉,則不足以免其生,是以天地雖廣,以無為心,聖王雖大,以虛為主,故曰以復而視則天地之心見,至日而思之則先王之至覩也,故滅其私而無其身,則四海莫不瞻,遠近莫不至,殊其己而有其心,則一體不能自全,肌骨不能相容,是以上德之人唯道是用,不德其德,無執無用,故能有德而無不為,不求而得,不為而成,故雖有德而無德名也,下德求而得之,為而成之,則立善以治物,故德名有焉,求而得之必有失焉,為而成之必有敗焉,善名生則有不善應焉,故下德為之而有以為也,無以為者,無所徧為也,凡不能無為而為之者,皆下德也,仁義禮節是也,將明德之上下,輒舉下德以對上德,至於無以為,極下德下之量,上仁是也,足及於無以為而猶為之焉,為之而無以為,故有為,為之患矣,本在無為,母在無名,棄本捨母而適其子,功雖大焉,必有不濟,名雖美焉,偽亦必生,不能不為而成,不興而治,則乃為之,故有宏普博施仁愛之者,而愛之無所偏私,故上仁為之而無以為也,愛不能兼,則有抑抗正真而義理之者,忿枉祐直,助彼攻此物事而有以心為矣,故上義為之而有以為也,直不能篤,則有游飾修文,禮敬之者,尚好修敬,校責往來,則不對之閒,忿怒生焉,故上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之,夫大之極也,其唯道乎,自此已往,豈足尊哉,故雖盛業大富而有萬物,猶各得其德,雖貴以無為用,不能捨無以為體也,不能捨無以為體,則失其為大矣,所謂失道而後德也,以無為用,德其母,故能己不勞焉而物無不理,下此已往,則失用之母,不能無為而貴博施,不能博施而貴正直,不能正直而貴飾敬,所謂失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮也,夫禮也,所始首於忠信不篤,通簡不陽,責備於表,機微爭制,夫仁義發於內,為之猶偽,況務外飾而可久乎,故夫禮者,忠信之薄而亂之首也,前識者,前人而識也,即下德之倫也,竭其聰明以為前識,役其智力以營庶事,雖德其情,姦巧彌密,雖豐其譽,愈喪篤實,勞而事昬,務而治薉,雖竭聖智而民愈害,舍己任物,則無為而泰,守夫素樸,則不順典制,聽彼所獲,棄此所守,識道之華而愚之首,故茍得其為功之母,則萬物作焉而不辭也,萬事存焉而不勞也,用不以形,御不以名,故仁義可顯,禮敬可彰也,夫載之以大道,鎮之以無名,則物無所尚,志無所營,各任其貞,事用其誠,則仁德厚焉,行義正焉,禮敬清焉,棄其所載,舍其所生,用其成形,役其聰明,仁則誠焉,義其競焉,禮其爭焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行義之正,非用義之所成也,禮敬之清,非用禮之所濟也,載之以道,統之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競,用夫無名,故名以篤焉,用夫無形,故形以成焉,守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有,而邪不生,大美配天而華不作,故母不可遠,本不可失,仁義,母之所生,非可以為母,形器,匠之所成,非可以為匠也,捨其母而用其子,棄其本而適其末,名則有所分,形則有所止,雖極其大,必有不周,雖盛其美,必有憂患,功在為之,豈足處也。

三九

昔之得一者,

昔,始也,一,數之始而物之極也,各是一物之生,所以為主也,物皆各得此一以成,既成而舍以居成,居成則失其母,故皆裂發歇竭滅蹶也。

天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞,其致之,

各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。

天無以清將恐裂,

用一以致清耳,非用清以清也,守一則清不失,用清則恐裂也,故為功之母,不可舍也,是以皆無用其功,恐喪其本也。

地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶,故貴以賤為本,高以下為基,是以侯王自稱孤寡不穀,此非以賤為本邪,非乎?故致數輿無輿,不欲琭琭如玉,珞珞如石。

清不能為清,盈不能為盈,皆有其母以存其形,故清不足貴,盈不足多,貴在其母,而母無貴形,貴乃以賤為本,高乃以下為基,故致數輿乃無輿也,玉石琭琭珞珞,體盡於形,故不欲也。

四〇

反者道之動,

高以下為基,貴以賤為本,有以無為用,此其反也,動皆知其所無,則物通矣,故曰反者道之動也。

弱者道之用,

柔弱同通,不可窮極。

天下萬物生於有,有生於無。

天下之物皆以有為生,有之所始,以無為本,將欲全有,必反於無也。

四一

上士聞道,勤而行之,

有志也。

中士聞道,若存若亡,下士聞道,大笑之,不笑不足以為道,故建言有之,

建,猶立也。

明道若昧,

光而不耀。

進道若退,

後其身而身先,外其身而身存。

夷道若纇,

纇,㘨也,大夷之道,因物之性,不執平以割物,其平不見,乃更反若纇㘨也。

上德若谷,

不德其德,無所懷也。

大白若辱,

知其白,守其黑,大白然後乃得。

廣德若不足,

廣德不盈,廓然無形,不可滿也。

建德若偷,

偷,匹也,建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。

質真若渝,

質真者,不矜其真,故渝。

大方無隅,

方而不割,故無隅也。

大器晚成,

大器成天下不持全別,故必晚成也。

大音希聲,

聽之不聞名曰希,不可得聞之音也,有聲則有分,有分則不宮而商矣,分則不能統眾,故有聲者非大音也。

大象無形,

有形則有分,有分者不溫則炎,不炎則寒,故象而形者,非大象。

道隱無名,夫唯道,善貸且成。

凡此諸善,皆是道之所成也,在象則為大象,而大象無形,在音則為大音,而大音希聲,物以之成而不見其成形,故隱而無名也,貸之非唯供其乏而已,一貸之則足以永終其德,故曰善貸也,成之不如機匠之裁,無物而不濟其形,故曰善成。

四二

道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以為稱,故物或損之而益,或益之而損,

萬物萬形,其歸一也,何由致一,由於無也,由無乃一,一可謂無,已謂之一,豈得無言乎,有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三,從無之有,數盡乎斯,過此以往,非道之流,故萬物之生,吾知其主,雖有萬形,沖氣一焉,百姓有心,異國殊風,而得一者,王侯主焉,以一為主,一何可舍,愈多愈遠,損則近之,損之至盡,乃得其極,既謂之一,猶乃至三,況本不一而道可近乎,損之而益,豈虛言也。

人之所教,我亦教之,

我之非強使人從之也,而用夫自然,舉其至理,順之必吉,違之必凶,故人相教,違之自取其凶也,亦如我之教人,勿違之也。

強梁者不得其死,吾將以為教父。

強梁則必不得其死,人相教為強梁,則必如我之教人不當為強梁也,舉其強梁不得其死以教邪,若云順吾教之必吉也,故得其違教之徒,適可以為教父也。

四三

天下之至柔,馳騁天下之至堅,

氣無所不入,水無所不出於經。

無有入無間,吾是以知無為之有益,

虛無柔弱,無所不通,無有不可窮,至柔不可折,以此推之,故知無為之有益也。

不言之教,無為之益,天下希及之。

四四

名與身孰親?

尚名好高,其身必疏。

身與貨孰多?

貪貨無厭,其身必少。

得與亡孰病?

得多利而亡其身,何者為病也。

是故甚愛必大費,多藏必厚亡,

甚愛不與物通,多藏不與物散,求之者多,攻之者眾,為物所病,故大費厚亡也。

知足不辱,知止不殆,可以長久。

四五

大成若缺,其用不弊,

隨物而成,不為一象,故若缺也。

大盈若沖,其用不窮,

大盈充足,隨物而與,無所愛矜,故若沖也。

大直若屈,其用不居,

隨物而直,直不在一,故若屈也。

大巧若拙,其用不輟,

大巧,因自然以成器,不造為異端,故若拙也。

大辯若訥,其用不差,

大辯因物而言,己無所造,故若訥也。

躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。

躁罷然後勝寒,靜無為以勝熱,以此推之,則清靜為天下正也,靜則全物之真,躁則犯物之性,故惟清靜,乃得如上諸大也。

四六

天下有道,卻走馬以糞,

天下有道,知足知止,無求於外,各修其內而已,故卻走馬以治田糞也。

天下無道,戎馬生於郊,

貪欲無厭,不修其內,各求於外,故戎馬生於郊也。

禍莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足,常足矣。

四七

不出戶,知天下,不闚牖,見天道,

事有宗,而物有主,途雖殊而同歸也,慮雖百而其致一也,道有大常,理有大致,執古之道,可以御今,雖處於今,可以知古始,故不出戶闚牖而可知也。

其出彌遠,其知彌少,

無在於一,而求之於眾也,道視之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,如其知之,不須出戶,若其不知,出愈遠愈迷也。

是以聖人不行而知,不見而名,

得物之致,故雖不行而慮可知也,識物之宗,故雖不見,而是非之理可得而名也。

不為而成。

明物之性,因之而已,故雖不為而使之成矣。

四八

為學日益,

務欲進其所能,益其所習。

為道日損,

務欲反虛無也。

損之又損,以至於無為,無為而無不為,

有為則有所失,故無為乃無所不為也。

取天下常以無事,

動常因也。

及其有事,

自己造也。

不足以取天下。

失統本也。

四九

聖人無常心,以百姓心為心,

動常因也。

善者吾善之,不善者吾亦善之,

各因其用則善不失也。

德善,

無棄人也。

信者吾信之,不信者吾亦信之,德信,聖人在天下歙歙,為天下渾其心,

各用聰明。

百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。

皆使和而無欲,如嬰兒也,夫天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能者,能者與之,資者取之,能大則大,資貴則貴,物有其宗,事有其主,如此則可冕旒充目而不懼於欺,黈纊塞耳而無戚於慢,又何為勞一身之聰明,以察百姓之情哉,夫以明察物,物亦競以其明應之,以不信察物,物亦競以其不信應之,夫天下之心,不必同其所應,不敢異則莫肯用其情矣,甚矣害之大也,莫大於用其明矣,夫在智則人與之訟,在力則人與之爭,智不出於人而立乎訟地則窮矣,力不出於人而立乎爭地則危矣,未有能使人無用其智力乎己者也,如此則己以一敵人,而人以千萬敵己也,若乃多其法網,煩其刑罰,塞其徑路,攻其幽宅,則萬物失其自然,百姓喪其手足,鳥亂於上,魚亂於下,是以聖人之於天下歙歙焉,心無所主也,為天下渾心焉,意無所適莫也,無所察焉,百姓何避,無所求焉,百姓何應,無避無應,則莫不用其情矣,人無為舍其所能,而為其所不能,舍其所長,而為其所短,如此,則言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。

五〇

出生入死,

出生地,入死地。

生之徒十有三,死之徒十有三,人之生,動之死地,亦十有三,夫何故?以其生生之厚,蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃,夫何故?以其無死地。

十有三,猶云十分有三分,取其生道,全生之極,十分有三耳,取死之道,全死之極,亦十分有三耳,而民生生之厚,更之無生之地焉,善攝生者無以生為生,故無死地也,器之害者,莫甚乎兵戈,獸之害者,莫甚乎兕虎,而令兵戈無所容其鋒刃,虎兕無所措其爪角,斯誠不以欲累其身者也,何死地之有乎,夫蚖蟺以淵為淺,而鑿穴其中,鷹鸇以山為卑,而增巢其上,矰繳不能及,網罟不能到,可謂處於無死地矣,然而卒以甘餌,乃入於無生之地,豈非生生之厚乎,故物茍不以求離其本,不以欲渝其真,雖入軍而不害,陸行而不可犯也,赤子之可則而貴信矣。

五一

道生之,德畜之,物形之,勢成之,

物生而後畜,畜而後形,形而後成,何由而生?道也,何得而畜?德也,何由而形?物也,何使而成,勢也,唯因也,故能無物而不形,唯勢也,故能無物而不成,凡物之所以生,功之所以成,皆有所由,有所由焉,則莫不由乎道也,故推而極之,亦至道也,隨其所因,故各有稱焉。

是以萬物莫不尊道而貴德,

道者,物之所由也,德者,物之所得也,由之乃得,故曰不得不失,尊之則害,不得不貴也。

道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然,

命並作爵。

故道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,蓋之覆之,

謂成其實,各得其庇蔭,不傷其體矣。

生而不有,為而不恃,

為而不有。

長而不宰,是謂玄德。

有德而不知其主也,出乎幽冥,是以謂之玄德也。

五二

天下有始,以為天下母,

善始之則善養畜之矣,故天下有始則可以為天下母矣。

既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆,

母,本也,子,末也,得本以知末,不舍本以逐末也。

塞其兌,閉其門,

兌,事欲之所由生,門,事欲之所由從也。

終身不勤,

無事永逸,故終身不勤也。

開其兌,濟其事,終身不救,

不閉其原而濟其事,故雖終身不救。

見小曰明,守柔曰強,

為治之功不在大,見大不明,見小乃明,守強不強,守柔乃強也。

用其光,

顯道以去民迷。

復歸其明,

不明察也。

無遺身殃,是為習常。

道之常也。

五三

使我介然有知,行於大道,唯施是畏,

言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施為之是畏也。

大道甚夷,而民好徑,

言大道蕩然正平,而民猶尚舍之而不由,好從邪徑,況復施為以塞大道之中乎,故曰大道甚夷,而民好徑。

朝甚除,

朝,宮室也,除,潔好也。

田甚蕪,倉甚虛,

朝甚除,則田甚蕪,倉甚虛,設一而眾害生也。

服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是為盜夸,非道也哉。

凡物不以其道得之,則皆邪也,邪則盜也,夸而不以其道得之,竊位也,故舉非道以明非道,則皆盜夸也。

五四

善建者不拔,

固其根而後營其末,故不拔也。

善抱者不脫,

不貪於多,齊其所能,故不脫也。

子孫以祭祀不輟,

子孫傳此道以祭祀則不輟也。

修之於身,其德乃真,修之於家,其德乃餘,

以身及人也,修之身則真,修之家則有餘,修之不廢,所施轉大。

修之於鄉,其德乃長,修之於國,其德乃豐,修之於天下,其德乃普,故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,

彼皆然也。

以天下觀天下,

以天下百姓心觀天下之道也,天下之道,逆順吉凶,亦皆如人之道也。

吾何以知天下然哉,以此。

此上之所云也,言吾何以得知天下乎,察己以知之,不求於外也,所謂不出戶以知天下者也。

五五

含德之厚,比於赤子,蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據,攫鳥不搏,

赤子無求無欲,不犯眾物,故毒蟲之物無犯之人也,含德之厚者,不犯於物,故無物以損其全也。

骨弱筋柔而握固,

以柔弱之故,故握能周固。

未知牝牡之合而全作,

作,長也,無物以損其身,故能全長也,言含德之厚者,無物可以損其德、渝其真,柔弱不爭而不摧折,皆若此也。

精之至也,終日號而不嗄,

無爭欲之心,故終日出聲而不嗄也。

和之至也,知和曰常,

物以和為常,故知和則得常也。

知常曰明,

不皦不昧,不溫不涼,此常也,無形不可得而見,曰明也。

益生曰祥,

生不可益,益之則夭也。

心使氣曰強,

心宜無有,使氣則強。

物壯則老,謂之不道,不道早已。

五六

知者不言,

因自然也。

言者不知,

造事端也。

塞其兌,閉其門,挫其銳,

含守質也。

解其分,

除爭原也。

和其光,

無所特顯,則物無所偏爭也。

同其塵,

無所特賤,則物無所偏恥也。

是謂玄同,故不可得而親,不可得而疏,

可得而親,則可得而疏也。

不可得而利,不可得而害,

可得而利,則可德而害也。

不可得而貴,不可得而賤,

可得而貴,則可得而賤也。

故為天下貴。

無物可以加之也。

五七

以正治國,以奇用兵,以無事取天下,

以道治國則國平,以正治國則奇正起也,以無事則能取天下也,上章云:其取天下者,常以無事,及其有事,又不足以取天下也,故以正治國則不足以取天下,而以奇用兵也,夫以道治國,崇本以息末,以正治國,立辟以攻末,本不立而末淺,民無所及,故必至於奇用兵也。

吾何以知其然哉?以此,天下多忌諱,而民彌貧,民多利器,國家滋昬,

利器,凡所以利己之器也,民強則國家弱。

人多伎巧,奇物滋起,

民多智慧則巧偽生,巧偽生則邪事起。

法令滋彰,盜賊多有,

立正欲以息邪,而奇兵用,多忌諱欲以恥貧,而民彌貧,利器欲以強國者也,而國愈昬多,皆舍本以治末,故以致此也。

故聖人云,我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。

上之所欲,民從之速也,我之所欲,唯無欲而民亦無欲而自樸也,此四者,崇本以息末也。

五八

其政悶悶,其民淳淳,

言善治政者,無形無名,無事無政可舉,悶悶然,卒至於大治,故曰其政悶悶也,其民無所爭競,寬大淳淳,故曰其民淳淳也。

其政察察,其民缺缺,

立刑名,明賞罰,以檢姦偽,故曰察察也,殊類分析,民懷爭競,故曰其民缺缺也。

禍兮福之所倚,福兮禍之所伏,孰知其極?其無正,

言誰知善治之極乎?唯無可正舉,無可形名,悶悶然而天下大化,是其極也。

正復為奇,

以正治國,則便復以奇用兵矣,故曰正復為奇。

善復為妖,

立善以和萬物,則便復有妖之患也。

人之迷,其日固久,

言人之迷惑失道,固久矣,不可便正善治以責。

是以聖人方而不割,

以方導物,舍去其邪,不以方割物,所謂大方無隅。

廉而不劌,

廉,清廉也,劌,傷也,以清廉清民,令去其邪,令去其汙,不以清廉劌傷於物也。

直而不肆,

以直導物,令去其僻,而不以直激沸於物也,所謂大直若屈也。

光而不燿。

以光鑑其所以迷,不以光照求其隱慝也,所謂明道若昧也,此皆崇本以息末,不攻而使復之也。

五九

治人事天,莫若嗇,

莫若,猶莫過也,嗇,農夫,農人之治田務,去其殊類,歸於齊一也,全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下綏百姓,莫過於此。

夫唯嗇,是謂早服,

早服,常也。

早服謂之重積德,

唯重積德,不欲銳速,然後乃能使早服其常,故曰早服謂之重積德者也。

重積德則無不克,無不克則莫知其極,

道無窮也。

莫知其極,可以有國,

以有窮而莅國,非能有國也。

有國之母,可以長久,

國之所以安謂之母,重積德是唯圖其根,然後營末,乃得其終也。

是謂深根固柢,長生久視之道。

六〇

治大國若烹小鮮,

不擾也,躁則多害,靜則全真,故其國彌大,而其主彌靜,然後乃能廣得眾心矣。

以道莅天下,其鬼不神,

治大國則若烹小鮮,以道蒞天下則其鬼不神也。

非其鬼不神,其神不傷人,

神不害自然也,物守自然則神無所加,神無所加則不知神之為神也。

非其神不傷人,聖人亦不傷人,

道洽則神不傷人,神不傷人則不知神之為神,道洽則聖人亦不傷人,聖人不傷人則不知聖人之為聖也,猶云,不知神之為神,亦不知聖人之為聖也,夫恃威網以使物者,治之衰也,使不知神聖之為神聖,道之極也。

夫兩不相傷,故德交歸焉。

神不傷人,聖人亦不傷人,聖人不傷人,神亦不傷人,故曰兩不相傷也,神聖合道,交歸之也。

六一

大國者下流,

江海居大而處下,則百川流之,大國居大而處下,則天下流之,故曰大國下流也。

天下之交,

天下所歸會也。

天下之牝,

靜而不求,物自歸之也。

牝常以靜勝牡,以靜為下,

以其靜故能為下也,牝,雌也,雄躁動貪欲,雌常以靜,故能勝雄也,以其靜復能為下,故物歸之也。

故大國以下小國,

大國以下,猶云以大國下小國。

則取小國,

小國則附之。

小國以下大國,則取大國,

大國納之也。

故或下以取,或下而取,

言唯修卑下,然後乃各得其所。

大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,夫兩者各得其所欲,大者宜為下。

小國修下自全而已,不能令天下歸之,大國修下則天下歸之,故曰各得其所欲,則大者宜為下也。

六二

道者,萬物之奧,

奧,猶曖也,可得庇蔭之辭。

善人之寶,

寶以為用也。

不善人之所保,

保以全也。

美言可以市,尊行可以加人,

言道無所不先,物無有貴於此也,雖有珍寶璧馬,無以匹之,美言之則可以奪眾貨之賈,故曰美言可以市也,尊行之則千里之外應之,故曰可以加於人也。

人之不善,何棄之有?

不善當保道以免放。

故立天子,置三公,

言以尊行道也。

雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道,

此道,上之所云也,言故立天子、置三公,尊其位、重其人,所以為道也,物無有貴於此者,故雖有拱抱寶璧以先,駟馬而進之,不如坐而進此道也。

古之所以貴此道者何?不曰以求得,有罪以免邪,故為天下貴。

以求則得求,以免則得免,無所而不施,故為天下貴也。

六三

為無為,事無事,味無味,

以無為為居,以不言為教,以恬淡為味,治之極也。

大小多少,報怨以德,

小怨則不足以報,大怨則天下之所欲誅,順天下之所同者,德也。

圖難於其易,為大於其細,天下難事必作於易,天下大事必作於細,是以聖人終不為大,故能成其大,夫輕諾必寡信,多易必多難,是以聖人猶難之,

以聖人之才猶尚難於細易,況非聖人之才而欲忽於此乎,故曰猶難之也。

故終無難矣。

六四

其安易持,其未兆易謀,

以其安不忘危,持之不忘亡,謀之無功之勢,故曰易也。

其脆易泮,其微易散,

雖失無入有,以其微脆之故,未足以興大功,故易也,此四者,皆說慎終也,不可以無之故而不持,不可以微之故而弗散也,無而弗持則生有焉,微而不散則生大焉,故慮終之患,如始之禍,則無敗事。

為之於未有,

謂其安未兆也。

治之於未亂,

謂微脆也。

合抱之木,生於毫末,九層之臺,起於累土,千里之行,始於足下,為者敗之,執者失之,

當以慎終除微,慎微除亂,而以施為治之,形名執之,反生事原,巧辟滋作,故敗失也。

是以聖人無為故無敗,無執故無失,民之從事,常於幾成而敗之,

不慎終也。

慎終如始,則無敗事,是以聖人欲不欲,不貴難得之貨,

好欲雖微,爭尚為之,興難得之貨雖細,貪盜為之起也。

學不學,復眾人之所過,

不學而能者,自然也,喻於不學者,過也,故學不學,以復眾人之過。

以輔萬物之自然,而不敢為。

六五

古之善為道者,非以明民,將以愚之,

明謂多見巧詐,蔽其樸也,愚謂無知守真,順自然也。

民之難治,以其智多,

多智巧詐,故難治也。

故以智治國,國之賊,

智,猶治也,以智而治國,所以謂之賊者,故謂之智也,民之難治,以其多智也,當務塞兌閉門,令無知無欲,而以智術動民,邪心既動,復以巧術防民之偽,民知其術,防隨而避之,思惟密巧,奸偽益滋,故曰以智治國,國之賊也。

不以智治國,國之福,知此兩者亦稽式,常知稽式,是謂玄德,玄德深矣,遠矣,

稽,同也,今古之所同,則而不可廢,能知稽式,是謂玄德,玄德深矣,遠矣。

與物反矣,

反其真也。

然後乃至大順。

六六

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王,是以欲上民,必以言下之,欲先民,必以身後之,是以聖人處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭,以其不爭,故天下莫能與之爭。

六七

天下皆謂我道大,似不肖,夫唯大,故似不肖,若肖,久矣其細也夫,

久矣其細,猶曰其細久矣,肖,則失其所以為大矣,故曰若肖久矣,其細也夫。

我有三寶,持而保之,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先,慈故能勇,

夫慈,以陳則勝,以守則固,故能勇也。

儉故能廣,

節儉愛費,天下不匱,故能廣也。

不敢為天下先,故能成器長,

唯後外其身,為物所歸,然後乃能立成器為天下利,為物之長也。

今舍慈且勇,

且,猶取也。

舍儉且廣,舍後且先,死矣,夫慈以戰則勝,

相慜而不避於難,故勝也。

以守則固,天將救之,以慈衛之。

六八

善為士者不武,

士,卒之帥也,武,尚先陵人也。

善戰者不怒,

後而不先,應而不唱,故不在怒。

善勝敵者不與,

不與爭也。

善用人者為之下,是謂不爭之德,是謂用人之力,

用人而不為之下,則力不為用也。

是謂配天古之極。

六九

用兵有言,吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺,是謂行無行,

彼遂不止。

攘無臂,扔無敵,

行,謂行陳也,言以謙退哀慈,不敢為物先,用戰猶行無行,攘無臂,執無兵,扔無敵也,言無有與之抗也。

執無兵,禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶,

言吾哀慈謙退,非欲以取強,無敵於天下也,不得已而卒至於無敵,斯乃吾之所以為大禍也,寶,三寶也,故曰幾亡吾寶。

故抗兵相加,哀者勝矣。

抗,舉也,加,當也,哀者,必相惜而不趣利避害,故必勝。

七〇

吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行,

可不出戶窺牖而知,故曰甚易知也,無為而成,故曰甚易行也,惑於躁欲,故曰莫之能知也,迷於榮利,故曰莫之能行也。

言有宗,事有君,

宗,萬物之宗也,君,萬物之主也。

夫唯無知,是以不我知,

以其言有宗、事有君之故,故有知之人不得不知之也。

知我者希,則我者貴,

唯深,故知者希也,知我益希,我亦無匹,故曰知我者希則我者貴也。

是以聖人被褐懷玉。

被褐者,同其塵,懷玉者,寶其真也,聖人之所以難知,以其同塵而不殊,懷玉而不渝,故難知而為貴也。

七一

知不知上,不知知病,

不知知之不足任則病也。

夫唯病病,是以不病,聖人不病,以其病病,是以不病。

七二

民不畏威,則大威至,無狎其所居,無厭其所生,

清靜無為謂之居,謙後不盈謂之生,離其清淨,行其躁欲,棄其謙後,任其威權,則物擾而民僻,威不能復制民,民不能堪其威,則上下大潰矣,天誅將至,故曰民不畏威,則大威至,無狎其所居,無厭其所生,言威力不可任也。

夫唯不厭,

不自厭也。

是以不厭,

不自厭,是以天下莫之厭。

是以聖人自知不自見,

不自見其所知,以光耀行威也。

自愛不自貴,

自貴則物狎厭居生。

故去彼取此。

七三

勇於敢則殺,

必不得其死也。

勇於不敢則活,

必齊命也。

此兩者,或利或害,

俱勇而所施者異,利害不同,故曰或利或害也。

天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之,

孰,誰也,言誰能知天下之所惡意故邪?其唯聖人,夫聖人之明,猶難於勇敢,況無聖人之明而欲行之也,故曰猶難之也。

天之道,不爭而善勝,

天唯不爭,故天下莫能與之爭。

不言而善應,

順則吉,逆則凶,不言而善應也。

不召而自來,

處下則物自歸。

繟然而善謀,

垂象而見吉凶,先事而設誠,安而不忘危,未召而謀之,故曰繟然而善謀也。

天網恢恢,疏而不失。

七四

民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?

詭異亂群謂之奇也。

常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。

為逆順者之所惡忿也,不仁者人之所疾也,故曰常有司殺也。

七五

民之饑,以其上食稅之多,是以饑,民之難治,以其上之有為,是以難治,民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死,夫唯無以生為者,是賢於貴生。

言民之所以僻,治之所以亂,皆由上不由其下也,民從上也。

七六

人之生也柔弱,其死也堅強,萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁,故堅強者死之徒,柔弱者生之徒,是以兵強則不勝,

強兵以暴於天下者,物之所惡也,故必不得勝。

木強則兵,

物所加也。

強大處下,

木之本也。

柔弱處上。

枝條是也。

七七

天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之,天之道,損有餘而補不足,人之道則不然,

與天地合德,乃能包之,如天之道,如人之量,則各有其身,不得相均,如惟無身無私乎,自然然後乃能與天地合德。

損不足以奉有餘,孰能有餘以奉天下?唯有道者,是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。

言唯能處盈而全虛,損有以補無,和光同塵,蕩而均者,唯其道也,是以聖人不欲示其賢以均天下。

七八

天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之,

以,用也,其,謂水也,言用水之柔弱,無物可以易之也。

弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知莫能行,是以聖人云,受國之垢,是謂社稷主,受國不祥,是為天下王,正言若反。

七九

和大怨,必有餘怨,

不明理其契,以致大怨已至,而德和之,其傷不復,故有餘怨也。

安可以為善?是以聖人執左契,

左契,防怨之所由生也。

而不責於人,有德司契,

有德之人念思其契,不念怨生而後責於人也。

無德司徹,

徹,司人之過也。

天道無親,常與善人。

八〇

小國寡民,

國既小,民又寡,尚可使反古,況國大民眾乎?故舉小國而言也。

使有什伯之器而不用,

言使民雖有什伯之器而無所用,何患不足也。

使民重死而不遠徙,

使民不用,惟身是寶,不貪貨賂,故各安其居,重死而不遠徙也。

雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之,使人復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。

無所欲求。

八一

信言不美,

實在質也。

美言不信,

本在樸也。

善者不辯,辯者不善,知者不博,

極在一也。

博者不知,聖人不積,

無私自有,唯善是與,任物而已。

既以為人己愈有,

物所尊也。

既以與人己愈多,

物所歸也。

天之道,利而不害,

動常生成之也。

聖人之道,為而不爭。

順天之利不相傷也。