萬章章句上
萬章者，萬姓、章名，孟子弟子也。萬章問舜孝，猶論語顏淵問仁，因以題篇。
1
萬章問曰：「舜往于田，號泣于旻天，何為其號泣也？」問舜往至于田，何為號泣也，謂耕於歷山之時。
孟子曰：「怨慕也。」言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也。
萬章曰：「父母愛之，喜而不忘，父母惡之，勞而不怨，然則舜怨乎？」言孝法當不怨，如是舜何故怨。
曰：「長息問於公明高曰『舜往于田，則吾既得聞命矣，號泣于旻天，于父母則吾不知也』，公明高曰『是非爾所知也』。長息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。旻天，秋也，憂，陰氣也，故訴于旻天。高非息之問不得其義，故曰非爾所知。夫公明高以孝子之心為不若是恝，恝，無愁之貌。孟子以萬章之問難自距之，故為言高息之相對如此。夫公明高以為孝子不得意於父母，自當怨悲，豈可恝恝然無憂哉，因為萬章具陳其意。我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？我共人子之事，而父母不我愛，於我之身獨有何罪哉？自求責於己而悲感焉。帝使其子九男二女，百官牛羊倉廪備，以事舜於畎畝之中，帝，堯也。堯使九子事舜以為師，以二女妻舜，百官致牛羊倉禀，致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中，由是遂賜舜以倉廪牛羊，使得自有之。堯典曰「釐降二女」，不見九男，孟子時尚書凡百二十篇，逸書有舜典之敘，亡失其文，孟子諸所言舜事，皆堯典及逸書所載，獨丹朱以胤嗣之子臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見於堯典，猶晉獻公之子九人，五人以事見於春秋，其餘四子亦不復見。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉，為不順於父母，如窮人無所歸。天下之善士多就舜而悅之。胥，須也。堯須天下悉治，將遷位而禪之。順，愛也。為不愛於父母，其為憂愁，若困窮之人無所歸往也。天下之士悅之，人之所欲也，欲，貪也。而不足以解憂，好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂，富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂，貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂，人悅之、好色、富、貴無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。言為人所悅，將見禪為天子，皆不足以解憂，獨見愛於父母為可以解己之憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得於君，失意於君也。熱中，心熱恐懼也。是乃人之情。大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」大孝之人終身慕父母，若老萊子七十而慕，衣五采之衣，為嬰兒匍匐於父母前也，我於大舜見五十而尚慕父母。書曰「舜生三十徵庸，三十在位」，在位時尚慕，故言五十也。
章指言：夫孝，百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅於其父母，莫有可也，孝道明著，則六合歸仁矣。
2
萬章問曰：「詩云『娶妻如之何，必告父母』，信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？」詩，齊風南山之篇。言娶妻之禮，必告父母，舜合信此詩之言，何為違禮，不告而娶也。
孟子曰：「告則不得娶，男女居室，人之大倫也，如告則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」舜父頑母嚚，常欲害舜，告則不聽其娶，是廢人之大倫，以怨懟於父母也。
萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣，帝之妻舜而不告，何也？」禮，娶須五禮，父母亢答以辭，是相告也。帝，謂堯也。何不告舜父母也。
曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」帝堯知舜大孝，父母止之，舜不敢違，則不得妻之，故亦不告。
萬章曰：「父母使舜完廪，捐階，瞽瞍焚廪，使浚井，出，從而揜之。完，治也。廪倉、階梯也。使舜登廪屋而捐去其階，焚燒其廪也。一說捐階，舜即旋從階下，瞽瞍不知其已下，故焚廪也。使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋其井，以為死矣。象曰『謨蓋都君咸我績，象，舜異母弟。謨謀、蓋覆也。都，於也。君，舜也，舜有牛羊倉廪之奉，故謂之君。咸皆、績功也。象言謀覆於君而殺之者皆我之功。欲與父母分舜之有，取其善者，故引其功也。牛羊父母，倉廪父母，欲以牛羊倉廪與其父母。干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲』，干楯、戈戟也。琴，舜所彈五絃琴也。弤，彫弓也，天子曰彫弓，堯禪舜天下，故賜之彫弓也。棲，牀也。二嫂，娥皇、女英。使治牀，欲以為妻也。象往入舜宮，舜在牀琴，象曰『鬱陶思君爾』，忸怩，象見舜生在牀鼓琴，愕然反辭曰「我鬱陶思君，故來」。爾，辭也。忸怩而慙，是其情也。舜曰『惟兹臣庶，汝其于予治』。茲，此也。象素憎舜，不至其宮也，故舜見來而喜，曰「惟念此臣衆，汝故助我治事」。不識舜不知象之將殺己與？」萬章言，我不知舜不知象之將殺之與，何為好言順辭以答象也。
曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」奚，何也。孟子曰，舜何為不知象惡己也，仁人愛其弟，憂喜隨之，象方言思君，故以順辭答之。
曰：「然則舜偽喜者與？」偽，詐也。萬章言，如是則為舜行至誠，而詐喜以悅人矣。
曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子産，子産使校人畜之池，校人烹之，反命曰『始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝』，子産曰『得其所哉，得其所哉』，孟子言否，云舜不詐喜也，因為說子産以喻之。子産，鄭子國之子公孫僑，大賢人也。校人，主池沼小吏也。圉圉，魚在水羸劣之貌。洋洋，舒緩揺尾之貌。攸然，迅走水趨深處也，故曰得其所哉。重言之，嘉得魚之志也。校人出曰『孰謂子産智？予既烹而食之，曰得其所哉、得其所哉』。故君子可欺以其方，難罔以非其道，彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」方，類也。君子可以事類欺，故子産不知校人之食其魚，象以其愛兄之言來向舜，是亦其類也，故誠信之而喜，何為偽喜也。
章指言：仁聖所存者大，舍小從大，達權之義也，不告而娶，守正道也。
3
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」怪舜放之何故。
孟子曰：「封之也，或曰放焉。」舜封象于有庳，或有人以為放之。
萬章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」舜誅四佞，以其惡也，象惡亦甚，而封之，仁人用心當如是乎？罪在他人當誅之，在弟則封之。
曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也，封之有庳，富貴之也，身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」孟子言仁人於弟，不問善惡，親愛之而已，封之欲使富貴耳，身為天子，弟雖不仁，豈可使為匹夫也。
「敢問或曰放者，何謂也？」萬章問放之意。
曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？象不得施教於其國，天子使吏代其治，而納貢賦與之，比諸見放也，有庳雖不得賢君，象亦不侵其民也。雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接于有庳，雖不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常見之無已，故源源而來，如流水之與源通。不及貢者，不待朝貢諸侯常禮乃來也，其間歲歲自至京師，謂若天子以政事接見有庳之君者，實親親之恩也。此之謂也。」此「常常」以下，皆尚書逸篇之辭。孟子以告萬章，言此乃象之謂也。
章指言：懇誠於內者，則外發於事，仁人之心也，象為無道極矣，友于之性，忘其悖逆，況其仁賢乎！
4
咸丘蒙問曰：「語云，盛德之士，君不得而臣，父不得而子，舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之，舜見瞽瞍，其容有蹙，孔子曰『於斯時也，天下殆哉岌岌乎』。不識此語誠然乎哉？」咸丘蒙，孟子弟子。語者，諺語也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子，堯與瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙踖不自安也，孔子以為君父為臣，岌岌乎，不安貌也，故曰殆哉，不知此語實然乎。
孟子曰：「否，言不然也。此非君子之言，齊東野人之語也。東野，東作田野之人所言耳。咸丘蒙，齊人也，故問齊野人之言。書曰「平秩東作」，謂治農事也。堯老而舜攝也，堯典曰『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音』，孟子言舜攝行事耳，未為天子也。放勳，堯名。徂落，死也。如喪考妣，思之如父母也。遏，止也。密，無聲也。八音不作，哀思甚也。孔子曰『天無二日，民無二王』，舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」日一王一，言不得並也。
咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣，不以堯為臣也。詩云『普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣』，而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？」詩，小雅北山之篇。普徧、率循也。徧天下循土之濱，無有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣，如何也。
曰：「是詩也，非是之謂也，勞於王事，而不得養父母也，曰此莫非王事，我獨賢勞也。孟子言此詩非舜臣父之謂也。詩言皆王臣也，何為獨使我以賢才而勞苦，不得養父母乎？是以怨也。故說詩者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，雲漢之詩曰『周餘黎民，靡有孑遺』，信斯言也，是周無遺民也。文，詩之文章，所引以興事也。辭，詩人所歌詠之辭。志，詩人志所欲之事。意，學者之心意也。孟子言說詩者當本之志，不可以文害其辭，文不顯乃反顯也，不可以辭害其志，辭曰「周餘黎民，靡有孑遺」，志在憂旱，災民無孑然遺脫不遭旱災者，非無民也，人情不遠，以己之意逆詩人之志，是為得其實矣。王者有所不臣，不可謂皆為王臣，謂舜臣其父也。孝子之至，莫大乎尊親，尊親之至，莫大乎以天下養，為天子父，尊之至也，以天下養，養之至也，尊之至，瞽瞍為天子父。養之至，舜以天下之富奉養其親。至，極也。詩曰『永言孝思，孝思惟則』，此之謂也。詩，大雅下武之篇。周武王所以長言孝道，欲以為天下法則，此舜之謂也。書曰『祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若』，是為父不得而子也。」書，尚書逸篇。祗敬、載事也。夔夔齋栗，敬慎戰懼貌。舜既為天子，敬事嚴父，戰栗以見瞽瞍，瞍亦信知舜之大孝，若是為父不得而子也，以是解咸丘蒙之疑。
章指言：孝莫大於嚴父而尊之矣，行莫過於蒸蒸執子之政也，此聖人之軌道，無有加焉。
5
萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」欲知堯實以天下與舜否。
孟子曰：「否。堯不與之。天子不能以天下與人。」當與天意合之。非天命者，天子不能違天命也，堯曰「咨，爾舜！天之曆數在爾躬」是也。
「然則舜有天下也，孰與之？」萬章言，誰與之也。
曰：「天與之。」孟子言，天與之。
「天與之者，諄諄然命之乎？」萬章言，天有聲音命與之乎。
曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」孟子曰，天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。
曰：「以行與事示之者，如之何？」萬章欲知示之之意。
曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下，諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯，大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天，而天受之，暴之於民，而民受之，故曰『天不言，以行與事示之而已矣』。」孟子言下能薦人於上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。
曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」萬章言天人受之，其事云何。
曰：「使之主祭而百神享之，是天受之，使之主事而事治，百姓安之，是民受之也，天與之，人與之，故曰『天子不能以天下與人』。百神享之，祭祀得福也。百姓安之，民皆謳歌其德也。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。二十八年之久，非人為也，天與之也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也，夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。南河之南，遠地，南夷也，故言然後之中國。堯子，胤子丹朱。訟獄，獄不決其罪，故訟之。謳歌，謳歌舜德也。泰誓曰『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」泰誓，尚書篇名。自，從也。言天之視聽，從人所欲也。
章指言：德合於天，則天爵歸之，行歸於仁，則天下與之，天命不常，此之謂也。
6
萬章問曰：「人有言，至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？」問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子，有之否乎。
孟子曰：「否，不然也。否，不也，不如人所言。天與賢則與賢，天與子則與子。言隨天也。昔者舜薦禹於天，十有七年舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啓，曰吾君之子也，謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰吾君之子也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖，舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道，益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜薦禹、禹薦益，同也。以啓之賢，故天下歸之，益又未久故也。陽城、箕山之陰，皆嵩山下深谷之中以藏處也。舜禹益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也，莫之致而至者，命也。莫，無也。人無所欲為而横為之者，天使為也，人無欲致此事而此事自至者，是其命祿也。
匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下，繼世以有天下。仲尼無天子之薦，故不得有天下，繼世之君雖無仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也。天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。益值啓之賢，伊尹值太甲能改過，周公值成王有德，不遭桀紂，故以匹夫而不有天下。伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐，三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年以聽伊尹之訓己也，復歸于亳。太丁，湯之大子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也。伊尹以其顛覆典刑，放之於桐邑。處，居也。遷，徙也。居仁徙義，自怨其惡行。艾，治也。治而改過，以聽伊尹之教訓己，故復得歸之於亳，反天子位也。周公之不有天下，猶益之於夏、伊尹之於殷也，孔子曰『唐虞禪，夏后殷周繼，其義一也』。」周公與益、伊尹雖有聖賢之德，不遭者時，然孔子言禪繼，其義一也。
章指言：篤志於仁，則四海宅心，守正不足，則聖位莫繼，丹朱、商均是也，是以聖人孜孜於仁德也。
7
萬章問曰：「人有言伊尹以割烹要湯，有諸？」人言伊尹負鼎俎而干湯，有之否。
孟子曰：「否，不然。否，不是也。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉，非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也，繫馬千駟，弗視也，非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。有莘，國名。伊尹初隱之時，耕於有莘之國，樂仁義之道，非仁義之道者，雖以天下之祿加之，不一顧而覦也。千駟，四千匹也。雖多，不一眄視也，一介草不以與人，亦不以取於人也。湯使人以幣聘之，囂囂然曰『我何以湯之聘幣為哉，我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉』，湯聞其賢，以玄纁之幣帛往聘之。囂囂然，自得之志，無欲之貌也。曰豈若居畎畝之中而無憂哉，樂我堯舜仁義之道。湯三使往聘之，既而幡然改曰『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉，吾豈若使是民為堯舜之民哉，吾豈若於吾身親見之哉？幡，反也。三聘既至，而後幡然改本之計，欲就湯聘，以行其道，使君為堯舜之君，使民為堯舜之民。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也，予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也』，覺，悟也。天欲使先知之人悟後知之人，我，先悟覺者也，我欲以此仁義之道覺悟未知之民，非我悟之，將誰教乎。思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之，以伐夏救民。伊尹思念不以仁義之道化民者，如己推排內之溝壑中也。自任其重如此，故就湯說之，伐夏桀救民之厄也。
吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？枉己者尚不能以正人，況於辱己之身而有正天下者乎。聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸絜其身而已矣。不同，謂所由不同，大要當同歸，但殊塗耳。或遠者，處身遠也，或近者，仕者近君也。或去者，不屑就也，或不去者，云焉能浼我也，歸於絜身，不污己而已。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也，我聞伊尹以仁義干湯，致湯為王，不聞以割烹牛羊為道。伊訓曰『天誅造攻自牧宮，朕載自亳』。」伊訓，尚書逸篇名。牧宮，桀宮。朕，我也，謂湯也。載，始也。亳，殷都也。言意欲誅伐桀，造作可攻討之罪者，從牧宮桀起，自取之也。湯曰，我始與伊尹謀之於亳，遂順天而誅也。
章指言：賢達之理世務也，推正以濟時物，守己直行，不枉道而取容，期於益治而已矣。
8
萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」有人以孔子為然。癰疽，癰疽之醫也，瘠姓、環名，侍人也，衛君齊君之所近狎人。
孟子曰：「否，不然也。好事者為之也。否，不也，不如是也。好事毀人德行者為之辭也。於衛主顏讎由，彌子之妻與子路之妻，兄弟也，彌子謂子路曰『孔子主我，衛卿可得也』，子路以告，孔子曰『有命』，孔子進以禮、退以義，得之不得曰有命，而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也，顏讎由，衛賢大夫，孔子以為主。彌子，彌子瑕也，因子路欲為孔子主。孔子知彌子幸於靈公，不以正道，故不納之而歸於命。孔子進以禮、退以義，必曰有天命也，若主此二人，是為無義無命也。孔子不悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋，是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。孔子以道不合，不見悅魯衛之君而去，適諸侯，遭宋桓魋之故，乃變更微服而過宋。司城貞子，宋卿也，雖非大賢，亦無諂惡之罪，故謚為貞子。陳侯周，陳懷公子也，為楚所滅，故無謚，但曰陳侯周。是時孔子遭阨難，不暇擇大賢臣，而主貞子為陳侯周臣，於衛齊無阨難，何為主癰疽、瘠環也。吾聞觀近臣，以其所為主，觀遠臣，以其所主，若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」近臣，當為遠方來賢者為主，遠臣自遠而至，當主於在朝之臣賢者，若孔子主於卑幸之臣，是為凡人耳，何謂孔子得見稱為聖人。
章指言：君子大居正，以禮進退，屈伸達節，不違貞信，故孟子辯之，正其大義也。
9
萬章問曰：「或曰，百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮，食牛以要秦繆公，信乎？」人言百里奚自賣五羖羊皮，為人養牛，以是而要秦繆公之相，實然否。
孟子曰：「否，不然。好事者為之也。好事毀敗人之德行者為之設此言。百里奚，虞人也，晉人以垂棘之璧與屈産之乘，假道於虞以伐虢，宮之奇諫，垂棘，美玉所出地名。屈，産地，良馬所生。乘，四馬也。皆晉國之所寶。宮之奇，虞之賢臣，諫不欲令虞公受璧馬，假晉道。百里奚不諫，知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦繆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也，時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？百里奚知虞公之不可諫而去之秦，年七十而不知食牛干人君之為汙，是為不智也，欲言其不智，下有三智，知食牛干秦為不然也，卒相秦顯其君，不賢之人豈能如是？言其實賢也。自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」人自鬻於汙辱，而以傅相成立其君，鄉黨邑里自喜好名者尚不肯為也，況賢人肯辱身而為之乎。
章指言：君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不為苟合而違正也。