告子章句上
告子者，告，姓也，子，男子之通稱也。名不害，兼治儒墨之道者，嘗學於孟子，而不能純徹性命之理，論語曰「子罕言命」，謂性命之難言也。以告子能執弟子之問，故以題篇。
1
告子曰：「性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」告子以為人性為才幹，義為成器，猶以杞柳之木為桮棬也。杞柳，柜柳也。一曰，杞，木名也，詩云「北山有杞」。桮棬，桮素也。
孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎，將戕賊杞柳而後以為桮棬也？戕，猶殘也，春秋傳曰「戕舟發梁」。子能順完杞柳，不傷其性而成桮棬乎，將以斧斤殘賊之乃可以為桮棬乎。言必殘賊也。如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？孟子言，以人身為仁義，豈可復殘傷其形體乃成仁義邪。明不可比桮棬也。率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」以告子轉性以為仁義，若轉木以成器，必殘賊之，故言率人以禍仁義者，必子之言。夫，歎辭也。
章指言：養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成，告子道偏，見有不純，仁內義外，違人之端，孟子拂之，不假以言也。
2
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」湍者，圜也，謂湍湍瀠水也。告子以喻人性若是水也，善惡隨物而化，無本善不善之性也。
孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」孟子曰，水誠無分於東西，故決之而往也，水豈無分於上下乎，水性但欲下耳。人性生而有善，猶水欲下也，所以知人皆有善性，似水無有不下者也。躍跳、顙額也。人以手跳水，可使過顙，激之可令上山，皆迫於勢耳，非水之性也。人之可使為不善，非順其性也，亦妄為利欲之勢所誘迫耳，猶是水也。言其本性非不善也。
章指言：人之欲善，猶水好下，迫勢激躍，失其素真，是以守正性者為君子，隨曲拂者為小人也。
3
告子曰：「生之謂性。」凡物生同類者皆同性。
孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」猶見白物皆謂之同白，無異性也。
曰：「然。」告子曰然。
「白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白，猶白玉之白與？」孟子以為羽性輕，雪性消，玉性堅，雖俱白，其性不同，問告子，子以三白之性同邪。
曰：「然。」告子曰然，誠以為同也。
「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」孟子言犬之性豈與牛同所欲，牛之性豈與人同所欲乎。
章指言：物雖有性，性各殊異，惟人之性，與善俱生，赤子入井，以發其誠，告子一之，知其麤矣，孟子精之，是在其中。
4
告子曰：「食色，性也。仁內也，非外也，義外也，非內也。」人之甘食悅色者，人之性也。仁由內出，義在外也，不從己身出也。
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」孟子怪告子是言也。
曰：「彼長而我長之，非有長於我也，猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」告子言見彼人年長大，故我長敬之，長大者非在於我也，猶白色見於外也。
曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也，不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎，長之者義乎？」孟子曰，長異於白，白馬白人同謂之白可也，不知敬老馬無異於敬老人邪？且謂老者為有義乎，將謂敬老者為有義乎？敬老者，己也，何以為外也。
曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內，長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」告子曰，愛從己，則己心悅，故謂之內，所悅喜老者在外，故曰外。
曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」孟子曰，耆炙同等，情出於中，敬楚人之老與敬己之老，亦同己情往敬之，雖非己炙，同美，故曰物則有然者也，如耆炙之意，豈在外邪。言楚秦，喻遠也。
章指言：事雖在外，行其事者皆發於中，明仁義由內，所以曉告子之惑也。
5
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」季子亦以為義外也。
曰：「行吾敬，故謂之內也。」公都子曰，以敬在心而行之，故言內。
「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」季子曰，敬誰也。
曰：「敬兄。」公都子曰，當敬兄也。
「酌則誰先？」季子曰，酌酒則先酌誰。
曰：「先酌鄉人。」公都子曰，當先鄉人。
「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」季子曰，所敬者兄也，所酌者鄉人也，如此，義果在外，不由內也。果，猶竟也。
公都子不能答，以告孟子。公都子無以答季子之問。
孟子曰：「敬叔父乎，敬弟乎？彼將曰敬叔父。曰弟為尸則誰敬？彼將曰敬弟。子曰惡在其敬叔父也，彼將曰在位故也。子亦曰在位故也，庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。」孟子使公都子答季子如此。言弟以在尸位，故敬之，鄉人在賓位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯須之敬在鄉人也。
季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」隨敬所在而敬之，果在外。
公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也。」湯水雖異名，其得寒溫者，中心也，雖隨敬之所在，亦中心敬之，猶飲食從人所欲，豈可復謂之外也。
章指言：凡人隨形，不本其原，賢者達情，知所以然，季子信之，猶若告子，公都受命，然後乃理。
6
公都子曰：「告子曰『性無善無不善也』，公都子道告子以為人性在化，無本善不善也。或曰『性可以為善，可以為不善，是故文武興則民好善，幽厲興則民好暴』，公都子曰，或人以為可教以善不善，亦由告子之意也，故文武聖化之起，民皆喜為善，幽厲虐政之起，民皆好暴亂。或曰『有性善，有性不善，是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君而有微子啓、王子比干』，公都子曰，或人以為人各有性，善惡不可化移，堯為君，象為臣，不能使之為善，瞽瞍為父，不能化舜為惡，紂為君，又與微子、比干有兄弟之親，亦不能使此二子為不仁，是亦各有性也。今曰性善，然則彼皆非與？」公都子曰，告子之徒其論如此，今孟子曰人性盡善，然則彼之所言皆非邪。
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也，若夫為不善，非才之罪也。若，順也。性與情相為表裏，性善勝情，情則從之，孝經曰「此哀戚之情」，情從性也，能順此情，使之善者，真所謂善也，若隨人而强作善者，非善者之善也，若為不善者，非所受天才之罪，物動之故也。惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也，羞惡之心，義也，恭敬之心，禮也，是非之心，智也，仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣，故曰求則得之，舍則失之，或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。仁義禮智，人皆有其端，懷之於內，非從外消鑠我也，求存之，則可得而用之，舍縱之，則亡失之矣，故人之善惡，或相倍蓰，或至於無算者，不得相與計多少，言其絕遠也。所以惡乃至是者，不能自盡其才性也，故使有惡人，非天獨與此人惡性，其有下愚不移者，譬如被疾不成之人，所謂童昏也。詩曰『天生蒸民，有物有則，民之秉夷，好是懿德』，孔子曰『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德』。」詩，大雅蒸民之篇。言天生衆民，有物則有所法則，人法天也。民之秉夷，夷，常也，常好美德。孔子謂之知道，故曰人皆有善也。
章指言：天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢，高下相懸，賢愚舛殊，尋其本者，乃能一諸。
7
孟子曰：「富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。富歲，豐年也。凶歲，飢饉也。子弟，凡人之子弟也。賴善、暴惡也。非天降下才性與之異，以飢寒之阨陷溺其心，使為惡者也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時皆熟矣，雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。麰麥，大麥也，詩云「貽我來麰」。言人性之同，如此麰麥，其不同者，人事雨澤有不足，地之有肥磽耳。磽，薄也。故凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。聖人亦人也，其相覺者，以心知耳。蓋體類與人同，故舉相似也。故龍子曰『不知足而為屨，我知其不為蕢也』，屨之相似，天下之足同也。龍子，古賢者也。雖不知足大小，作屨者猶不更作蕢。蕢，草器也。以屨相似，天下之足略同故也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也，如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。人口之所耆者相似，故皆以易牙為知味，言口之同也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。耳亦猶口也，天下皆以師曠為知聲之微妙也。惟目亦然，至於子都，天下莫不知其姣也，不知子都之姣者，無目者也。目亦猶耳也。子都，古之姣好者也，詩云「不見子都，乃見狂且」。儻無目者，乃不知子都好耳，言目之同耳。故曰口之於味也有同耆焉，耳之於聲也有同聽焉，目之於色也有同美焉，至於心，獨無所同然乎？言人之心性皆同也。心之所同然者何也？謂理也、義也。聖人先得我心之所同然耳，故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」心所同耆者，義理也。理者，得道之理。聖人先得理義之要耳，理義之悅心，如芻豢之悅口，誰不同也？草食曰芻，穀食曰豢。
章指言：人禀性俱有好憎，耳目口心，所悅者同，或為君子，或為小人，猶麰麥不齊，雨露使然也，孟子言是，所以勗而進之。
8
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也，人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊。息，長也。濯濯，無草木之貌。牛山未嘗盛美，以在國郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性無草木也。雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，存，在也。言雖在人之性，亦猶山之有草木，人豈無仁義之心邪，其日夜之思欲息長仁義，平旦之志氣，其好惡，凡人皆有與賢人相近之心。幾，豈也，豈希，言不遠也。則其旦晝之所為，有牿亡之矣，牿之反覆，則其夜氣不足以存，夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣，人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？旦晝，晝日也。其所為萬事，有牿亂之，使亡失其日夜之所息也，牿之反覆，利害干其心，其夜氣不能復存也，人見惡人禽獸之行，以為未嘗有善才性，此非人之情也。故苟得其養，無物不長，苟失其養，無物不消，孔子曰『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』，惟心之謂與！」誠得其養，若雨露於草木，法度於仁義，何有不長也？誠失其養，若斧斤牛羊之消草木，利欲之消仁義，何有不盡也？孔子曰，持之則在，縱之則亡，莫知其鄉。鄉，猶里，以喻居也。獨心為若是也。
章指言：秉心持正，使邪不干，猶止斧斤不伐牛山，山則木茂，人則稱仁也。
9
孟子曰：「無或乎王之不智也！王，齊王也。或，怪也。時人有怪王不智而孟子不輔之，故言此也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也！吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？種易生之草木五穀，一日暴溫之，十日陰寒以殺之，物何能生？我亦希見於王，既見而退，寒之者至，謂左右佞諂順意者多，譬諸萬物，何由得有萌牙生也。今夫弈之為數，小數也，不專心致志，則不得也。弈，博也，或曰圍棊，論語曰「不有博弈者乎」。數，技也。雖小技，不專心則不得也。弈秋，通國之善弈者也，使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽，一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣！為是其智弗若與？曰非然也。」有人名秋，通一國皆謂之善弈，曰弈秋。使教二人弈，其一人惟秋所善而聽之，其一人念欲射鴻鵠，故不如也。為是謂其智不如也？曰非也，以不致志也。故齊王之不智亦若是。
章指言：弈為小數，不精不能，一人善之，十人惡之，雖竭其道，何由智哉？詩云「濟濟多士，文王以寧」，此之謂也。
10
孟子曰：「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。熊掌，熊蹯也，以喻義。魚，以喻生也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也，死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也，如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？有甚於生者，謂義也，義者不可苟得。有甚於死者，謂無義也，不苟辟患也。莫甚於生，則苟利而求生矣，莫甚於死，則可辟患不擇善，何不為耳。由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。有不用，不用苟生也。有不為，不為苟惡而辟患也。有甚於生，義甚於生也。有甚於死，惡甚於死也。凡人皆有是心，賢者能勿喪亡之也。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。人之餓者，得此一器食可以生，不得則死。嘑爾，猶呼爾，咄啐之貌也。行道之人，道中凡人，以其賤己，故不肯受也。蹴，蹋也。以足踐蹋與之，乞人不絜之，亦由其小，故輕而不受也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？言一簞食則貴禮，至於萬鍾，則不復辯別有禮義與不。鍾，量器也。萬鍾於己身何加益哉，己身不能獨食萬鍾也，豈不為廣美宮室、供奉妻妾、施與所知之人窮乏者。鄉為身死而不受，今為宮室之美為之，鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之，鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」鄉者不得簞食而食，則身死尚不受也，今為此三者為之，是不亦可以止乎？所謂失其本心也。
章指言：舍生取義，義之大者也，簞食萬鍾，用有輕重，縱彼納此，蓋違其本，凡人皆然，君子則否，所以殊也。
11
孟子曰：「仁，人心也，義，人路也，舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！不行仁義者，不由路、不求心者也，可哀憫哉。人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求，學問之道無他，求其放心而已矣。」人知求雞狗，莫知求其心者，惑也，學問所以求之。
章指言：由路求心，為得其本，追逐雞狗，務其末也，學以求之，詳矣。
12
孟子曰：「今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。無名之指，手之第四指也，蓋以其餘指皆有名，無名指者，非手之用指也。雖不疾痛妨害於事，猶欲信之，不遠秦楚，為指不若人故也。指不若人則知惡之，心不若人則不知惡，此之謂不知類也。」心不若人，可惡之大者也，而反惡指，故曰不知其類也。類，事也。
章指言：舍大惡小，不知其要，憂指忘心，不嚮於道，是以君子惡之也。
13
孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者，至於身而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」拱，合兩手也。把，以一手把之也。桐、梓皆木名也。人皆知灌溉而養之，至於養身之道，當以仁義，而不知用，豈於身不若桐梓哉？不思之甚也。
章指言：莫知養身，而養樹木，失事違務，不得所急，所以戒未達者也。
14
孟子曰：「人之於身也兼所愛，兼所愛，則兼所養也，無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也，人之所愛則養之，於身也，一尺一寸之膚養相及也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。考知其善否，皆在己之所養也。體有貴賤，有大小，無以小害大，無以賤害貴，養其小者為小人，養其大者為大人。養小則害大，養賤則害貴。小，口腹也，大，心志也，頭頸，貴者也，指拇，賤者也，不可舍貴養賤也，務口腹者為小人，治心志者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉，場師，治場圃者，場以治穀，圃，園也。梧桐、檟梓，皆木名。樲棘，小棘，所謂酸棗也。言此以喻人舍大養小，故曰賤場師也。養其一指而失其肩背而不知也，則為狼疾人也。謂醫養人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至於害之，此為狼藉亂不知治疾之人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也，飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」飲食之人，人所以賤之者，為其養口腹而失道德耳，如使不失道德，存仁義以往，不嫌於養口腹也，故曰口腹豈但為肥長尺寸之膚邪，亦為懷道德者也。
章指言：養其行，治其正，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮也。
15
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」鈞，同也。言有大有小，何也。
孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」大體，心思禮義。小體，縱恣情慾。
曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」公都子言，人何獨有從小體也。
曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣，心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此為大人而已矣。」孟子曰，人有耳目之官，不思，故為物所蔽。官，精神所在也，謂人有五官六府。物，事也。利慾之事來交引其精神，心官不思善，故失其道而陷為小人也，比方天所與人情性。先立乎其大者，謂生而有善性也。小者，情慾也，善勝惡，則惡不能奪。
章指言：天與人性，先立其大，心官思之，邪不乖越，故謂之大人也。
16
孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也，公卿大夫，此人爵也。天爵以德，人爵以祿。古之人修其天爵而人爵從之，今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，人爵從之，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵，棄天爵，惑之甚也。終亦必亡而已矣。」棄善忘德，終必亡之。
章指言：古修天爵，自樂之也，今求人爵，以誘時也，得人棄天，道之忌也，惑以招亡，小人事也。
17
孟子曰：「欲貴者，人之同心也，人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也，趙孟之所貴，趙孟能賤之。人皆同欲貴之心。人人自有貴者在己身，不思之耳，在己者，謂仁義廣譽也。凡人之所富貴，故曰非良貴也。趙孟，晉卿之貴者，能貴人，能賤人。人之所自有者，他人不能賤之也。詩云『既醉以酒，既飽以德』，言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也，令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」詩，大雅既醉之篇。言飽德者，飽仁義於身，身之貴者也，不願人膏粱矣。膏粱，細粱如膏者也。文繡，繡衣服也。
章指言：所貴在身，人不知求，膏粱文繡，己之所優，趙孟所貴，何能比之，是以君子貧而樂也。
18
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。」水勝火，取水足以制火，一杯水何能勝一車薪之火也，以此謂水不勝火，為仁者亦若是，則與作不仁之甚者也。亡，猶無也，亦終必無仁矣。
章指言：為仁不至，不反諸己，謂水勝火，熄而後已，不仁之甚，終必亡矣，為道不卒，無益於賢也。
19
孟子曰：「五穀者，種之美者也，苟為不熟，不如荑稗，夫仁亦在乎熟之而已矣。」熟，成也。五穀雖美，種之不成，不如荑稗之草，其實可食，為仁不成猶是也。
章指言：功毀幾成，人在慎終，五穀不熟，荑稗是勝，是以為仁必其成也。
20
孟子曰：「羿之教人射，必志於彀，學者亦必志於彀。羿，古之工射者。彀，張也。張弩向的者，用思專時也。學者志道，猶射者之張也。大匠誨人，必以規矩，學者亦必以規矩。」大匠，攻木之工。規，所以為圓也。矩，所以為方也。誨，教也。教人必以規矩，學者以仁義為法式，亦猶大匠以規矩者也。
章指言：事各有本，道有所隆，彀張規矩，以喻為仁，學不為仁，猶是二教，失其法而行之也。