知北遊第二十二

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若，何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉，知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者，道之華而亂之首也』，故曰『為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也』，今已為物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎？生也死之徙，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐，故曰『通天下一氣耳』，聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也，此其似之也，以其忘之也，予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存，六合為巨，未離其內，秋豪為小，待之成體，天下莫不沉浮，終身不故，陰陽四時運行，各得其序，惽然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀於天矣。

齧缺問道乎被衣。被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來舍，德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故。」言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀，彼何人哉？」

舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也，性命非汝有，是天地之委順也，孫子非汝有，是天地之委蛻也，故行不知所往，處不知所持，食不知所味，天地之强陽氣也，又胡可得而有邪？」

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道？」老聃曰：「汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生，其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也，淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱，此其道與？中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也，雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非？果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守，調而應之，德也，偶而應之，道也，帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉，油然漻然，莫不入焉，已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之，解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至，明見無值，辯不若默，道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況，汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎，嘗相與無為乎，澹而靜乎，漠而清乎，調而閒乎。寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也，不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣。」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫。」弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」

於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為。無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣，弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，知形形之不形乎，道不當名。」無始曰：「有問道而應之者，不知道也，雖問道者，亦未聞道，道無問，問無應，無問問之，是問窮也，無應應之，是無內也，以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」

光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也，及為無有矣，何從至此哉？」

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉？」

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可，古猶今也。」冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎』？夫子曰『可，古猶今也』，昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之，今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終，未有子孫而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生，死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也，猶其有物也，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰『無有所將，無有所迎』，回敢問其遊？」仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也，安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室，君子之人，若儒墨者師，故以是非相䪠也，而況今之人乎？聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也，唯無所傷者，為能與人相將迎，山林與？臯壤與？使我欣欣然而樂與？樂未畢也，哀又繼之，哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能，無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉？至言去言，至為去為，齊知之所知，則淺矣。」