有财者经

Dhaniya Sutta ^↗

18

「我已煮好米饭，挤好牛奶，」有财者牛场主¹说，「在摩醯沿岸聚居，
「屋已覆蔽，火已燃起，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Pakkodano duddhakhīro’ham asmi, (iti Dhaniyo gopo) anutīre Mahiyā samānavāso;
channā kuṭi āhito gini, atha ce patthayasī pavassa deva”. 1

1. 缘起为何？世尊住舍卫国。尔时，有财者牛场主在摩醯河岸边居住。其宿行为：在迦叶世尊的言教光耀之时，他每天供养僧团二十份行筹食²达二万年之久³。他死后投生于诸天，如是于诸天界虚掷了一佛的间隔，当我们的世尊之时，在毗提诃国中有山中之国，其中有城名达磨哥伦陀，他即转生于此城而为富家子，靠着牛群活命。因为他有三万头牛，二万七千头牛产奶。
2. 作为牛场主，并没有固定的住处。在雨季的四个月里，他们住在高地，而在其余的八个月，则逐水草易得之处而住，或是河边，或是天然的湖泊边。于是，在雨季，他从自己所住的村庄离开，为牛群的乐住寻觅地点。摩诃摩醯河在分叉后，一支称为黑摩醯，一支称为摩诃摩醯，经分流而又在入海前汇合。他进入这（河流）所形成的三角洲，教人建了牛棚和自己的居处，便住了下来。他有七个儿子、七个女儿、七个媳妇，还有一众工人。
3. 作为牛场主，他们识得雨相。当鸟儿在树梢筑巢，螃蟹封了水边的入口而使用高地边的入口时，他们便知道将有大雨，而当鸟儿在水边低处筑巢，螃蟹封了高地边的入口而使用水边的入口时，他们便知道雨水不多。于是，这有财者察得了丰雨之相，在雨期到来前，离开了三角洲，在摩诃摩醯的对岸、天降七七四十九日的大雨也不被水淹没之处，建了自己的居住之处，围好四周，教人造了牛棚，便住了下来。
4. 于是，当他收拾好柴火、草料等，为儿女、工人、仆人等一众人等准备好种种品类的硬食、软食，云团便从四面八方集起。他教人挤好牛奶，把牛犊赶回牛棚，从四面为牛群燃起烟，让所有仆从从吃完饭、干完活，教人在各处点了灯后，自己才吃了饭、喝了奶，躺在大床上，看到自己光彩的成就而心满意足，听到远处雷声大作，他便横卧而发了这慨叹。
5. 其释义为：煮好米饭，即备好食物。挤好牛奶，即挤完牛后，存好牛奶。我，即指自己。说 iti，即如是说之义，而在义释中如是解释其义：
   iti，即词句的连接、词句的关联、词句的结束、音节的结合、字句的平顺、词句的次第。（小义释·阿耆多学童问义释）
   当知也是就此而言。因为对任何以前句所说的句子，为显示是某人如是说之义，而以「说」字与后句相连接，如「世尊说、弥勒说」等，而非于它处。
6. 有财者牛场主，即此富家子的名称的组合。因为在不动等五种财产⁴中，除布施、持戒等随行的财产外，较之田地、物品、园林等不动的财产，较之牛马等的可动的财产，较之货币、黄金等可携带的财产，较之技艺等等同肢体的财产，牛的财产，就其为世间供给五种奶制品⁵的诸多助益而言，
   无有财产与牛相等。（相应部第 1:13 经）
   而如是殊胜，由具足此而为有财者，由守牧牛群而为牛场主。因为若守牧自己的牛者，称为牛场主，若因别人的薪水而作雇工，则为牧牛人，而他只是为了自己，因而说是「牛场主」。
7. 沿岸，即在岸的附近。摩醯，即名为摩诃摩醯的河。与行为随顺的仆从一起居住为聚居，而他即如此，因此说聚居。覆蔽，即以茅草、树叶的屋盖使不漏雨。屋，即居住之家的同义语。天，即指云。以上是释词⁶。
8. 而其释义为：如是，这有财者牛场主横卧在自己卧室内的大床上，听到雷声后，说「我已煮好米饭」，是就止息身苦之法与身乐之因来阐明自身的安顿，而说「我已挤好牛奶」，是阐明止息心苦之法与心乐之因，「在摩醯沿岸」，即居处的成就，「聚居」，即当此之时无有以爱别离为足处的忧伤，「屋已覆蔽」，即驱除与防御身苦，「火已燃起」，即因为牧牛人燃起周围之火、烟火、薪火等三种火，且于其家这三种都已燃起，所以，就一切方位的周围之火而说「火已燃起」，阐明防止猛兽的到来，就牛群中间以牛粪等起的烟火，阐明牛群不为虻蚊等所患，就牧牛人卧处的薪火，阐明防御牧牛人的寒病。他如是阐明自己、牛群或仆从无有降雨之缘的任何病患，生起喜悦，便说「那么，若您愿意，下雨吧！天」。

19

「我已无有忿怒，离于荒秽，」世尊说，「在摩醯沿岸住一夜，
「屋已敞开，火已熄灭，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Akkodhano vigatakhilo’ham asmi, (iti Bhagavā) anutīre Mahiy’ekarattivāso;
vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa deva”. 2

1. 世尊住祇园大寺的香房中，以超越人类的清净天耳界听到了有财者如是所说的这偈颂，且听闻后，以佛眼观察世间，便看到有财者及其妻子，「这两人都具足因，如果我前去开示法，两人都会出家而圆满阿罗汉，若我不去，他们明天将会被暴流冲走」，即于此刻从舍卫国出发，从空中经七百由旬，到了有财者的住处，立于他屋舍的上方。有财者正反复不停地吟着这颂，即便当世尊到来还在吟。世尊听到后，为显示「不能只以这些就满足或是安心，而应如是」，便说了这相对的颂，字句相似而意义不相似。因为「煮好米饭、无有忿怒」等语词在意义上不同，好比大海的此岸彼岸，但字句于此却仿佛相同，故为字句相似⁷。
2. 这里，与前颂相同的语词的意义当知即如所说，而差别的语词的释词、释义为：无有忿怒，即以不忿怒为自性。因为对某些人，任何从先前所说种类的嫌恨事生起的忿怒，即便极少量生起，烧灼心已而熄灭，则随后由更强力的生起，这些人便面容扭曲，随后，由更强力，这些人想说恶口而下巴蠢动，再随后，由更强力而说了恶口，再随后，由更强力而寻觅杖剑，四下张望，再随后，由更强力而摸索杖剑，再随后，由更强力而取了杖等追逐，再随后，由更强力而击打一二下，再随后，由更强力，甚至取了亲族、血亲的性命，随后，由更强力，这些人后便悔恨，甚至取了自己的性命，如在僧伽罗岛上迦罗村中居住的大臣一般，至此，忿怒便至最成满。世尊在菩提座上便已完全舍弃了这（忿怒），断其根本，如截多罗树头，所以世尊说「我已无有忿怒」。
3. 离于荒秽，即因为凡是以心的束缚的状态而说的五种心的荒秽⁸，以及因为在成为荒秽的心中，譬如在荒秽的土地上，即便天下了四个月的雨，谷物也不生长，如是，即便有听闻善法等的善因之雨落下，善也不得生长，而世尊在菩提座上便已完全舍弃之，所以世尊说「我已离于荒秽」。因为有财者将在雨季的四个月里固定居住于此，而世尊却不如是，因为世尊唯在是夜为了他的义利而居住于此，所以说「住一夜」。
4. 敞开，即除去屋盖。屋，即自体。因为自体由种种用意而被称为身、洞窟、身体、自身、船、车、疮口、旗、蚁垤、屋、屋舍等，然而在此，如同名为家者由木材等得称为屋，（自体）由骨等得称为「屋」，如说：
   朋友！譬如由木材、藤蔓、粘土、草等围成的空间得称为家，如是，朋友！由骨、筋、肉、皮等围成的空间得称为色。（中部第 28 经）
   或者，由心猿之所居而为屋，如说：
   这骨架所立之屋，即是猿猴之居室，
   猿猴从五门的屋舍出去，
   环绕着门，再再地拍击。（长老偈第 125 颂）
   这屋由众生以爱、慢、见的屋盖所覆之故，再再漏入贪等烦恼之雨，如说：
   漏入覆蔽者，不漏敞开者，
   所以，应揭开覆蔽，如是便不漏入。（长老偈第 447 颂、附随第 339 段）
   此颂见于犍度与长老偈等两处。在犍度中，是以「覆藏违犯者，其烦恼与再再的违犯便漏入，而不覆藏者则不漏入」之义而说，在长老偈中说：
   有贪等的屋盖者，再再于可意的所缘等，由从贪等的生起，漏入覆蔽，或者，若他容忍已生起的烦恼，则他的为所容忍烦恼的屋盖覆蔽的自体之屋便再再漏入烦恼之雨，然而，对于由以阿罗汉道智之风摧毁烦恼屋盖而敞开者，便不漏入。
   此义是这里的旨趣。因为所说的屋盖已由世尊以所说的方法摧毁，所以说「屋已敞开」。熄灭，即止息。火，即由十一种火⁹而使一切燃烧者，如「以贪火燃烧」等详说，对于世尊，这火在菩提树下便因浇以圣道之水而熄灭，所以说「火已熄灭」。
5. 且当如是说时，他是以寓意指责、教诫、教授有财者满足于不应满足者。如何？因为在说「无有忿怒」时，有财者！你满足于「我已煮好米饭」，而煮饭要终生以耗尽家产去做，耗尽家产则是获得、守护等苦的足处，在这样的情况下，你竟是满足于苦，而我满足于「我已无有忿怒」，即显示我满足于无有现世、来世之苦。
6. 在说「离于荒秽」时，你满足于「我已挤好牛奶」，未作所应作，却认为「我已作所应作」而满足，而我满足于「我已离于荒秽」，即显示我满足于已作所应作。
7. 在说「在摩醯沿岸住一夜」时，你满足于「在摩醯沿岸聚居」，以四个月固定的居住而满足。然而固定的居住即是执著于住处，这便是苦，在这样的情况下，你竟是满足于苦，而我满足于「住一夜」，以无固定的居住而满足，无固定的居住即无对住处的执著，无住处的执著即是乐，即显示我唯满足于乐。
8. 在说「屋已敞开」时，你满足于「屋已覆蔽」，以覆蔽之家而满足，但你的家即使已覆蔽，烦恼之雨也会漏入自体之屋舍，为由之所生的四大暴流所漂没，你便厄于不幸，在这样的情况下，你竟是满足于不应满足者，而我满足于「屋已敞开」，以自体之屋舍无有烦恼之屋盖而满足，如是，烦恼之雨便不漏入我的敞开之屋，不为由之所生的四大暴流所漂没，我便不厄于不幸，在这样的情况下，即显示我唯满足于应满足者。
9. 在说「火已熄灭」时，你满足于「火已燃起」，未防御灾祸，却认为「我已防御灾祸」而满足，而我满足于「火已熄灭」，即显示由无有十一种火的热恼、由已防御灾祸而满足。
10. 在说「那么，若您愿意，下雨吧！天」时，即显示这话对如是已离苦得乐、已作一切应作的我们这样的人才有意义，但在你而言，下雨或不下雨便有增损，你为什么如是说「那么，若您愿意，下雨吧！天」呢？所以，「且当如是说时，他是以寓意指责、教诫、教授有财者满足于不应满足者」作如是解。

20

「没有苍蝇、蚊子，」有财者牛场主说，「牛群在丰草的泽边游荡，
「它们堪能忍受来临的雨，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Andhakamakasā na vijjare, (iti Dhaniyo gopo) kacche rūḷhatiṇe caranti gāvo;
vuṭṭhim pi saheyyum āgataṃ, atha ce patthayasī pavassa deva”. 3

1. 如是，有财者牛场主听到世尊所说的这颂后，虽未说「谁在说这颂」，却满意于这善说，还想再听这样的（话语），便说了这后一颂。
2. 这里，苍蝇，即黑蝇的同义语，有些也说是褐蝇。泽边，有两种沼泽，河泽与山泽，这里指河泽。游荡，即在吃草。雨，即风之雨等的多种雨，我们将在旷野经中说明，而这里是就雨季的雨而言。余皆自明。
3. 此中，苍蝇、蚊子聚集后吸血，顷刻间可致牛群于危难，所以那些牧牛人在刚开始下雨时便要以尘土、枝条扑杀它们，有财者以没有这些（苍蝇、蚊子）而说牛群之安稳，以游荡在丰草的泽边而说无行路之疲累，并显示无有饥疲，「别人的牛群为蝇蚊所触，为行路所累，为饥饿所竭，甚至不堪忍受一场雨，而我的牛群不如是，我的牛群以无如上所说的品类，堪能忍受两场或三场雨」。

21

「筏已扎结实，」世尊说，「已度，已到彼岸，堪能调伏暴流，
「筏已没有意义，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Baddhāsi¹⁰ bhisī susaṅkhatā, (iti Bhagavā) tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ;
attho bhisiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva”. 4

1. 随后，因为有财者看到住在三角洲上的危险，扎好筏，度过摩诃摩醯，到了这泽边，认为「我已平安到达，立于无怖畏之处」而如是说，而他却立于具怖畏之处，所以世尊为说明自己所到之处较之他所到之处更高、更胜，说了此颂，意义相似而字句不相似¹¹。
2. 这里，筏在世间是说摆平后成广大状的束好的筏，但在圣法律中，则是圣道的同义语。因为圣道即
   道、迹、路、途、径、路径，
   与船、梁、槎、筏、桥，（小义释·彼岸道赞颂义释）
   以及旅途、源头，于处处被说明。
   当知在此颂中，世尊仍以先前的方法教诫，说了此义：有财者！你扎好了筏，度过了摩醯，来到此地，还应再扎筏、再度河，此非安稳之地，然而，我已将众道支并入一心，以智之束缚扎好了筏，且它以圆满三十七菩提分法、由混成一味的状态而不彼此违越、无须再予绑扎、不能被任何天或人解开而为结实。
3. 且我由之已度，到达先前希求的岸边，也并非如须陀洹等只去到某个地方，而是已到彼岸，到达一切漏尽、一切法之彼岸、最上安稳的涅槃。或者，已度是证得一切知，已到彼岸是证得阿罗汉。那么，已到彼岸者堪能调伏什么？堪能调伏暴流，即度过、越过欲暴流等的四种暴流，到达那彼岸。且现在于我，由无须再度，筏已没有意义，所以，只有我说「那么，若您愿意，下雨吧！天」才是适当的。

22

「我的妻子顺从、不动摇，」有财者牛场主说，「长期同居，适意可人，
「我未听到任何关于她的过恶，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Gopī mama assavā alolā, (iti Dhaniyo gopo) dīgharattaṃ saṃvāsiyā manāpā;
tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva”. 5

1. 有财者听到后，仍以先前的方法说了此颂。这里，顺从，即服从，遵从任何事。不动摇，因为女性由五种动摇事而动摇：食物、妆饰、别的男子、财产、游玩。女性由对饭、饼、酒等类食物的动摇，甚至吃隔夜的食物，嚼烫手的东西，付加倍的钱去喝酒。由对妆饰的动摇，当得不到别的化妆品时，甚至用水与油来梳头、洗脸。由对别的男子的动摇，她甚至被儿子召到那种地方时，首先想到的是不正法。由对财产的动摇，如说
   捉住了鹅王，他们便丧尽黄金。（本生第 1:136 颂）
   由对游玩的动摇，便习于逛园林等，挥霍所有钱财。这里，有财者为显示「我的妻子连一个动摇都没有」而说不动摇。
2. 长期同居，即长时一起居住，从少年时期起便共同成长，以此显示她不认得别的男子。适意可人，即显示如是不认得别的男子者唯执意于我。我未听到任何关于她的过恶，即如「与名为某某者一起戏笑言谈」者，显示我未听到关于她有任何越行的过失。

23

「我的心顺从、解脱，」世尊说，「长期遍修，已善调御，
「我已没有过恶，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti Bhagavā) dīgharattaṃ paribhāvitaṃ sudantaṃ;
pāpaṃ pana me na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva”. 6

1. 于是，世尊仍以先前的方法教诫因这些品德而满足于妻子的有财者，说了此颂，意义相似且字句相似。这里，句子的意义自明，而其旨趣为：有财者！你满足于「我的妻子顺从」，而她对你或许顺从，或许不是，别人的心难以知晓，尤其是女性的。因为他们用肚子带着尚且不能守护女性¹²，由如是难以守护其心，像你这样的人无法知晓女人是否不动摇、同居、适意可人或无过恶。
2. 而我的心顺从，遵守教诫，受制于我，我却不受制于它。且在双神变中，当六色的水火之流转起时，它的顺从对所有人都明了。因为当化作火时应证火遍，当化作水时应证水遍，当化作青等时应证青等遍。即便对诸佛，二心也不能同时转起，而唯有一心因顺从而成主宰。
3. 且这（心）由离于一切烦恼之束缚而解脱，由解脱故，唯它不动摇，而非你的妻子。且由从燃灯佛时起，由以布施、持戒等长期遍修故，得为同居，而非你的妻子。它由以无上调御而调御为已善调御，由已善调御故，以自身之力舍弃了六门的躁动，由唯服从于我的意趣故，得为适意可人，而非你的妻子。
4. 我已没有过恶，即世尊以此显示其自心的无过恶，如有财者显示妻子般。且其无过恶不仅唯于等正觉时，当知于二十九年俱贪等时，对居于俗家间的（菩萨）亦然。因为即便在彼时，他也未生起与在家状态相应的、为智者所呵责的身语意恶行。随后，在未现等觉的六年与现等觉的一年计七年间，魔罗便跟随如来，「或许我能发现他哪怕毫尖所刺之量的恶行」，他未曾见而生厌，说了此颂：
   七年间，我步步跟随着世尊，
   没能得到具念的等正觉者的机会。（经集第 449 颂）
   在成佛后，郁多罗学童跟随了他七个月，欲观察等正行，他未见任何过失而得出
   世尊是遍净正行者。（中部第 91 经）
   因为有四事如来不须守护，如说：
   诸比丘！有四事如来不须守护。哪四事？诸比丘！如来是遍净身正行者，无有如来的身恶行，如来须以「莫让别人知晓我的这事」守护之。诸比丘！如来是遍净语正行者⋯⋯遍净意正行者⋯⋯遍净活命者，无有如来的邪命，如来须以「莫让别人知晓我的这事」守护之。（增支部第 7:58 经）
   如是，因为如来的心不仅于等正觉时，于之前也无有过恶，所以说「我已没有过恶」。其旨趣为：听不到过恶的，唯有我的心，而非你的妻子，所以，如果以满足于这些品德而当说「那么，若您愿意，下雨吧！天」，则唯有我当说。

24

「我以自己的酬劳养活，」有财者牛场主说，「儿女与我一起，无病，
「我未听到任何关于他们的过恶，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Attavetanabhato’ham asmi, (iti Dhaniyo gopo) puttā ca me samāniyā arogā;
tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva”. 7

1. 听闻此后，有财者欲饮更多善说之味，为显示自己自由的状态，说了此颂。这里，以自己的酬劳养活，即唯以属于我的衣食养活，唯作自己的工作而活命，即显示不是收取他人的酬劳，作他人的工作。一起，即住在近旁、未分居。无病，即无疾，显示全都手脚有力。我未听到任何关于他们的过恶，即我未听到任何关于他们「作贼、通奸、习恶」等的过恶。

25

「我不是任何人的雇工，」世尊说，「我凭所得在一切世间游行，
「酬劳已没有意义，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Nāhaṃ bhatako’smi kassaci, (iti Bhagavā) nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke;
attho bhatiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva”. 8

1. 如是说已，世尊仍以先前的方法教诫有财者而说了此颂。这里句子的意义也自明，其旨趣为：你认为「我是自由的」而满足，但从第一义上说，作了自己的业而活命者即是奴隶，由作为渴爱的奴隶及由沦为雇工而未解脱，如
   世间亏欠、无厌，为渴爱的奴隶。（中部第 82 经）
   所说，而从第一义上说，我不是任何人的雇工。因为我不是任何别人或自己的雇工。
2. 什么原因？因为我凭所得在一切世间游行。因为我从燃灯足下起，直至觉悟，始终是一切知智的雇工，但证得一切知便得其所得，如得了俸禄的王的雇工一般，凭所得的一切知性及出世间定之乐活命。
3. 现在，由于我已没有更多应作或需熟习的已作，如那些未舍弃结生者而有任何当证，酬劳已没有意义，所以，如果以满足于自由而当说「那么，若您愿意，下雨吧！天」，则唯有我当说。

26

「有母牛，有奶牛，」有财者牛场主说，「也有孕牛和待配的牛，
「这里还有作为头牛的公牛，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Atthi vasā atthi dhenupā, (iti Dhaniyo gopo) godharaṇiyo paveṇiyo pi atthi;
usabho pi gavampatīdha atthi, atha ce patthayasī pavassa deva”. 9

1. 听闻此后，有财者仍未满于善说之甘露，为显示自己有圆满的五类牛群而说此颂。这里，母牛，即未驯服、已长大的牛犊。奶牛，即吃奶的幼犊，或是哺乳的牛。孕牛，即怀胎者。待配的牛，即适龄、有力、希望交媾的牛。作为头牛的公牛，即在晨朝，由牧牛人澡浴、喂饲、给予五指（的印记）、扎好花鬘后，派遣道「去！老大！把牛群带到牧场，保护它们，再带回来」，如是受派遣后，它便阻止牛群去非牧场，带到牧场，庇护狮虎等的怖畏，再予带回，即显示我这里的牛群中有这样作为头牛的公牛。

27

「没有母牛，没有奶牛，」世尊说，「也没有孕牛和待配的牛，
「这里也没有作为头牛的公牛，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Natthi vasā natthi dhenupā, (iti Bhagavā) godharaṇiyo paveṇiyo pi natthi;
usabho pi gavampatīdha natthi, atha ce patthayasī pavassa deva”. 10

1. 如是说已，世尊同样为教诫有财者而说了这相反的颂。其中的旨趣为：这里，在我们的教法里，以未驯服及已长大之义，缠被称为母牛，就幼犊而言，以作为母牛的根本之义，或就哺乳的牛而言，以漏出之义，随眠被称为奶牛，以结生的持胎之义，福、非福、不动的行作思¹³被称为孕牛，以希求交合之义，希求、渴爱被称为待配的牛，以统领、先导、最胜之义，行作识¹⁴被称为作为头牛的公牛，而（以上这些都）没有。我满足于这离于一切轭安稳的无有性，而你却满足于作为忧等依处的有性，所以，只有我说这「那么，若您愿意，下雨吧！天」才是适当的。

28

「埋好的柱子无法撼动，」有财者牛场主说，「文阇草编的绳子崭新、整齐，
「任凭几头牛犊也扯不断，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Khilā nikhātā asampavedhī, (iti Dhaniyo gopo) dāmā muñjamayā navā susaṇṭhānā;
na hi sakkhinti dhenupā pi chettuṃ, atha ce patthayasī pavassa deva”. 11

1. 听闻此后，有财者欲证更多善说的甘露之味，为显示自己的牛群被牢牢地系在柱子上而说此颂。这里，柱子，即系牛群的柱子。埋好，小者经锤击入地，大者则先挖后植。绳子，即为系牛犊而制的适于绑扎的特别的绳索。崭新，即做好不久。整齐，即形制完好，或形制适当。

29

「如公牛扯断了束缚，」世尊说，「如大象撕裂了腐蔓，
「我绝不再入胎室，那么，若您愿意，下雨吧！天！」

“Usabhor iva chetva bandhanāni, (iti Bhagavā) nāgo pūtilataṃ va dālayitvā;
nāhaṃ pun’upessaṃ gabbhaseyyaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva”. 12

1. 如是说已，世尊已知晓有财者的根熟之时，仍以先前的方法教诫他，说了这显明四谛之颂。这里，公牛 usabha，即作为牛父、牛统领、牛群主的有力者。然而有人说「百牛的胜者为 usabha，千牛的胜者为 vasabha，百千牛的胜者为 nisabha」，另有人说「一村之田的胜者为 usabha，二村的为 vasabha，于一切处不败者为 nisabha」，这一切都是戏论，且当知 usabha, vasabha, nisabha 等都是依无对等之义，如说
   先生！沙门乔达摩确是牛王 nisabha。（相应部第 1:38 经）
   束缚，即绳索的束缚及烦恼的束缚。腐蔓，即藤蔓。因为好比金色之身被称为腐身，百岁的狗被称为小狗，当天出生的狼被称为老狼，如是新鲜的藤蔓以无实之义被称为腐蔓。撕裂，即斩断。胎与室为胎室，这里以胎摄胎生，以室摄其余，或当知是以胎室为首来说所有。其余的词义于此自明。
2. 而其旨趣为：有财者！你满足于束缚，而我如困恼于束缚、具有强力和精进的大公牛般，以第四圣道的强力和精进扯断了五上分结的束缚，如大象般，以下三圣道的强力和精进撕裂了五下分结的腐蔓。或者说，如公牛扯断了随眠的束缚，如大象撕裂了缠的腐蔓。所以，我绝不再入胎室，我解脱于以生苦为依处的一切苦，光荣地说「那么，若您愿意，下雨吧！天」。所以，如果你也希望像我一样说，扯断这些束缚！
3. 且此中，束缚是集谛，胎室是苦谛，此中「不入」的不接近以无余依为灭谛，「扯断、撕裂」的扯断、撕裂以有余依（为灭谛），以之扯断、撕裂者是道谛。

30

顷刻之间，大云降雨，遍满低洼与高地，
听到天降大雨，有财者便说了此义：

Ninnañ ca thalañ ca pūrayanto, mahāmegho pavassi tāvad eva;
sutvā devassa vassato, imam atthaṃ Dhaniyo abhāsatha: 13

1. 如是，听了这显明四谛之颂，在偈颂的终了，有财者与夫人及其两个女儿等四人便住于须陀洹果。于是，有财者以与不坏净相应的、植根于如来的信，以慧眼得见世尊的法身，心为法性所激荡，便想：「下至无间，上至有顶，除世尊外，有谁能如是作狮子吼『我扯断了束缚，我不再入胎室』？难道是大师到了我处？」随后，世尊便在有财者的住处放出六色光网状的身光，如黄金散发金光般：「现在，随心所欲地看吧！」于是，有财者看到住处内如日月照临，周围如千灯炽燃般灿烂，便明白「世尊来临」，就在此时，云也降了雨。因此，结集者们说了此颂。
2. 这里，低洼，即沼泽。高地，即高坂。如是，大云降雨，遍满这高坂与斜坡，抹平了一切，即是说开始下雨。顷刻之间，即在世尊放出身光且有财者以「大师到了我处」放出信所成的心光的刹那而降雨。然而，有人解释说「即在日出的刹那」。如是，在这有财者生起信、如来遍满光、日出的刹那，有财者听到天降大雨之声，生起喜悦，便说了此义，即以下二颂。

31

「我们的所得确实匪浅，我们得见世尊，
「我们皈依您，具眼者！请您作我们的大师，大牟尼！

“Lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ Bhagavantaṃ addasāma;
saraṇaṃ taṃ upema cakkhuma, satthā no hohi tuvaṃ mahāmuni. 14

1. 这里，因为有财者及妻儿由通达圣道，以出世间眼见到世尊的法身，以世间眼见到色身，便获得了信，所以说「我们的所得确实匪浅，我们得见世尊」。这里，确实，即惊异之义的不变词。匪浅，即广大。余皆自明。
2. 我们皈依您，此中虽然由通达道便已成就皈依，但那里唯是决定行，现在则以言语自捐¹⁵。或者，以道之力得至捐弃皈依、不动皈依，为向他人以言语表明而行跪拜皈依。具眼者，即世尊以自然之眼、天眼、慧眼、普眼、佛眼等五眼为具眼者，称呼他而说「我们皈依您，具眼者」。请您作我们的大师，大牟尼，他说此语以圆满成为弟子的皈依。

32

「妻子与我都顺从，愿在善逝处修行梵行，
「我们愿得达生死的彼岸，得尽苦的边际。」

Gopī ca ahañ ca assavā, brahmacariyaṃ Sugate carāmase;
jātimaraṇassa pāragū, dukkhass’antakarā bhavāmase”. 15

1. 「妻子与我都顺从，愿在善逝处修行梵行」，即以受持（而说）。这里，梵行，即离淫欲、道、沙门法、教法、满足于自己的妻子等的同义语。因为在
   行梵行。（中部第 8 经）
   等处，离淫欲被称为梵行，在
   五学！这即是我的梵行，导向完全的厌离。（长部第 16 经）
   等处，则是道，在
   我证知，舍利弗！已行具足四支的梵行。（中部第 12 经）
   等处，则是沙门法，在
   此梵行既成功，且富有。（长部第 29 经）
   等处，则是教法，在
   我们不违越妻子们，妻子们也不违越我们，
   除了她们，我们行梵行，所以我们的孩子不会死去。（本生第 10:97 颂）
   等处，则是满足于自己的妻子，而在此处是指以沙门法梵行为前导的更上的道梵行。
2. 在善逝处，即在善逝跟前。因为世尊由避二边而善行，并由具足善净的圣道之行，由行于被称为涅槃的善妙之处，被称为「善逝」。且此中的依格为附近之义，所以意为「在善逝跟前」。
3. 如是，有财者以修行梵行为由，向世尊请求出家，为显明出家的目的，说了下半颂。生死的彼岸，即名涅槃，我们将以阿罗汉道得达。苦，即流转之苦。得尽边际，即令无有。如是说已，据说，两人又再次顶礼了世尊，如是请求出家：「请世尊度我们出家！」

33

「有孩子的因孩子而欢喜，」恶者魔罗说，「同样，有牛的因牛而欢喜，
「因为依持是人的欢喜，若离开依持，他就不会欢喜。」

“Nandati puttehi puttimā, (iti Māro pāpimā) gomā¹⁶ gohi tath’eva nandati;
upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhi”. 16

1. 于是，恶者魔罗见到两人如是顶礼并请求出家，「他们想要越过我的境域，那就让我来为他们制造障碍」，前来显示居家的功德，说了此颂。这里，欢喜，即满足、喜悦。魔罗，即自在地¹⁷中的某个暴力天子。因为他对想要越过其处的人，若能杀则杀，若不能则希望其死，以此被称为「魔罗」。恶者，即恶劣之人，或恶行者。这（恶者魔罗说）是结集者们的话，并于一切偈颂中如此。且好比有孩子的因孩子，同样，有牛的因牛而欢喜，即同样因牛而欢喜之义。
2. 如是说已，现在，他指出成就此义的缘由：因为依持是人的欢喜。这里，依持¹⁸，即四种依持：爱欲依持、蕴依持、烦恼依持、行作依持。因为爱欲，如
   缘种种五欲，乐与喜生起，此即爱欲之味。（中部第 13 经）
   所说，由作为乐的依处，以「此中的乐被持取」的语义而被称为依持，蕴由作为源于蕴之苦的依处，烦恼由作为苦处之苦的依处，行作由作为有之苦的依处（而被称为依持）。而此处是指爱欲依持，它依有情与行而有两种¹⁹，这里，为显示主要是系缚于有情，便在说了「因孩子、因牛」后，说了原因：「因为依持是人的欢喜。」
3. 其义为：因为这些爱欲依持是人的欢喜，它们带来喜悦，使人欢喜，所以当知「有孩子的因孩子而欢喜，同样，有牛的因牛而欢喜，而你有孩子，也有牛，所以你应因这些而欢喜，切莫期望出家！因为出家人没有这些依持，在这样的情况下，你虽希求苦尽，将要受苦」。
4. 现在，他又指出成就此义的缘由：若离开依持，他就不会欢喜。其义为：因为若无这些依持者，他与可爱的亲属别离，无财产的资助，便不欢喜，所以你舍弃了这些依持而出家，将要受苦。

34

「有孩子的因孩子而忧伤，」世尊说，「同样，有牛的因牛而忧伤，
「因为依持是人的忧伤，若离开依持，他就不会忧伤。」

“Socati puttehi puttimā, (iti Bhagavā) gomā gohi tath’eva socati;
upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī” ti. 17

1. 于是，世尊了知了「这是恶者魔罗前来障碍他们」，好比果子落到果子上，即以魔罗使用的譬喻来反驳魔罗的话，掉转前颂，为显示「依持是忧伤的依处」，说了此颂。
2. 这里，一切句子的意义自明，而其旨趣为：恶者！莫如是说「有孩子的因孩子而欢喜」！因为与一切可爱、可喜的分离、分别不可避免，这是规律，且有情因与这些可爱、可喜的孩子、妻子、牛、马、骡、货币、黄金等的分别，心愈加为忧箭所伤，心甚至疯狂、散乱，经历死亡，或受与死相当之苦，所以应如是把握：有孩子的因孩子而忧伤，且好比有孩子的因孩子，同样，有牛的因牛而忧伤。什么原因？因为依持是人的忧伤，且正因为依持是人的忧伤，所以若离开依持，他就不会忧伤。
3. 若以舍弃对依持的执著而离开依持，
   他即满足于防护身体之衣、防护胃腹之食，无论前往何处，唯持（衣食）而往，好比鸟⋯⋯他了知「不受后有」。（中部第 27 经）
   如是，以「若离开依持，他就不会忧伤」根除一切忧伤。如此，世尊以阿罗汉为顶点终结了开示。或者，若离开依持，没有烦恼，他就不会忧伤。因为只要有烦恼，一切依持即是忧伤之果，而由舍弃了烦恼，则无忧伤。如是，也以阿罗汉为顶点终结了开示。
4. 当开示终了，有财者与妻子二人便出了家。世尊仍从空中回到了祇园。他们出家后便证得了阿罗汉，并在居住之处教他们的牧牛人建了寺，时至今日，仍被称作「牧牛人寺」。