纯陀经

Cunda Sutta ^↗

83

「我问牟尼、广慧者、」锻工之子纯陀¹说，「佛陀、法主、离爱者、
「两足尊、御者之最胜，世间有几种沙门？请快说说这个！」

“Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, (iti Cundo kammāraputto) buddhaṃ dhammassāmiṃ vītataṇhaṃ;
dvipaduttamaṃ sārathīnaṃ pavaraṃ, kati loke samaṇā tad iṅgha brūhi”. 1

1. 缘起为何？先从略，在自身的意乐、他人的意乐、事件的发生、问题的主导等四种缘起²中，此经的缘起为问题的主导。而从详，则自
   一时，世尊在末罗游行，与大比丘僧团一起到了波婆。于此，世尊住波婆锻工之子纯陀的芒果林中。
   直至
   于是，世尊晨朝著下衣，持衣钵，与比丘僧团一起往锻工之子纯陀的住处走去，走到后，坐在设好的坐处。（长部·大般涅槃经第 189 段）
   唯当以经中所述的方法详绎。
2. 如是，当世尊与比丘僧团一起坐下，锻工之子纯陀为以世尊为首的比丘僧团施食时，为盛咖喱等，便把金器皿授予众比丘。在学处尚未施设时，有些比丘便接受了金器皿，有些则未接受。而世尊唯有一个器皿，即他自己石制的钵，诸佛不接受第二个器皿。于此，某恶比丘将价值一千、呈给自己饮食用的金器皿，以盗心放入了钥匙袋。
3. 纯陀施食后，洗了手足，在礼敬世尊并观察比丘僧团时，便看到了这比丘，但看到后，出于对世尊及诸长老的尊重，且以「莫对邪见者有所言说」，便像没看到一样，什么也没说。他欲了知「是否唯有正当防护者是沙门，抑或如这般疏于防护者也是沙门」，便在晡时前往世尊处，说了此颂。
4. 这里，问，以「有三种问：解释所未见之问⋯⋯」等方法如义释中所说。牟尼，也以「智被称为寂默，即慧、了知⋯⋯正见，具足此智者为牟尼、证得寂默，三种寂默，即身寂默⋯⋯」等方法如彼（义释）中所说。
5. 而此中，其略说为：问，即创造机会。牟尼，即称呼世尊为牟尼中的牟尼。「广慧者」等等为称赞之语，即以这些来称赞这牟尼。这里，广慧者，即广大之慧者，且当知此广大是由已至能知的边界。锻工之子纯陀说，此二词已如有财者经中所述。且从此以后，连这些（如⋯⋯所述）也不再说，我们将抛开所有已述者，只解释未述者。
6. 佛陀，即三种佛陀中的第三种。法主，由令生道法，如父之于子、老师之于自己创造的工巧处等一般，而为法之主、法之主宰、法之王、法之自在天之义。且如说：
   婆罗门！彼世尊令未生起的道生起，令未产生的道产生，宣说未曾宣说的道，知道、明道、熟习于道。且众弟子现今追随道而住，将来得具足之。（中部·牧者目犍连经第 79 段）
   离爱者，即离欲爱、有爱、无有爱者。
7. 两足尊，即两足者中的最上。然而，世尊何止是两足尊，而是无足、两足⋯⋯非想非非想等一切有情中的最上，只是以高贵的部分而称为两足尊。因为两足者为一切有情中的高贵者，转轮王、大声闻、辟支佛投生于此，且在说为彼等的最上时，即是说为一切有情的最上。
8. 御者之最胜，以引导为「御者」，即调象者等的同义语，且世尊由能以无上调御调御可调御之人而为彼等之最上。如说：
   诸比丘！可调御之象受调象者的引导，唯往一个方向跑去，东方、西方、北方或南方。诸比丘！可调御之马受调马者⋯⋯诸比丘！可调御之牛受调牛者⋯⋯或南方。诸比丘！可调御之人受如来、阿罗汉、正等正觉者的引导，分奔至八个方向：具色者见色，这是一个方向⋯⋯具足想受灭而住，这是第八个方向。（中部·六入处分别经第 312 段）
9. 几种，即问事物的品类。世间，即有情世间。沙门，即表明所问之事。快，即请求之义的不变词。请说说，即请宣说、请谈论。

84

「有四种沙门，没有第五种，纯陀！」世尊说，「作为见证，我向你解释这些，
「胜道者，示道者，依道生活者，以及污道者³。」

“Caturo samaṇā na pañcam’atthi, (Cundā ti Bhagavā) te te āvikaromi sakkhipuṭṭho;
maggajino maggadesako ca, magge jīvati yo ca maggadūsī”. 2

1. 如是说已，世尊看到锻工之子纯陀不以「尊者！什么是善、什么是不善」等方法问在家的问题，却问关于沙门的问题，经转向便了知到「他就那恶比丘而问」，为显明他除俗称外的非沙门性，说了此颂。
2. 这里，四种是数量的限定。沙门，世尊有时以沙门之语说外道，如说：
   凡是种种沙门、婆罗门的禁戒、庆典、祥瑞⋯⋯（中部·大爱尽经第 407 段）
   有时说凡夫，如说：
   「沙门、沙门」，诸比丘！人们如是认为。（中部·小马邑经第 435 段）
   有时说有学，如说：
   于此有沙门，于此有第二沙门⋯⋯（中部·小狮子吼经第 139 段）
   有时说漏尽者，如说：
   由诸漏已尽而为沙门。（中部·小马邑经第 438 段）
   有时则说自己，如说：
   诸比丘！沙门即如来的同义语。（增支部·第 8:85 经）
   而这里，以三句摄一切圣者与具戒的凡夫，以第四摄其他仅以秃头、袈裟绕颈而俗称为沙门的非沙门，而说「四种沙门」。没有第五种，即在此法律中，以俗称乃至以认可而言，没有第五种沙门。我向你解释这些，即我为你厘清这四种沙门。作为见证，即当面被问。
3. 胜道者，即以道战胜一切烦恼者之义。示道者，即向他人开示道者。依道生活者，即凡七有学中由未终了而住于出世间道的学人，以及依世间道生活的具戒凡夫，或者，具戒的凡夫以出世间道为目标而生活，当知为依道生活。污道者，即恶戒者、邪见者、以逆道而行的污道者之义。

85

「诸佛说谁是胜道者？」锻工之子纯陀说，「宣道者如何无等伦？
「既然问到，请对我说说依道生活者，然后，请对我解释污道者！」

“Kaṃ maggajinaṃ vadanti buddhā, (iti Cundo kammāraputto) maggakkhāyī kathaṃ atulyo hoti;
magge jīvati me brūhi puṭṭho, atha me āvikarohi maggadūsiṃ”. 3

1. 如是，世尊简略地指出「这些即四种沙门」，而于四种沙门中，纯陀尚不能通达「此中，此为胜道者，此为示道者，此为依道生活者，此为污道者」，便再发问，说了此颂。

86

「度诸犹疑，离于箭刺，喜于涅槃，无有贪求，
「俱有天的世间的导师，诸佛说此等是胜道者。

“Yo tiṇṇakathaṅkatho visallo, nibbānābhirato anānugiddho;
lokassa sadevakassa netā, tādiṃ maggajinaṃ vadanti buddhā. 4

1. 现在，世尊为他以四颂说明四种沙门，说了此颂。这里，度诸犹疑、离于箭刺已如蛇经（第 17 颂）中所述，其差别处如下。因为此颂旨在以「胜道者」说明佛沙门，所以当知由以一切知智度过与犹疑相适的、于一切法的无智而为「度诸犹疑」。而以先前所说的方法，度诸犹疑的须陀洹等乃至辟支佛，于斯陀含的境域等乃至佛的境域，由受限之智的影响，依次仍有未度的犹疑，而世尊则以一切方式度诸犹疑。
2. 喜于涅槃，即心总是以果定倾向涅槃之义，如世尊等。如说：
   阿奇舍那！我在此谈话终了，仍于此先前的三摩地之相在内安置、静置、专注、等持其心。（中部·大萨遮经第 387 段）
   无有贪求，即不以渴爱之贪求贪求任何法。
3. 俱有天的世间的导师，即以随顺于意乐与倾向而开示法，在彼岸道⁴、大集会⁵等的诸多经中，使无量天、人成就谛的通达，而为俱有天的世间的导师、遣送者、度脱者、令达彼岸者之义。此等，即如此者，无变于所说品类的世间法者之义。其余于此自明。

87

「于此了知了最上为最上，即于此宣说、分别法，
「他们说这断疑者、牟尼、不动者是第二种比丘、示道者。

Paramaṃ paraman ti yo’dha ñatvā, akkhāti vibhajate idh’eva dhammaṃ;
taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ, dutiyaṃ bhikkhunam āhu maggadesiṃ. 5

1. 如是，世尊以前颂说明了佛沙门为「胜道者」，现在为说明漏尽沙门而说此颂。这里，最上名为涅槃，即一切法中的顶点、至高之义。于此了知了为最上，即以省察智了知了此最上于此教法内确为最上。
2. 即于此宣说、分别法，即宣说涅槃法，由自己通达而向他人表明「此是涅槃」，分别道法「这些是四念处⋯⋯八支圣道」。或者，以略开示对众敏知者宣说两者，以详开示对众广知者分别两者⁶。且当如是宣说、分别时作狮子吼「此法唯于此教法中，非此以外」而宣说、分别，因此说「即于此宣说、分别法」。
3. 这断疑者、牟尼、不动者，即这般以通达四谛而断自身的、并以开示而断他人的疑惑的断疑者，以具足寂默的牟尼，以无有称为动摇的渴爱的不动者，他们说是第二种比丘、示道者。

88

「于善开示的法句依道生活，自制，具念，
「从事着无过的行迹，他们说第三种比丘是活道者。

Yo dhammapade sudesite, magge jīvati saññato satīmā;
anavajjapadāni sevamāno, tatiyaṃ bhikkhunam āhu maggajīviṃ. 6

1. 如是，虽然自身令无上之道生起，并以开示而成为无上的示道者，却仍以前颂说明了传播、光耀自己教法的漏尽沙门为「示道者」，如同国王的使者、宣旨者一般，现在为说明有学沙门及具戒凡夫沙门而说此颂。
2. 这里的释词自明。而此中的释义为：由作为涅槃法的行迹而为法句⁷。由避开两端而开示，或由顺适意乐，以念处等种种品类而开示为善开示。即便具有道，但由未完成道的作用而依道生活。以戒制御为自制。以于身等善安置之念，或以忆念长久所作之念为具念。由无有细微之量的罪过为无过，且由以部分为行迹，称三十七菩提分法为无过的行迹。从坏（随观）智⁸开始的修习、从事为从事。他们说这第三种比丘是活道者。

89

「披了善行者的外衣，唐突，污家，鲁莽，
「欺瞒、不自制、伪装，以模仿而行，那是污道者。

Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho;
māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī. 7

1. 如是，世尊以前颂说明了有学沙门及具戒凡夫沙门为「活道者」，现在为说明这仅以秃头、袈裟绕颈的俗称沙门而说此颂。
2. 这里，披了外衣，即模仿、伪装、持有外表之义。善行者，即佛、辟支佛、声闻众等。因为彼等行为善妙，所以被称为善行者。唐突，即突入、进入内部之义。因为恶戒者如为了掩盖粪便而以草叶等遮盖一般，为了掩盖自己恶戒的状态而披了善行者的外衣，以「我也是比丘」突入比丘中间，当以「如许年资的比丘当得此」分配利养时，他以「我即如许年资」突入而得，因此说「披了善行者的外衣，唐突」。
3. 以不适当的行道污染刹帝利等四家中生起的净喜为污家。鲁莽，即具足八处身鲁莽、四处语鲁莽及多处意鲁莽之义。这于此是略说，我们将在慈经注中详述。
4. 由具足以覆藏所作为相的伪善为欺瞒。以无有戒等制御为不自制。由与糠相似为伪装。因为好比糠，虽然内无粒实，以外稃而被看作稻米，如是，于此有人虽然内无戒等功德之实，以外披善行者的沙门衣装而被看作沙门，他由如是与糠相似，得称为「伪装」。但在入出息念经中说：
   诸比丘！此集会无糠，诸比丘！此集会离糠，清净而住于坚实。（中部·入出息念经第 146 段）
   如是良善凡夫也被称为糠，而于此及于法行经（第 285 颂）中，犯波罗夷者被称为糠。
5. 以模仿而行，那是污道者，即披了善行者的外衣，好比世人认为「那是林野住者、树下住者、粪扫衣者、常乞食者、少欲者、知足者」等的行者般，如是以模仿、样貌正当、外表鲜洁的正行而行，且污染自己的出世间道与他人的善趣之道，当知此人为「污道者」。

90

「若在家人通达了这些，便为多闻、圣人弟子、有慧，
「了知到一切并非这般，见到如此，他的信便不退失，
「因为他如何能把败坏与未败坏、清净与不清净等同起来？」

Ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho, sutavā ariyasāvako sapañño;
sabbe n’etādisā ti ñatvā, iti disvā na hāpeti tassa saddhā;
kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā” ti. 8

1. 如是，以前颂说明了恶戒的俗称沙门为「污道者」，现在为显明他们彼此的不调和性而说此颂。
2. 其义为：若刹帝利、婆罗门或其他任何在家人以所说之相通达了、了知了、证得了这些四种沙门，便以听闻这四种沙门之相为多闻，由在圣人跟前听闻此相为圣人弟子，以能了知彼等沙门「彼彼为如是之相」为有慧，了知到其余一切并非如最后所说的污道者这般，见到如此，即见到如是作恶的这恶比丘。
3. 这里，其章句为：若在家人通达了这些，便为多闻、圣人弟子而有慧，如是而住者，以此慧了知到一切并非这般，见到如此，信便不退失，即便见到作恶的恶比丘，信也不退失、不减损、不灭失。
4. 如是，以此颂显明了他们彼此的不调和性，现在为赞赏见到如此而了知「一切并非这般」的圣人弟子而说末二句。其连结为：对多闻的圣人弟子，这是适当的，即见到有些人作恶，了知一切并非这般。什么原因？因为他如何能把败坏与未败坏、清净与不清净等同起来？
5. 其义为：多闻有慧的圣人弟子，如何能把欠缺戒而败坏的污道者与未败坏的其余三种沙门，清净的三种沙门与如是身正行等不遍净、不清净的最后一种的俗称沙门等同起来？岂能如是了知？
6. 在经的终了，未谈论优婆塞的道果，他只是舍断了疑惑。