慈经

Metta Sutta ^↗

1. 缘起为何？据说，在雪山腹地，一群为天人滋扰的比丘去到舍卫国世尊的跟前。世尊为了护卫及业处，向他们说了此经。这只是略说。
2. 而其详说为：一时，世尊在将要开始雨安居时住舍卫国。尔时，众多来自各处异域的比丘去到世尊处，想要在世尊跟前获取业处后，去往各处入雨安居。于此，世尊以此方法讲述八万四千种随适于性行的业处：为贪行者以有识、无识讲述十一种不净业处，为嗔行者讲述四种慈等业处，为痴行者讲述死念业处等，为寻行者讲述入出息念、地遍等，为信行者讲述佛随念业处等，为觉行者讲述四界差别等。
3. 于是，五百比丘在世尊跟前取了业处后，即寻求适宜的坐卧处与行处村落，渐次而行，便在边地看见一座与雪山连属的山，岩石如同蓝水晶，缀以有着清凉密荫的青林，地面铺以细沙，如裹以银箔的珠网一般，围绕以洁净悦意而清凉的湖泊。
4. 于是，这些比丘在那里住了一夜，在拂晓时分洗漱后，便在距其不远的某村行乞。村内人群聚集，可有千户，且这里的人们有信、净喜，他们因在边地而难得见到出家人，一见比丘，即生起喜悦，令比丘们饮食，请求道「尊者！请在此处住三月」，教人修建了五百个精勤寮房后，在那里准备了床、椅、饮用水与洗用水瓶等一切器具。
5. 比丘们在第二天到别的村内行乞。那里的人们也如是护持，请求雨安居。比丘们以「不存在障难」而同意，进入密林后，整日整夜地发起精进，在敲过时分的揵槌后，总是如理作意而住，去到树下安坐。
6. 树神们的光彩为具戒比丘们的光彩所压制，从各自的宫中下来，带着孩子们四处游荡。就好比当村民家中的场所被来至村中的王或王大臣所占据时，家中之人便弃家而去，住于别处，从远处观望「他们何时能离开」，如是，天人丢开了各自的宫殿，四处游荡，从远处观望「大德们何时能离开」。随后，他们如是筹划：「初入安居的比丘们必然将居住三月，而我们将从此长久地带着孩子躲避，不得安住，噫！让我们向比丘们示现恐怖的所缘！」
7. 夜里，在行沙门法之时，他们化作恐怖的夜叉形象，站在各个比丘的面前，并发出可怕的声响。比丘们看到这些形象、听到这声响，便心惊胆战，且脸色难看，泛起蜡黄。因此，他们不能一境其心。此等不能一境之心由一再怖畏而悚惧，念便忘失。随后，他们向那些失念者施以恶臭的所缘。他们的脑髓好像被这恶臭挤榨，生起剧烈的头痛，且他们未对彼此告知此事。
8. 于是，一天，在给侍僧伽长老时，当全体聚集后，僧伽长老便问：「朋友！你们刚进入这密林的几天极其遍净，肤色洁白，诸根明净，但如今憔悴不堪，脸色难看，泛起蜡黄，你们于此有什么不适宜吗？」随后，一比丘说：「尊者！我在夜里看到、听到这般这般可怕的所缘，且闻到这般的气味，因此我心不得等持。」以此方式，大家都告知了此事。僧伽长老说：「朋友！世尊施设了两个雨安居的开端，且我们的坐卧处不适宜，朋友！我们去到世尊跟前，到了之后，问取其它适宜的坐卧处。」「善哉！尊者！」诸比丘答复长老后，全都收拾了坐卧处，持了衣钵，由不染著于俗家，便未通知任何人，即往舍卫国进发。渐次到了舍卫国后，去到世尊跟前。
9. 世尊见到这些比丘后，说：「诸比丘！我施设了学处『安居期间不应游行』，你们为何游行？」他们便向世尊告知了一切。世尊经转向，在整个阎浮提中，连四足椅子之量的适宜彼等的坐卧处都未得见。于是，便对彼比丘众说：「诸比丘！没有其它适宜你们的坐卧处，你们唯住在那里方能证得漏尽。去吧！诸比丘！就依彼坐卧处而住！若欲不畏惧天人，则应受持此护卫，因为这将是你们的护卫及业处。」便说了此经。
10. 而其他人则说，在说了「去吧！诸比丘！就依彼坐卧处而住」后，世尊说：「而且，林居者应知护卫。此即是，早晚作两遍慈、两遍护卫、两遍不净、两遍死念，以及转向于八大悚惧事。八大悚惧事，即生、老、病、死及四恶趣之苦。或者，生老病死为四，恶趣之苦为第五，过去源于流转之苦，未来源于流转之苦，现在源于觅食之苦。」如是，世尊在宣说了护卫后，为了慈、护卫及作为观的基础的禅那，向这些比丘说了此经。

143

在证得寂静境地后，善巧于义利者应当
堪能、正直、极正直，且应易语、柔和、不傲慢，

Karaṇīyam atthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;
sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco c’assa mudu anatimānī. 1

1. 这里，先是此初颂的释词。应当，即应作、当作之义。义利，即行道，或者举凡任何自身的利益，这一切由应予从事而被称为义利，应予从事，即应予承担。善巧于义利者，即是说熟练于义利者。Yaṃ 为关系代词之体格，taṃ 为指示代词之业格，或者 yaṃ taṃ 两者都是体格¹。寂静境地是业格。这里，由相为寂静，由可证得为境地，即涅槃的同义语。证得，即完全掌握。以能够为堪能，即是说有力、胜任。正直，即与诚实相应。以非常正直为极正直。以对其易于言谈为易语。柔和，即与温柔相应。
2. 而其释义为：此中，首先有应当、有不应当。这里，略说三学为应当，而如戒的欠缺、见的欠缺、正行的欠缺、活命的欠缺等为不应当。同样，有善巧于义利者、有不善巧于义利者。
3. 这里，若于此教法内出家已，未正当地律己而破损了戒，依二十一种邪求而营生。此即是：以竹布施、以叶布施、以花布施、以果布施、以齿木布施、以洗脸水布施、以沐浴布施、以肥皂粉布施、以粘土布施、谄谀、豆汤语、抚爱、走使传讯、从医、遣使、送信、交换食物、风水、占星、相术等，以及行于六种非行处，即娼妓处，寡妇、老处女、阉人、比丘尼、酒肆处等。且与国王、王大臣、外道、外道弟子以不适当的俗事交际而住。或者，凡是对比丘⋯⋯优婆夷无信、不净喜、不供水、骂詈指责、不欲其义利、不欲其利益安乐及离轭安稳的家庭，他与这样的家庭亲近、结交、承事。此即不善巧于义利者。
4. 若于此教法内出家已，正当地律己，舍弃了邪求，欲住立于四遍净戒而圆满了以信为首的别解脱律仪、以念为首的根律仪、以精进为首的活命遍净、以慧为首的资具受用，此即善巧于义利者。
5. 或者，若以净化七种违犯来净化别解脱律仪，以于撞击六门的所缘不生起贪等来净化根律仪，以避免邪求及以为智者所赞叹、佛及佛弟子所称赞的方式受用资具来净化活命遍净，以所说的省察来净化资具受用，且当转换四威仪时，以省察其目的来净化正知，此亦为善巧于义利者。
6. 或者，好比靠盐水洁净染污的衣服，靠灰烬洁净镜子，靠坩埚洁净金子，如是，若了知到「靠智净化戒」，则以智水清洗，令戒清洁。且好比松鸦守护蛋，牦牛守护尾，独子的妇人守护喜爱的独子，独眼的人守护独眼，如是极不放逸者守护自身的戒蕴，早晚省察也不见微细的罪过，此亦为善巧于义利者。
7. 或者，若住立于起无后悔作用的戒已，策励于镇伏烦恼的行道，策励此已，作遍的预作，作遍的预作已，生起等至，此亦为善巧于义利者。
8. 或者，若从等持出起，把握诸行已，得证阿罗汉，此为善巧于义利者之最上。
9. 这里，凡是从以住立于起无后悔作用的戒，或从以策励于镇伏烦恼的行道、以道果所说明的善巧于义利者，他们是此义中「善巧于义利者」的意思，而这些比丘即是此类。因此，世尊就这些比丘，以基于一人的开示而说「善巧于义利者应当」。
10. 随后，就他们生起的疑惑「应当什么」而说「在证得寂静境地后」。此中的意趣为：以通达而证得此 taṃ 由佛及随佛所说明的寂静之涅槃境地后，欲住者应当如此 yaṃ。且此中，此句开头所说的「此 yaṃ」由统摄而与「应当」一致，而「在证得此 taṃ 寂静境地后」，因其文义不完整，所以当知即是所说的「欲住者」。²
11. 或者，「在证得寂静境地后」即以传闻等的世间慧了知涅槃境地为寂静后，由统摄与「欲得证此者应当如此 yaṃ taṃ」一致，如是当知此中的意趣即「善巧于义利者应当如此」。
12. 或者，当说「善巧于义利者应当」时，对思索「什么」者而说「在证得寂静境地后」。如是当知其意趣为：以世间慧证得寂静为境地后，应当者即是此，即是说「应作者即是应当、唯此当作」。
13. 那么「此」是什么？除了证得此的方法，还能是什么？而这自然是开头所说的以当作之义所显明的三学。正因如此，我们在其释义中说「有应当、有不应当，这里，略说三学为应当」。³
14. 但由开示太过简略，这些比丘中有些能了别，有些则不能。随后，为了让那些不能了别者能够了别，而详述林居的比丘尤当作者，先说了「堪能、正直、极正直，且应易语、柔和、不傲慢」这半颂。
15. 这说的是什么？欲住者在证得寂静境地后，或以世间慧证得此后，为得证此而行道的林居比丘，以具足第二、第四精勤支⁴而不顾身命，他将堪能为通达谛而行道，同样，于遍的预作、受持义务等，及于修补自己的衣钵等，于任何对同梵行者的高下应作及于其它类似者，他将堪能、熟练、不怠惰、有力。
16. 当堪能，且以具足第三精勤支，则能正直。当正直，且不以一次正直而满足，以尽寿命、一再地不松弛，则能非常正直。或者，以不狡诈为正直，以不欺瞒为极正直，以舍弃身语的邪曲为正直，以舍弃意的邪曲为极正直，以不展示不实的功德为正直，以不承受由不实之功德所得的利养为极正直。如是，以省虑所缘及相，以初二学及第三学，以加行与意乐的清净，则能正直且极正直。
17. 不仅是正直且极正直，而且还应易语。因为若人被告知「此不应做」，却说「你何所见，你何所闻，对我说话的人是谁，是和尚、阿阇黎、相知还是相交」，或者以沉默恼害，或者领受却不照做，他便距证得殊胜尚远。然而，若被教诫时，说「善哉！尊者！所说甚善，自己的罪过总难得见，若再见我如此，请出于怜悯告知！我从您跟前受教已很久了」，并如所教授而行道，他便距证得殊胜不远。所以，如是领受他人的话语而行者，便为易语。
18. 且如同易语，如是应柔和。柔和，即当被在家人怂恿于走使送信等时，于此不应柔和而应坚决，于义务、行道及整个梵行中则应柔和，如善锻的黄金一般，处处泰然于劝教。或者，柔和即不皱眉、语言明了、易于交谈、如好的渡口般习于承迎、易于融入。
19. 不仅是柔和，而且还应不傲慢，不应以出身、族姓等傲慢之事蔑视他人，而应如舍利弗长老一般，以旃陀罗男孩似的心而住⁵。

144

知足，易养，少事务，生活简朴，
诸根寂静，贤明，不鲁莽，不贪求于俗家。

Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti;
santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesv ananugiddho. 2

1. 如是，世尊对已证得寂静境地的欲住者，或对为得证此的行道者，尤其是林居比丘，说了一些应作后，欲更多说，而说了第二颂。
2. 这里，以「知足、知恩」中所说的十二种满足⁶而知足为知足。或者以满足于自身、满足于现有、满足于平等为知足。这里，自身即如在具足戒坛上所指出的「依于团饭之食」及由自己领受的各种四资具。在受纳及受用时，于其善妙或不善妙、恭敬或不恭敬地被给予，不显现差别而存活，被称为「满足于自身」。现有即自己现在的所得，唯满足于此现有而不希求更多，舍弃过度的希望，被称为「满足于现有」。平等即舍弃对诸可意、不可意的随贪与嗔恚，于一切所缘以此平等而满足，被称为「满足于平等」。
3. 易被养活为易养，即是说易于养育。因为若比丘在钵里装满了稻、肉、饭等，仍于所施面露难色、心有不满，或者当着他们的面不喜欢这食物「你们布施了什么」，给了沙弥与在家人等，他为难养。人们见到他后，便远远地避开「不堪养育难养的比丘」。但若无论得了精粗多少都心满意足、脸色明净地存活，他为易养。人们见到他后，都极其信赖「我们的大德易养，甚至满足于少许，我们要养育他」，给予认可而养育。如此即是此处「易养」之意。
4. 少事务，即不因喜欢工作、喜欢闲谈、喜欢聚会等而忙碌于种种事务。或者，即是说在整个寺庙中，没有新建、僧产及沙弥与园工的管理等事务，在做好自己修剪发甲、缝补衣钵等后，以沙门法之事务为首要。
5. 生活简朴，好比有些比丘物品饶多，在去往某方时，让大众以头戴腰负等抬走众多衣钵、铺盖、油糖等而去，若不如是而资具寡少，则在去往某方时，仅携带衣钵等八沙门资具而去，如鸟一般，只身前往。如此即是此处「生活简朴」之意。
6. 诸根寂静，即是说于可意的所缘等，不因贪等而掉举诸根。
7. 贤明，即有智、聪明、具慧，具足守护戒之慧、筹划衣等之慧、知晓住处等七种适宜⁷之慧的意思。
8. 不鲁莽，即无有八处身鲁莽、四处语鲁莽以及多处意鲁莽之义。八处身鲁莽，即在僧团、众人、个人、食堂、桑拿房、洗浴场、行乞路、进入室内中，身体的不当行为。比如，于此，有人在僧团中或抱膝而坐，或翘腿等等。在众人中也如此，众人，即四众集会。在年长的个人处也如此。而在食堂中，不给年长者让座，阻止新来者入座。在桑拿房处也如此，且于此，未经年长者许可，即行烧火等。而在洗浴场，置「不以长幼为则，而按先来后到洗浴」的规定于不顾，晚来便入水，且逼恼年长者及新来者。在行乞路上，为了最上之坐、最上之水、最上之食，胳膊挤着胳膊，行于年长者之前。进入室内时，较年长者抢先进入，与幼者身体嬉戏，如是等等。
9. 四处语鲁莽，即在僧团、众人、个人、室内中发出不当的语言。比如，于此，有人在僧团中，未经许可即说法。在先前所说的众人及年长的个人处也如此，此处，当被人们问了问题，未问年长者即予解答。而在室内，如说「某人在吗？什么粥或硬食、软食？你会给我什么？今天嚼什么、吃什么、喝什么」等等。
10. 多处意鲁莽，即于彼彼处虽未犯身语的过行，但以意起欲寻等种种品类的不当之寻。
11. 不贪求于俗家，即是说在所到的俗家中，不因渴爱资具或以与俗家不当的交际而贪求，不与同忧，不与同喜，不于乐处而乐，不于苦处而苦，或不置自身于发生的事务。
12. 且此颂中，于「应易语」中所说的「应」字，当与所有词相连，如「应知足、应易养」等。

145

且不应做其他智者会谴责的任何小事！
愿他们快乐、安稳！愿一切有情幸福！

Na ca khuddam ācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;
sukhino va khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 3

1. 如是，世尊对已证得寂静境地的欲住者，或对为得证此的欲行道者，尤其是林居比丘，宣说了更多的应作后，现在，还欲宣说不应作而说了这半颂。
2. 其义为：如是作此应作者，且不应做凡是被称为低劣的身语意恶行的小事，即是说不仅不做粗重者，而是不应做任何，连少许、微量者也不应做。随后，向他显示做此的现世过患：其他智者会谴责。且此中，因为其他的非智者并非标准，他们或行无过，或行有过，或有小过，或有大过，而唯有智者才是标准，他们经省思、彻查之后，不赞叹不值得赞叹者，而赞叹值得赞叹者，所以说「其他智者」。
3. 如是，世尊以此二颂半对已证得寂静境地的欲住者，或对为得证此的欲行道者，尤其是林居比丘，以及对以林居者为首的所有已获取业处的欲住者，在说了应作、不应作等类的业处的近行后，现在，为防御天人的怖畏，对这些比丘以「愿他们快乐、安稳」等方法，为了护卫及作为观的基础禅那的业处，开始说慈论。
4. 这里，快乐，即具有乐。安稳，即具有安稳，即是说无有怖畏、免于祸害。一切，即无余。有情，即生类。幸福，即心之乐。且此中，当知或以身之乐为快乐，以意为幸福，而以离于两者所有的怖畏及祸害为安稳。
5. 但为什么这么说？为了显示慈修习的方式。因为慈当如是修习：「愿一切有情快乐」，或「愿他们安稳」，或「愿他们幸福」。

146

举凡是呼吸的生命，弱者或强者，皆无遗漏，
长者或大者、中者、短者、细者、粗者，

Ye keci pāṇabhūt’atthi, tasā vā thāvarā v’anavasesā;
dīghā vā ye va mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā. 4

1. 如是，在略示了从近行到安止之顶的慈修习后，现在为详示此而说了这二颂。或者，因为心惯习于多样的所缘，不能一开始就安立于同一，但在对所缘进行分解后，则可次第安立，所以，为其安立而逐步分解所缘为弱强等两分及三分，说了这二颂。或者，因为若所缘对其明了，则其心于此易住，所以，欲令这些比丘的心安立于对其明了的所缘，而说了这显明弱强等两分及三分之分解所缘的二颂。
2. 此中，以弱强两分、可见不可见两分、远近两分、已出生将出生两分为四种两分，且为了以「长」等六字形成三分，「中」字现于三处，「细」字现于二处，显明长短中三分、大细中三分、粗细中三分等三种三分。
3. 这里，举凡，即无余之语。有呼吸的生命为呼吸的生命。或者，以「呼吸」为呼吸者，以此摄依赖于入息出息的五蕴有之有情，以「存在」为生命，以此摄一蕴有、四蕴有之有情。是，即存在、现有。
4. 如是，以「举凡是呼吸的生命」之语统一地显示了应以两分、三分归纳的一切有情之后，现在，以「弱者或强者，皆无遗漏」之两分归纳彼等一切而显示之。
5. 这里，以害怕为弱者，即有所渴爱、有所怖畏的同义语。以站立为强者，即舍弃了渴爱、怖畏之阿罗汉的同义语。皆无遗漏，即是说全体。且在下颂最后所说的当与所有两分、三分相连结：「举凡是呼吸的生命，弱者或强者，皆无遗漏，愿这一切有情幸福」，如是乃至「已出生者、将出生者，也愿这一切有情幸福」。
6. 现在，在显明长短中等三种三分之中，「长者」等六字中的长者，即龙、鱼、蜥蜴等的体长者。因为大海之中，龙的身体有数百寻长，而鱼、蜥蜴等的身体也有数由旬长。大者，即体大者，如水中的鱼龟等、陆上的象等、非人中的魔鬼等，如说「罗睺为体量之最上」，因为其身体高四千八百由旬，臂长一千二百由旬，眉间五十由旬，指间亦然，手掌二百由旬。中者，即马、牛、水牛、猪等的身体。短者，即生于彼等中的侏儒，除大者、中者以外的体量劣小的有情。细者，即非肉眼的行处，而为天眼的境界，如水等中出生的体量细微的有情，或虱子等。且生于彼等中，除了大者中者及粗者中者以外的体量劣小的有情，当知也为细者。粗者，即体量圆胖的有情，如鱼、龟、牡蛎、贝类等。

147

可见者或不可见者，住于远方或非远方，
已出生者、将出生者，愿一切有情幸福！

Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre;
bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 5

1. 如是在以三种三分无余地显示了有情后，现在，再以「可见者或不可见者」等三种两分归纳而显示之。
2. 这里，可见者，即以来至自己眼睛视域的先前所见。不可见者，即存在于其它的海、其它的山、其它的轮围之中者。住于远方或非远方，以此两分显示相对于自己的身体住于远方及非远方的有情，彼等当以相对而知。因为住于自身的有情为非远方，于身外者为远方。同样，住于邻近之内为非远方，住于邻近之外为远方，住于自己的寺庙、村庄、国土、洲岛、轮围者为非远方，住于其它轮围者则被称为住于远方。
3. 已出生者，即已生者、已转生者。凡只是已出生但将不再存在者归于此中，此即彼等漏尽者的同义语。以寻求生成为将出生者，此即由未舍弃有结而仍寻求未来之生成的众有学、凡夫的同义语。或者，在四种出生中，卵生及胎生的有情，只要蛋壳及胎膜未破，便为将出生者，蛋壳及胎膜破后出于外者，为已出生者。湿生及化生者，在第一心刹那为将出生者，从第二心刹那起为已出生者。或者，以某种威仪出生者，只要未采取其它威仪，便为将出生者，此后则为已出生者。

148

愿无人欺骗他人！愿不在任何场合轻贱任何人！
愿不以忿怒、嗔恚想而希望彼此受苦！

Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci;
byārosanā paṭighasañña, nāññamaññassa dukkham iccheyya. 6

1. 如是，世尊以「愿他们快乐」等二颂半，从种种品类，以希求趋向利益与乐的方式，为这些比丘显示了对有情的慈修习，现在，又为以希求离于不利与苦的方式显示此，说了此颂。此（paraṃ ni°）系古本，而今本作 paraṃ hi 者不妥。
2. 这里，任何场合，即任何空间、村镇、国土或亲属中、团体中等等。任何人，即任何刹帝利、婆罗门、在家人、出家人或幸者、不幸者等等。忿怒、嗔恚想，即以身语扰乱之忿怒，及以意扰乱之嗔恚想。
3. 这说的是什么？不应仅以「愿他们快乐、安稳」等的作意培育慈，还应如是作意而培育：「哎！任何人不应以诳骗等的欺诈欺骗任何人，且不应以出身等九慢事在任何场所轻贱任何人，且不应以忿怒或嗔恚想希望彼此受苦！」

149

好比母亲对自己的孩子，会以生命保护独子，
如是，也应对一切生命培育无量的心意！

Mātā yathā niyaṃ puttam, āyusā ekaputtam anurakkhe;
evam pi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ. 7

1. 如是，以希求离于不利与苦的方式从意义上显示了慈修习后，现在，为举例说明而说了此颂。
2. 其义为：好比母亲对自己的孩子，对自身所生、所养的孩子，且会以生命保护此独子，为防除其趋向于苦，甚至会舍弃自己的生命去保护他，如是，也应对一切生命培育、再再生起、增长此慈意，且应以无量的有情为所缘的方式，或对一处的有情聚以无余遍满的方式来培育无量的心意。

150

且在所有世间，应培育无量的慈意！
对上方、下方及四旁，无障碍、无怨恨、无敌对。

Mettañ ca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;
uddhaṃ adho ca tiriyañ ca, asambādhaṃ averam asapattaṃ. 8

1. 如是，以一切行相显示慈修习后，现在，唯为显示其增长，说了此颂。
2. 这里，以「被润泽及庇护」为朋友，即为期望利益所爱及守护不利的到来之义，朋友之状态为慈。所有即无余，世间即有情世间。以存在于意中为意，因其与心相应，故如是说。培育，即增长。无量，以无量有情为所缘，故如是说。上方，即在上，以此摄无色有。下方，即在下，以此摄欲有。四旁，即中间，以此摄色有。
3. 无障碍，即是说无有障碍、打破边界。怨敌被称为边界，即对其亦能转起之义。无怨恨，即是说连片刻怨恨之思的表露也无有之义。无敌对，因为慈住之人为人喜爱，为非人喜爱，无人是其怨敌，因此，其心意由离于怨敌，故被称为无敌对，因为怨敌与敌对为近义词。这是逐字的释义。
4. 而此中其旨趣的释义为：即此所说的「如是，也应对一切生命培育无量的心意」，还应在所有世间培育、增长此无量的慈意，以至增长广大。如何？对上方、下方及四旁，上至有顶，下至无间，四旁至其余方向，或上至无色，下至欲界，四旁遍满其余的色界。且当如是培育此时，如无障碍、怨恨、敌对而行，以至无障碍、无怨恨、无敌对。或者，凡是已达修习之成就者，以于一切处获得许可为无障碍，以调伏自己对他人的嫌恨为无怨恨，以调伏他人对自己的嫌恨为无敌对，此无障碍、无怨恨、无敌对的无量慈意，对上方、下方及四旁等三部分的一切世间，应培养、增长之。

151

站着、走着、坐着或躺着，只要离于睡眠，
就应决意此念，他们说这就是此世的梵住。

Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho;
etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmam etaṃ vihāram idha māhu. 9

1. 如是，已显示了慈修习的增长，现在，为向从事而住者显示此修习不限于威仪，说了此颂。其义为：当如是修习此慈意时，他不必限于如「结跏趺坐，端身正愿」般的威仪，可随所好地选择去除妨碍的某种威仪，站着、走着、坐着或躺着，只要离于睡眠，就应决意此慈禅之念。
2. 或者，在如是显示了慈修习的增长后，现在为显示自在的状态而说此颂。因为得自在者，无论站着、走着、坐着或躺着，只要以威仪，便可成为欲决意此慈禅之念者。或者，对他而言，「站着或坐着」的站立等不构成为障碍，且他欲决意此慈禅之念，只要离于睡眠，便可决意，他于此无有迟钝，因此说「站着、走着、坐着或躺着，只要离于睡眠，就能决意⁸此念」。
3. 其旨趣为：对于「且在所有世间，应培育慈意」中所说者，应如是培育之：只要以站立等中的威仪，或不顾及⁹站立等，只要欲决意此慈禅之念，就能离于睡眠，决意此念。
4. 如是，为显示慈修习的自在，在以「就能决意此念」敦促此慈住后，现在为赞叹此住而说「他们说这就是此世的梵住」。
5. 其义为：这从「愿他们安稳、快乐」开始，直至「就应决意此念」所说明的慈住，他们说这在天、梵、圣、威仪等四种住中，由无过失及由为自己与他人带来义利之故，就是此世圣者法律中的梵住、最胜之住。因此，无论站着、走着、坐着或躺着，只要离于睡眠，就应常常、连续、不断地决意此念。

152

且不再执取见，具戒，具足知见，
调伏了对爱欲的贪求，他就决不再入母胎。

Diṭṭhiñ ca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;
kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punar etī ti. 10

1. 如是，世尊对这些比丘从种种行相显示了慈修习，现在，因为慈以有情为所缘之故而近于我见，所以，以遮止见的执取为首，显示即以此慈禅为基础便可得至圣地，对这些比丘说了此颂。以此颂终结了开示。
2. 其义为：从以「他们说这就是此世的梵住」所说明的慈禅之住出起后，把握了此处的寻伺等法与其依处等相伴的色法，以如
   这是单纯的行的积聚，
   于此无有情可得。（相应部第 5:10 经）
   所说的名色差别而不再执取见，渐次以出世间戒而成具戒，具足唯与出世间戒相应的被称为须陀洹道之正见的知见。随后，他仍未舍弃贪求物欲的烦恼欲，便以斯陀含道之减薄与阿那含道之无余舍断而调伏了、止息了对爱欲的贪求，他就决不再入母胎，绝对不再入母胎，唯转生于净居天中，即于彼处证得阿罗汉而般涅槃。
3. 如是，世尊终结了开示，便对这些比丘说：「去吧！诸比丘！就住于那密林中！且在每月八次闻法等场合中，在敲过揵槌后，应称扬、宣法、讨论、随喜此经，于此业处则应修习、培育、多作，彼等非人将不再对你们显示可怕的所缘，而将欲求义利、欲求利益。」他们答复世尊「善哉」，即从坐起，礼敬了世尊，右绕后，去到那里，如是而行。而诸天人生起喜悦「大德们是欲求我们的义利、利益」，亲自打扫坐卧处，准备热水，涂抹背与足，安排守卫。那些比丘即如是修习慈已，以之为基础，开始作观，全都在这三月之内证得了最上的阿罗汉果，便于大自恣中举行了清净的自恣。
   如是，善巧于义利者，于如来、
   法自在天所说的应作的义利
   作已，体验到最胜的心之寂静，
   慧究竟者得证寂静的境地。
   所以，于此不死、希有、圣者悦意的
   寂静境地，已证得且欲住的
   有智之士，于无垢的戒定慧
   等应作的义利，应当常常去做。