生腥经

Āmagandha Sutta ↗

  1. 缘起为何？世尊未出世时，名为生腥的婆罗门与五百学童一起出家为苦行者，进入雪山后，教人在山间建了草庵，以林木的根果为食，在那里定居，不吃任何鱼肉。于是，这些苦行者不食盐、酸等，便得了黄疸病。随后，他们想「为了服用盐、酸等，我们去人境吧」，到达边鄙的村庄。那里的人们便令他们净喜，请令进食，当他们食事已毕，便提供桌椅、水皿、涂足（油）等说：「尊者！请住在此，莫要不安！」示以住处后，便离开了。第二天，仍为他们布施，然后，便每天逐家布施。众苦行者在那里住了四月，因服用盐、酸等而身体强壮，便告知人们：「朋友！我们将行。」人们便施以油、米等。他们取了后，仍回到自己的草庵。他们每年便这样前往这村庄。人们也知道他们何时前来，备好了米等等待布施，并在到来时仍如此礼遇他们。
  2. 于是，世尊出世，转起无上法轮，渐次到了舍卫国，当住在那里时，见到这些苦行者具足近依后，便从那里出发，为比丘僧团所随从而游行，渐次到达这村庄。人们见到世尊，便作了大布施。世尊为他们开示了法。他们因此法的开示，有些证得须陀洹，有些证得斯陀含，有些证得阿那含，有些出家证得阿罗汉。世尊便再次回到舍卫国。
  3. 于是，那些苦行者回到这村庄，人们见到苦行者后，便不像先前那样热切。众苦行者便问：「朋友！为什么这些人不像先前那样？难道这村庄为王刑所扰，或是饥馑，或是某些比我们更具戒等德的出家人到了这村庄？」他们便说：「尊者！这村庄并非为王刑或饥馑所扰，而是佛陀出世，彼世尊为众人的利益开示法而来至此处。」
  4. 生腥苦行者听后说：「长者们！你们说『佛陀』？」「尊者！我们说『佛陀』。」说了三遍后，他心满意足，发出满足之语「在世间，连听闻这『佛陀』之声也难得」，便问到：「这佛陀吃不吃生腥？」「尊者！什么是生腥？」「长者们！生腥者，即是鱼肉。」「尊者！世尊吃鱼肉。」苦行者听后便后悔：「那他不会是佛陀了！」但又想：「诸佛之显现极难，去后见了佛陀，问问就知道！」随后，他沿着佛陀所行的道路询问众人，像是渴望牛犊的母牛般，急匆匆在各处只住一夜，到了舍卫国便与自己的随从进了祇林。
  5. 尔时，世尊正为开示法而坐于坐处。众苦行者前往世尊处，未予行礼便默然坐在一边。世尊以「众仙人！你们还好吗？」等方法与他们相问候。他们也说了「乔达摩君！还好」等等。随后，生腥便问世尊：「乔达摩君！你吃不吃生腥？」「婆罗门！你说的这生腥是什么？」「鱼肉，乔达摩君！」世尊说：「婆罗门！鱼肉并非生腥，生腥者，是一切烦恼、恶、不善法，婆罗门！不是只有你现在问起生腥，过去名为低舍的婆罗门曾问过迦叶世尊，他也如是问，而世尊为其如是答。」为令婆罗门知晓，便引出低舍婆罗门与迦叶世尊所说的偈颂，以这些偈颂说了此经。以上即此经当前的缘起。
  6. 而在过去，据说，迦叶菩萨圆满了八阿僧祇劫又十万劫的波罗蜜，便在波罗奈梵赐婆罗门名为俱财的婆罗门尼的胎内获取结生。上首弟子也在那天从天界下堕，转生于副祭司妻子的胎中。如是，他俩同一天获取结生，同一天出胎，一名迦叶，一名低舍。这两个好友一起玩耍泥巴，渐渐长大。低舍的父亲便命儿子：「亲爱的！迦叶离欲出家后将成佛陀，你也应在他跟前出家，出离于有！」他答道「善哉」，去到菩萨跟前说：「兄弟！我俩将来都去出家吧！」菩萨答以「善哉」。
  7. 随后，当成年时，低舍便对菩萨说：「来！兄弟！我们去出家！」菩萨却不离开。低舍想「其智未至成熟」，便自己离开，出家为仙人，在山麓的林野建了草庵而住。后来，菩萨尚在俗家，即领悟了入出息念，增长了四种禅那与众多神通，便带着宫殿去到菩提座附近，决意「让宫殿在合适之处落下」，而它唯落在原地——据说，未出家者无法接近菩提座。他便出家，到达菩提座坐下，在七日内精勤修行，以七日证得正等正觉。那时，在仙人堕处有二万出家人定居。于是，迦叶世尊便对他们演说，转起法轮。在经的终了，全都成了阿罗汉。彼世尊为二万比丘所随从，就在仙人堕处住下。且迦尸国王松鸦以四资具护持他。
  8. 于是，某天，一个在波罗奈居住的人为在山里寻找旃檀心材等，到了低舍苦行者的草庵，顶礼后站在一边。苦行者见到后，便问：「你从哪里来？」「从波罗奈，尊者！」「那里有什么消息吗？」「尊者！名为迦叶的正等正觉者出现在那里。」苦行者听闻到难得之语，便生喜悦，问到：「那么他吃不吃生腥？」「尊者！什么是生腥？」「鱼肉，朋友！」「尊者！世尊吃鱼肉。」苦行者听后便生后悔，但又想：「我去后再问他，要是他说『我吃生腥』，我就以『尊者！这对你这样的出身、家族、族姓都不相称』遮止，在他跟前出家，出离于有！」他轻装前往，在各处只住一夜，在晡时到达并进了仙人堕处。
  9. 尔时，世尊正为开示法而坐于坐处。苦行者前往世尊处，未予行礼便默然站在一边。世尊见后，便以先前所说的方法问候。他也说了「迦叶君！还好」等等，坐在一边，便问世尊：「迦叶君！你吃不吃生腥？」「婆罗门！我不吃生腥。」「善哉，善哉！迦叶君！你不吃它者的尸骸，甚是善妙，这与迦叶君的出身、家族、族姓相称。」随后，世尊想「我就烦恼而说『我不吃生腥』，婆罗门却理解为鱼肉，我明天何不不入村乞食，而受用从松鸦国王之家带来的饮食，如是将会就生腥发起谈论，随后，我将会以法的开示令婆罗门知晓」，第二天，便按时洗漱完毕，进入香房。众比丘见香房之门关闭，便知晓「世尊今天不欲与众比丘一起入村」，右绕香房已，前去乞食。
  10. 世尊便离开香房，坐在设好的坐处。苦行者也煮了菜叶吃完，坐在世尊跟前。迦尸国王松鸦见到行乞的众比丘，问到：「尊者！世尊在哪里？」听说「大王！在寺庙」后，便给世尊送去具有种种调味、各种肉制的饮食。众大臣带到寺庙，告知了世尊，施与供养与水，当施食时，首先施以具有种种肉制的粥。苦行者见后，便站而思索「他会不会吃」。世尊在其注视下喝了粥，把鱼肉放入口中。苦行者见而忿怒。喝完粥，他们又施以种种调味的饮食，他取来吃下，见后便极忿怒：「吃着鱼肉，却说『我不吃』。」于是，世尊食事已毕，洗濯手足而坐，便前往说到：「迦叶君！你说谎，这非智者所为。因为妄语为诸佛谴责，那些住在山麓以林木的根果等存活的仙人，他们倒不说谎。」为赞扬仙人之德，而说「稗子、穗子、豆子」等等。

242

「稗子、穗子、豆子，以及绿叶、根茎、蔓果，
「善人们吃着如法的所得，不会因爱欲而说谎。

“Sāmāka-ciṅgūlaka-cīnakāni ca, pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ;
dhammena laddhaṃ satam asnamānā, na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti. 1

  1. 这里，稗子是脱壳后的稻穗，或经挑拣后残剩的草谷。同样，穗子是夹竹桃花状的穗。豆子是在森林、山麓未经培育的豆。绿叶，即任何新鲜的叶子。根茎，即任何球根。蔓果，即任何藤蔓之果。或者，当知以根摄球根，以茎摄藤蔓之果，以蔓果摄水生的十字形菱角等果。
  2. 如法的所得，即舍弃差役走使等的邪命，在林中通过拾掇的所得。善人们，即善的圣者们。吃，即受用。不会因爱欲而说谎，即无我所、无所有、受用这些稗子等的众仙人，不像你那样，希求着美味等的爱欲，受用着生腥，却说着「婆罗门！我不吃生腥」而说谎，他们不会因爱欲而说谎，以赞叹众仙人而表明非难。

243

「吃着善预备、善烹饪，由他人施与、馈赠的美味，
「享用着稻粱，迦叶！你在受用生腥。

Yad asnamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ, parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ;
sālīnam annaṃ paribhuñjamāno, so bhuñjasī Kassapa āmagandhaṃ. 2

  1. 如是，以赞叹众仙人非难了世尊后，现在则以自己显示了非难之事的意趣，为直接非难世尊说了此颂。其义为：对任何的兔肉或是鹌鹑肉，以清洗、切割等前务善预备，以烹煮、腌制等后务善烹饪，非由父母，而是由认为「他是应供」的爱法的他人施与，以恭敬之行馈赠的美味佳肴，吃着、食用着具有最上之味、营养丰富、堪能维持体力的美味，且不仅仅是各种肉，还有稻粱，享用着拣去砂砾的稻粒饭，迦叶！你在受用生腥，你受用着各种肉，享用着这稻粱，迦叶！你在受用生腥，即以族姓称呼世尊。

244

「你却说『生腥不适宜我』，梵天的眷属！
「享用着稻粱，与善料理的禽肉，
「我问你，迦叶！怎样对你才算生腥？」

‘Na āmagandho mama kappatī’ ti, icc eva tvaṃ bhāsasi Brahmabandhu;
sālīnam annaṃ paribhuñjamāno, sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi;
pucchāmi taṃ Kassapa etam atthaṃ, kathaṃpakāro tava āmagandho”. 3

  1. 如是从食物非难世尊已，现在则归属于妄语而非难，便说「你却说⋯⋯禽肉」。其义为：先前我问起时，你却说「生腥不适宜我」，你如是确定地说，梵天的眷属！即指责道：无有婆罗门的功德，仅以出身为婆罗门。稻粱，即稻粒饭。享用，即受用。善料理的禽肉，此时，他正指着为世尊拿来的禽肉而说。
  2. 正如是说时，他又下起足底、上至发尖地察视世尊的身体，见到三十二胜相、八十随形好的成就与周匝一寻的光明，想道：「这样为大人相等所严饰身体之人，不应该说谎，因为他唯以有间真实语的等流，才能在眉间生出洁白、柔软、如同木棉的白毫，且一一毛孔唯有一毛，他现在又如何能说谎呢？看来他的生腥另有所指，就彼而言『婆罗门！我不吃生腥』，我何不问彼为何？」生起敬意，仍以族姓相称，说了余颂：「我问你，迦叶！怎样对你才算生腥？」

245

「杀生，鞭打、割截、捆缚，盗窃、妄语，虚诳、欺诈，
「研究无义之事，亲近他人妻妾，这是生腥，而非食肉。

“Pāṇātipāto vadha-cheda-bandhanaṃ, theyyaṃ musāvādo nikati-vañcanāni ca;
ajjhenakuttaṃ paradārasevanā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. 4

  1. 于是，世尊为他解答生腥而说了「杀生」等等。这里，杀生，即杀戮生类。鞭打、割截、捆缚中，以棍杖等敲击有情为鞭打，切断手足等为割截，以绳等捆缚为捆缚。虚诳，即以「我会施、我会做」等方法先给人以希望，再令落空。欺诈，即让人把非黄金当作黄金，等等。研究无义之事，即学习各种无义的典籍。亲近他人妻妾，即于他人所拥有的而行交际。
  2. 这是生腥，而非食肉，即这杀生等的不善法之行是生腥、腥臭、尸臭。什么原因？由令人不愉悦，由掺杂烦恼、不净，由为善人所嫌厌，以及由带来最上的恶臭之相。因为有情烦恼增盛，因而变得极为恶臭，然而无烦恼者，即便其死尸也不臭，所以说「这是生腥」。至于食肉，若不见、不闻、不疑则无过，所以食肉不是生腥。

246

「若人在此于爱欲不自制，贪图众味，掺杂不净，
「持空无见，不正，固执，这是生腥，而非食肉。

Ye idha kāmesu asaññatā janā, rasesu giddhā asucibhāvamassitā;
natthikadiṭṭhī visamā durannayā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. 5

  1. 如是由基于法的开示，以一种方法解答了生腥，现在，因为种种有情具有种种生腥，而非一具所有，亦非所有具一，所以为向彼等阐明种种生腥，以「若人于此于爱欲不自制」等方法，先由基于人的开示，为解答生腥，说了二颂。
  2. 这里，若人在此于爱欲不自制，即任何在此世间的凡夫，于被称为受用爱欲的爱欲中，连母亲、姨母等的禁忌也罔顾，以破除防护而不自制。贪图众味，即于舌所识知的众味，贪图、束缚、沉迷、染著，不见其过患，无出离之慧而享用众味。掺杂不净，即因此贪图众味，为了获得众味，掺杂被称为种种品类邪命的不净。
  3. 持空无见，即具足「无所施」为首的十事邪见。不正，即具足不正的身业等。固执，即因难教化而执取己见、顽固、难以舍弃。这是生腥，即在此颂中，以基于人所示的「于爱欲不自制、贪图众味、欠缺活命、持空无见、身恶行等不正、固执」等另六种，以先前所说之义，当知这是生腥。而非食肉，而食肉，仍以所说之义，并非生腥。

247

「若粗鄙，强暴，背后噬人，背叛朋友，毫无悲悯而傲慢，
「生性吝啬，且不施与任何人，这是生腥，而非食肉。

Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā, mittadduno nikkaruṇātimānino;
adānasīlā na ca denti kassaci, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. 6

  1. 在第二颂中，粗鄙，即无味，从事于自我折磨之义。强暴，即酷虐、难以劝谏。背后噬人，即当面甜言蜜语，而在别人面前诋毁。因为他们不能当面直视，而似啃咬背后之肉般，因此被称为「背后噬人」。背叛朋友，即伤害朋友，即是说在妻妾、财产、生命等过从亲厚的朋友处行邪行。毫无悲悯，即无有悲悯，不欲有情得义利。傲慢，即具足如
    于此，有人以出身⋯⋯或以其它依处藐视他人，像这样的慢、心的欲求显赫。（分别论第 880 段）
    等所说的傲慢。
  2. 生性吝啬，即天性不施、决意不施、不喜分享之义。且不施与任何人，即因生性吝啬，即便受到乞请也不施与任何人任何物，与从未布施之家中的人相似，以烧渴的饿鬼为归宿。有人读作「生性好取 ādānasīlā」，即仅习惯索取，却不给任何人任何物。这是生腥，而非食肉，即在此颂中，以基于人所示的「粗鄙、强暴、背后噬人、背叛朋友、毫无悲悯、傲慢、生性吝啬、不施」等另八种，以先前所说之义，当知这是生腥，而非食肉。

248

「忿怒，㤭慢，顽固，敌对，伪善，妒忌，言谈吹嘘，
「慢过慢，与不善者亲密，这是生腥，而非食肉。

Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā, māyā usūyā bhassasamussayo ca;
mānātimāno ca asabbhi santhavo, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. 7

  1. 如是，由基于人的开示说了二颂后，又了知到此苦行者所随顺的意趣，仍由基于法的开示，说了一颂。这里，忿怒，当知如蛇经（第 1 颂）中所说。㤭慢，即分别论中以
    出身㤭慢、族姓㤭慢、无病㤭慢⋯⋯（分别论第 832 段）
    等方法所说种类的心的迷醉相。顽固，即坚硬相。敌对，即置于对立，对如法如理的所说加以反驳。
  2. 伪善1，即分别论中以
    于此，有人以身行恶行⋯⋯（分别论第 894 段）
    等方法所分别的对已作之恶的覆藏。妒忌，即嫉妒他人的利养恭敬等。言谈吹嘘，即夸大的言谈，即是说自赞。
  3. 慢过慢2，即分别论中所分别的
    于此，有人以出身⋯⋯或以其它依处，先时认为自己与他人等同，后时认为自己优胜，认为他人低劣，像这样的慢、心的欲求显赫。（分别论第 880 段）
    与不善者亲密，即与不善人亲密。这是生腥，而非食肉，即忿怒等九种不善聚，以先前所说之义，当知这是生腥，而非食肉。

249

「若生性为恶，毁弃债务且中伤，扭曲诉讼，于此假装，
「若卑鄙之人于此造作罪行，这是生腥，而非食肉。

Ye pāpasīlā iṇaghāta-sūcakā, vohārakūṭā idha pāṭirūpikā;
narādhamā ye’dha karonti kibbisaṃ, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. 8

  1. 如是，由基于法的开示显示了九种生腥，再以先前所说的方法，由基于人的开示解答生腥，对低舍说了几颂。这里生性为恶，即因恶行而在世间以「生性为恶」知名。毁弃债务且中伤，即以贱民经（第 120 颂）中所说的方法，借了债却不还为「毁弃债务」，并以两舌为「中伤」。
  2. 扭曲诉讼，于此假装，即在裁断处收取贿赂，击败所有者，由具足扭曲的诉讼为「扭曲诉讼」，由假装裁断为「假装」。或者，「于此」即于教法内，「假装」即恶戒。因为他们因具足彼等的威仪而假装具戒，所以为假装。
  3. 若卑鄙之人于此造作罪行，即若于此世间，卑鄙之人于父母、佛、辟支佛等处造作被认为是邪行道的罪行。这是生腥，而非食肉，即在此颂中，以基于人所示的「生性为恶、毁弃债务、中伤、扭曲诉讼、假装、造作罪行」等另六种，以先前所说之义，当知这是生腥，而非食肉。

250

「若人在此于生命不自制，夺取他人的并实施伤害，
「恶戒、残忍，恶口，不敬，这是生腥，而非食肉。

Ye idha pāṇesu asaññatā janā, paresam ādāya vihesam uyyutā;
dussīlaluddā pharusā anādarā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. 9

  1. 若人在此于生命不自制，即那些人在此世间，于生命随所欲为，杀害百千，因毫无哀悯而不自制。夺取他人的并实施伤害，即夺取他人的 paresam ādāya 所有，或是财产，或是生命，随后对以「莫如是做」的乞请者或遮止者，用拳头、土块、棍杖等实施伤害。或者，受取其他 pare samādāya 有情，即以「今天十个、今天二十个」等受取已，以杀戮、捆缚等实施伤害3。
  2. 恶戒、残忍，由恶行而离于戒，且以手沾鲜血的凶残行为为残忍，这里指的是捕鱼、缚鹿、罗鸟等。不敬，即如「我们现在不做、不远离这些」般无有敬意。这是生腥，而非食肉，即在此颂中，以基于人所示的，以「杀生，鞭打、割截、捆缚」等方法在先前已说及未说的「于生命不自制、伤害他人、恶戒、残忍、恶口、不敬」等另六种，当知这是生腥，而非食肉。
  3. 而先前已说的，是为了听众乐闻、强调、巩固等原因而再次地说。因此在后面（第 254 颂）说「如是，世尊已再三宣说此义，通晓颂诗者业已明了」。

251

「于此贪求、对立、杀生，总是热衷，死后前往暗冥，
「众有情落入地狱，头朝下方，这是生腥，而非食肉。

Etesu giddhā viruddhātipātino, nicc’uyyutā pecca tamaṃ vajanti ye;
patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. 10

  1. 于此贪求、对立、杀生，即于此生命，因贪而贪求，因嗔而对立，因痴而不见过患，再三以违犯而杀生，或者于此以「杀生，鞭打、割截、捆缚」等方法所说的恶业，分别以被称为贪求、对立、杀生的贪、嗔、痴而为贪求、对立、杀生者。总是热衷，即总是热衷于造作不善，从未以反省而戒离。
  2. 死后，即从此世间去往后世。前往暗冥，众有情落入地狱，头朝下方，即他们前往被称为世间间隔之黑暗或低劣之家等类的暗冥，且众有情落入阿鼻等类的地狱，头朝下方。这是生腥，即对这些有情，前往暗冥、落入地狱之因的贪求、对立、杀生等，作为所有生腥之根本，以所说之义为三种生腥。而非食肉，食肉却非生腥。

252

「不是鱼肉、断食，不是裸行，不是秃头、萦发污身、
「粗皮，不是火供侍奉，或世间众多旨在不死的苦行，
「以及颂诗、祭品、献牲、时习，能够净化未度疑惑的有死者。

Na macchamaṃsānam anāsakattaṃ, na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭājallaṃ;
kharājināni nāggihuttass’upasevanā, ye vā pi loke amarā bahū tapā;
mantāhutī yaññam utūpasevanā, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ. 11

  1. 如是，世尊从第一义解答了生腥，且阐明了其恶趣之道之相，现在，苦行者于此鱼肉之食作生腥想、作恶趣之道想，欲以不食彼而清净故不食彼，为显明此及类此者的不堪净化之相，说了这六句之颂。这里，所有句子都应与末句相连，如「不是鱼肉能够净化未度疑惑的有死者、不是祭品、献牲、时习能够净化未度疑惑的有死者」。
  2. 且此中，古人解释说，不是鱼肉，即不吃鱼肉不能净化，断食也同样。然而若如是则更善：断食鱼肉不能净化有死者。那么，在此情况下，断食是否被略去了呢？并非如此，由旨在不死的苦行所摄故。因为此中以「或世间众多旨在不死的苦行」归纳了所有未说的自我折磨。
  3. 裸行，即无衣。萦发污身，即萦发与泥污。粗皮，即粗糙的羊皮。火供侍奉，即敬事火。旨在不死，即以希求不死的状态而转起的身烦恼。众多，即由竭力蹲踞等为多种。苦行，即身体的折磨。颂诗，即吠陀。祭品，即火供之业。献牲、时习，即马牲等献牲与时习。时习，即在热季站在烈日下，在雨季住在树下，在寒季进入水中。
  4. 不能够净化未度疑惑的有死者，即不能以清净烦恼或清净有来净化未度疑惑的有死者。因为当有疑惑之尘垢，则无清净，而你正有疑惑。且此中「未度疑惑」，当知不是指听闻世尊所说的「不是鱼肉⋯⋯」后，苦行者生起的疑惑：「是否以不吃鱼肉等便是清净之道？」而是就他听到「他吃鱼肉」而对诸佛生起的疑惑来说的。

253

「守护众流，知根而行，住立于法，乐于正直、柔和，
「超越执著，舍弃一切苦，智者不染于所见所闻。」

Sotesu gutto viditindriyo care, dhamme ṭhito ajjavamaddave rato;
saṅgātigo sabbadukkhappahīno, na lippati diṭṭhasutesu dhīro”. 12

  1. 如是，在显示断食鱼肉等不堪净化之相后，现在，为显示堪能净化之法，说了此颂。这里，众流即六根，守护即具足根律仪守护，至此显明根律仪防护戒。知根而行，即是说以知遍知而知六根已，使其明白而行、而住，至此显明戒清净者的名色区分。住立于法，即以圣道住立于应证的四谛之法，以此显明须陀洹地。乐于正直、柔和，以此显明斯陀含地。因为斯陀含由造成身的邪曲等及心的坚硬相的贪、嗔的薄而乐于正直、柔和。
  2. 超越执著，即超越贪、嗔的执著，以此显明阿那含地。舍弃一切苦，即以舍弃一切流转之苦的因而舍弃一切苦，以此显明阿罗汉地。智者不染于所见所闻，即这如是渐次证得阿罗汉、具足坚毅的智者，于所见所闻之法，不为任何烦恼所染。且不仅于所见所闻，于所觉所知也不为所染，确然证得最上的清净。如是，以阿罗汉为顶点完成了开示。

254

如是，世尊已再三宣说此义，通晓颂诗者业已明了，
离生腥、无所依、难引导的牟尼已用种种偈颂阐明。

Icc etam atthaṃ Bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū;
citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, nirāmagandho asito durannayo. 13

  1. 此后的两颂为结集者所说。其义为：如是，迦叶世尊以多首偈颂，由基于法及基于人的开示，为了让苦行者知晓，已再三宣说、谈论、详绎此义。通晓颂诗者业已明了，即通晓颂诗、通晓吠陀的低舍婆罗门业已明了、知晓。
  2. 什么原因？因为从义、从句、从开示的方法，牟尼已用种种偈颂阐明。何等样人？离生腥、无所依、难引导，由无生腥的烦恼之相为离生腥，由无爱、见的所依之相为无所依，由不能以「这更好、这更胜」的任何外道之见来引导为难引导。

255

听闻了佛陀善说的离生腥、除一切苦的语句，
他心怀谦卑，便顶礼如来，在此处宣告出家。

Sutvāna Buddhassa subhāsitaṃ padaṃ, nirāmagandhaṃ sabbadukkhappanūdanaṃ;
nīcamano vandi Tathāgatassa, tatth’eva pabbajjam arocayitthā ti. 14

  1. 如是，听闻了这阐明者、佛陀善说、善论的法的开示，听闻了离生腥——即离烦恼轭、除一切苦——即除一切流转之苦的语句，他心怀谦卑，便顶礼如来，低舍婆罗门在如来脚下五体投地地顶礼。在此处宣告出家，即是说就在此处，低舍婆罗门向坐于坐处的迦叶世尊宣告、乞请出家。
  2. 世尊便对他说：「来！比丘！」他便在那刹那具八资具，从空中前往，如百岁长老般顶礼了世尊，不久便通达了声闻波罗蜜之智，成为名为低舍的上首弟子，而第二位则名为婆罗豆婆遮。如是，彼世尊的一双弟子便名为低舍、婆罗豆婆遮。
  3. 而我们的世尊则带出低舍婆罗门开头所说的三颂、迦叶世尊中间的九颂、彼时结集者最后的两颂等全部十四颂，使之完整，以生腥经向阿阇黎为首的五百苦行者解答了生腥。婆罗门听后，也同样心怀谦卑，在世尊脚下顶礼，与随从一起乞请出家。世尊便说：「来！诸比丘！」他们也同样得至「来！比丘」的状态，从空中前往，顶礼了世尊，不久全都住于最上的阿罗汉果。

生腥经第二
Āmagandhasuttaṃ dutiyaṃ.

  1. 伪善 māyā：玄奘译为「诳」。 ↩︎

  2. 慢过慢 mānātimāna：这里沿用玄奘的译语。 ↩︎

  3. 义注在此对 paresamādāya 作了两种语法分析，即 paresam-ādāya 与 pare-samādāya，颂中的译文据第一种作出。 ↩︎