惭经

Hiri Sutta ^↗

1. 缘起为何？世尊未出世时，在舍卫国有某位富有的大财主，拥有八十俱胝的财产，其独子可爱、悦意。他以种种品类的乐事、资助抚养其长大，如待天童一般，却尚未把所有权交付予他，便与妻子同时死了。随后，司库便在这学童的父母身后打开内室，付以所有权，说道：「主人！这是你父母的所有，这是祖父、曾祖父的所有，这来自家族七代。」学童见了财产便想：「唯有这财产可见，而由以积聚者却不可得见，一切唯归制于死，且往者从此带不走任何便往，如是，他世应舍弃资产而往，除了善行，不能带走任何而往，我何不遍舍这财产，去取能带走的善行之财？」
2. 他每天派发百千，便又想：「这财产太多！岂能以如是少量遍舍？我何不行大布施？」他便告知国王：「大王！我家有如许财产，我想行大布施，善哉！大王！请在城内布告！」国王便照做。他装满每位来者的器皿，以七天布施了所有财产，施后便想：「如是作了大遍舍后，已不适合居家，我何不出家？」随后便对随从说起此事。他们说「主人！莫要想『财产耗尽』，我们少时就能以种种方法积累财产」，以种种方式请求。他却不顾他们的请求，出家为苦行者。
3. 这里，有八种苦行者：携妻子者、搜罗者、时到者、未火煮者、拳石者、齿断者、落果者、脱茎者等。这里，携妻子者，即与孩子妻妾一起出家，以耕、商等营生的萦发者翅宁等¹。搜罗者，即在城门建了草庵，在那里教授刹帝利、婆罗门等童子技艺，拒绝金钱而受纳胡麻、米粒等允许的物品，他们较携妻子者更胜。时到者，即在食时，获取到来之食而存活者，他们较搜罗者更胜。未火煮者，即吃未经火煮的叶、果等而存活者，他们较时到者更胜。拳石者，即拿了拳头大的石头，或拿了任何斧、刀等巡游，当饥饿时，便从所遇之树取了皮吃，决意布萨支，培育四梵住，他们较未火煮者更胜。齿断者，即连拳头大的石头也不拿而行，当饥饿时，便从所遇之树用牙齿啃了吃皮，决意布萨支，培育梵住，他们较拳石者更胜。落果者，即依天然的湖泊或密林而住，只吃彼处水中的莲藕，或密林里花期时的花、果期时的果，当无花果时，乃至吃彼处树上的苔藓而住，而不会为了食物去到别处，决意布萨支，培育梵住，他们较齿断者更胜。脱茎者，即只吃从茎上脱落掉到地上的叶子，其余则与前者相同，他们为一切之最胜。
4. 而这婆罗门族姓子想「在苦行者出家中，我要作最高的出家」，便出家为脱茎者，在雪山中越过了两三座山，建了草庵后定居。于是，世尊出世，转起最上法轮，渐次到了舍卫国，住舍卫国祇树给孤独园。尔时，一个住在舍卫国的人为寻觅旃檀心材等到了他的草庵，礼拜后站在一边。他见到后，便问：「你从哪里来？」「从舍卫国，尊者！」「那里有什么消息吗？」「那里，尊者！人们不放逸，行布施等的福德。」「听了谁的教诫？」「佛世尊的。」苦行者因听闻佛陀之声而惊叹：「先生！你说『佛陀』？」以生腥经中所说的方法问了三次后心满意足「即便此声也难得」，欲到世尊跟前，便想：「空手去到佛陀跟前不太妥，我应该带点什么再去。」但又想：「诸佛不重财利，噫！我带上法的礼物去吧！」便准备了四个问题：
   不应亲近怎样的朋友？应亲近怎样的朋友？
   应从事怎样的努力？什么是味中最上？
5. 他带着这些问题，便朝中国出发，渐次到了舍卫国，进入祇园。尔时，世尊正为开示法而坐于坐处。他见到世尊，未予顶礼就站在一边。世尊便以「仙人！还好吗」等方法问候。他以「乔达摩君！还好」等方法答复后，想「如果他是佛陀，就会以言语解答以意提出的问题」，便唯以意问了世尊这些问题。世尊为解答婆罗门提出的初问，便先说了两颂半。

256

摆脱着惭，嫌厌着，说着「我是你的」，
而不承担堪能的工作，应知「他不是我的」。

Hiriṃ tarantaṃ vijigucchamānaṃ, “tavāham asmi” iti bhāsamānaṃ;
sayhāni kammāni anādiyantaṃ, “n’eso maman” ti iti naṃ vijaññā. 1

1. 其义为：摆脱着惭，即越过惭而无惭、无羞。嫌厌着，即如见到不净一般。因为无惭者嫌厌惭，如见不净，因此不追随、不执著于此，因此而说「嫌厌着」。说着「我是你的」，即以「兄弟！我是你的朋友，欲你得利、快乐，为了你的义利，宁可舍弃我的生命」等方法而说。
2. 而不承担堪能的工作，且即便如是说已，却连其堪能、能做的工作也不承担，不为去做而受持。应知「他不是我的」，有智之士应知晓这样的人「他是假装的朋友、他不是我的朋友」。

257

若对朋友说了爱语而不遵行，
智者便知晓（他）言而无行。

Ananvayaṃ piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati;
akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā. 2

1. 不遵行，即不依所说的「我会施、我会做」之事而随行。若对朋友说了爱语，即以过去、未来之语句来欢迎，以无义之事来摄受，只以字句的影像对朋友展现爱语。智者便知晓（他）言而无行，即智者便确定而知晓这样不行其言、只以言语发声者为「仅言者、非友、假装的朋友」。

258

他不是朋友：若总是留心，担心背叛，唯挑剔瑕疵，
若在此倚靠，如孩子在胸前，若不被他人分裂，他才是朋友。

Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randham evānupassī;
yasmiñ ca seti urasīva putto, sa ve mitto yo parehi abhejjo. 3

1. 他不是朋友：若总是留心，担心背叛，唯挑剔瑕疵，若唯担心背叛，总是因受到甜蜜的对待留心而住，对任何因失念、未作意的所作或是因无智的未作，唯以「当他指责我时，我就以此叱责他」挑剔瑕疵，则他不是可亲近的朋友。
2. 如是，世尊解答了「不应亲近怎样的朋友」这一初问，为解答第二个而说后半颂。其义为：若在此朋友处，朋友以倚靠而随入其心，好比孩子在父亲的胸前，不会存有「当我在他胸前倚靠时，会生起苦或不适」等的疑虑，无有担心而倚靠，如是他以朋友之相于妻妾、财产、性命等寄予信任，无有担心而倚靠。若即便被他人说了百种原因、千种原因也不分裂，他才是可以亲近的朋友。

259

承担起为人的责任，希求果报者培育
生起欢喜、带来赞赏、快乐之因。²

Pāmujjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ;
phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ. 4

1. 如是，世尊解答了第二问「应亲近怎样的朋友」，为解答第三个而说此颂。其义为：因即原因。那这是什么？即精进。因为它由生起与法相关的喜悦之乐，而被称为「生起欢喜」。如说：
   诸比丘！若于善说的法律发起精进者，便住于乐。（增支部第 1:319 经）
   由带来最初的人天之乐，到最后的涅槃之乐，因接近果而为快乐。培育，即增长。承担起为人的责任，即负起与人相称的重担而住，培育被称为正精勤的精进之因，应从事这样的努力。

260

已饮了远离之味与寂止之味，
他无有恐怖、无有恶，饮着法喜之味。

Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;
niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivan ti. 5

1. 如是，世尊解答了第三问「应从事怎样的努力」，为解答第四个而说此颂。这里，由从远离烦恼而生，远离被称为最上果，其味则以乐味之义，与乐相应。由止息烦恼而生，或由被称为涅槃的寂止所缘，寂止亦然。由不离圣道、在被称为涅槃的法中生起的喜味，法喜之味亦然。已饮了这远离之味与寂止之味，饮着法喜之味，他无有恐怖、无有恶，饮后以无有烦恼热恼而无有恐怖，且饮时由舍弃恶而无有恶，所以此为「味中最上」。而有人则连接为「以禅那、涅槃、省察以及身、心、依持之远离，而有远离之味等此三法」，仍以前者为善。
2. 如是，世尊为解答第四问，以阿罗汉为顶点完成了开示。在开示终了，婆罗门在世尊跟前出了家，不久便成了证无碍解的阿罗汉。