正游行经

Sammāparibbājanīya Sutta ^↗

1. 正游行经，由在大集会之日讲论，也被称为大集会经 Mahāsamayasutta。缘起为何？缘起为问题的主导。因为被相佛提问，世尊便说了此经，它连同问题一起，被称为「正游行经」。这于此是略说，而古人则从释迦族和拘利族的缘起开始详说。
2. 于此，这即解说之道的注释：据说，劫初的国王摩诃三摩多有子名罗阇，罗阇之子为福罗阇，福罗阇之子为善好，善好之子为福善好，福善好之子为曼达多，曼达多之子为福曼达多，福曼达多之子为布萨，布萨之子为福，福之子为近福，近福之子为摩伽天，摩伽天的传承为八万四千刹帝利。他们之后，便为三个甘蔗王世系。其中第三个甘蔗王有五位王后：哈它、质多、延兜、阇利尼、毗舍佉，一一各有五百女子随从。最长的有四个儿子：坩埚、揉矢、调象与破城，五个女儿：可喜、善喜、欢喜、胜利与胜军。如是，她得了九个孩子，便去世了。
3. 然后，国王又娶了另一年轻美丽的王室之女，立为正妃。她也产下一子，名为延兜。在第五天，她妆扮了延兜王子，示与国王。国王满意，便赐惠与妃子。她与众亲戚合谋，为孩子请求王位。国王说「走开！贱人！你想给我的孩子们灾难」而未与。她反复在私下讨好国王，仍以「大王！妄语不妥」等说辞请求。然后，国王便告知众子：「亲爱的！我见到你们的幼弟延兜王子后，匆忙之下便赐惠与他的母亲，而她想要为孩子废立王位，我死之后，你们可以回来执政！」便遣散了（他们）与八位大臣。
4. 他们带上姊妹，便随四支军队离城。众多人民想到「王子们会在父亲身后返还执政，我们去护持他们」，便即追随。第一天，军队长一由旬，第二天二由旬，第三天三由旬。王子们便想：「我们部伍庞大，若进攻某位邻王，我们定能获得国土，他对我们也无能如何，但为何要因得到统治去压迫他人？阎浮提甚大，我们到林野去建城！」便朝雪山进发。
5. 于此，当他们寻找建城之处时，雪山中有名为迦毗罗的极端苦行者在莲池边的大柚木林中定居，他们便到了他的住处。他见到他们，经询问而听完了一切经过，便对他们生起怜悯。据说，他知晓名为地网的明咒，以之能见到上至八十肘高的天空、下至地下的功德与过失。于是，在一地，猪鹿会恐吓并攻击狮虎等，蛙鼠竟令群蛇畏惧，他见到这些，想「这地方乃地中最上」，便在此地建了草庵。随后，他对王子们说：「如果你们以我的名字建城，我就把此处给你们。」他们便如是许诺。苦行者说：「站在此处，旃陀罗之子都会较转轮王有力，你们在草庵上建了王宫，再去建城！」便给予此处，自己则在不远的山脚下建了草庵而住。随后，王子们在那里建了城，由在迦毗罗所住之处建造，便取名迦毗罗卫¹，于彼营居。
6. 于是，大臣们想「这些孩子都已成年，要是他们的父亲在跟前，他会安排嫁娶，现在只好是我们的责任了」，便与王子们一起商量。王子们说：「我们不见与我们相当的刹帝利女子，也不见与那些姊妹相当的刹帝利王子，让我们不要混杂血统！」因畏惧血统的混杂，便把长姊置于母亲的地位，而与其余的婚配。他们的父亲听了经过，便发出慨叹：「真是能仁！这些孩子！真是最上能仁！这些孩子！」这先是释迦族的缘起²。世尊也曾说：
   于是，阿摩昼！甘蔗王便告近侍大臣：「先生！王子们现今止于何处？」「陛下！雪山山腹的莲池边有大柚木林，王子们现今于彼止息。他们因畏惧血统的混杂，与自己的姊妹婚配。」然后，阿摩昼！甘蔗王便发出慨叹：「真是能仁！这些孩子！真是最上能仁！这些孩子！」从此，阿摩昼！释迦族便确立，而他则是释迦族的先人。（长部·阿摩昼经第 267 段）
7. 随后，他们的长姊得了麻风病，肢体如同黑檀花。王子们想「哪怕只是和她一起坐立饮食等，这病也会传染」，便送她上车，如去游园一般，进入林野后，教人挖了池子，把她和饮食之具丢在一起，在上方盖板覆土，便即离开。
8. 尔时，名为罗摩的国王得了麻风病，被侍女和舞女们嫌弃，因此悚惧，便把王位给了长子，进入林野，在那里以根叶果子为食，不久竟病愈而肤色金黄，四处巡行时，看见一棵大空心树，内有十六肘之量，便清扫了空处，安了门窗，扎好梯子，于彼营居。他在炭盆里起火，夜晚听着悲鸣与和鸣而卧。他观察到「某处狮子作吼、某处是老虎」，拂晓便去到那里，取了残肉煮了吃。
9. 于是，一天，他在黎明时分燃了火而坐。那时，老虎嗅到了那王族女子的气味，刨开地面，在铺盖板处破开洞口。她从洞口看到老虎，便恐惧地发出惨叫。他听到声音，观察到「这是女人的声音」，便清早到了那里，说：「谁在里面？」「女人，主人！」「出来！」「我不出来。」「什么原因？」「我是刹帝利女孩。」即便被埋在坑里，她仍保持尊严。他问了一切，便揭露身世说：「我也是刹帝利，来吧！现在活着就像被丢在奶里的酥。」她说：「我是麻风病人，不能出来。」他说：「我已病愈，能够治疗。」便递下梯子，拉她出来，带回自己的住处，给了自己用过的药，不久就令病愈而肤色金黄。他便与她婚配。她头一次同房就怀了孕，生下两个孩子，再次又生下两个，如是生了十六次。这样，他们就成了三十二个兄弟。当他们渐渐长大，父亲便教授了所有技艺。
10. 于是，一天，一个罗摩国王的城民来山中寻宝，到了那里，见到国王便即认出：「陛下！我认识你。」当被问到「你从哪里来」时，说：「从城里，陛下！」随后，国王便问了他所有经过。当他们如是交谈时，那些孩子回来，他便问：「他们是谁？陛下！」「我的孩子，我说！」「陛下！你现在在这林中为这三十二个孩子围绕，有何作为？来治理国家吧！」「止止！我说！此处乐。」他想「我现在有了谈资」，便去到城里，告知国王之子。国王之子想「我要带父亲回来」，便与四支军队去到那里，以种种方式请求父亲。他仍不愿意：「止止！亲爱的孩子！此处乐。」随后，王子想「国王现在不想回来，噫！那我就在此为他建城」，便砍了拘罗树造屋建城，由移除拘罗树所造及由在虎径上所造，在取了「拘罗城」及「虎迹」两个名字后，他便走了。
11. 随后，当孩子们成年，母亲命令到：「亲爱的！住在迦毗罗卫的释迦族是你们的舅氏，去娶他们的女儿！」他们在刹帝利女孩们在河中嬉戏的那天前往，堵住河津后，宣告了姓名，抢了各自愿求女子便走。释迦王族听说，想「算了！我说！也是我们的亲戚」，便默然。这是拘利族的缘起。
12. 如是，随着这些释迦族和拘利族互相嫁娶，世系便流传下来，直至狮颚王，当需详知。据说，狮颚王有五个孩子：净饭、无量饭、洗饭、释饭与白饭。当其中的净饭执政时，大人圆满了波罗蜜，如于「本生因缘 Jātakanidāna」中所说之法，从兜率陀城殁后，在其夫人——国王眼药之女——摩诃摩耶夫人的胎内获取结生，渐次行了大出离，觉悟了正等正觉，转起无上法轮，顺次到了迦毗罗卫，令净饭大王等住于圣果后，出发在人间游行，且于后时又与一千五百比丘返回，住在迦毗罗卫的尼拘律园。
13. 且当世尊住于此时，释迦族与拘利族就水起了纷争。如何？据说，迦毗罗城与拘利城两者之间，有名为赤牛的河流经过。它时而水小，时而水大。当水小时，释迦族与拘利族都修了水渠，为各自的田地灌溉引水。一天，双方的人们在修渠时便互相争吵：「咄！你们的王族和姊妹婚配，像鸡、狗、豺狼等畜生一样。」「你们的王族住在空心树里，像毕舍遮一样。」如是以出身论咒骂已，便告知各自的国王。他们大怒，便准备战斗，在赤牛河边集结。军队峙立，如大海一般。
14. 于是，世尊想「亲戚们发生纷争，噫！我去遮止他们」，便从空中前往，站在两军之间——有些则说「经转向后，从舍卫国前往」——且如是站后，便说了执杖经³。他们听后，全都生起悚惧，丢了武器，礼敬世尊而立，并设好高价的坐处。世尊降落，在设好的坐处落坐，以
    手里执斧的人⋯⋯（本生第 13:14 颂）
    等讲了颤栗本生，以
    我礼拜您，象！⋯⋯（本生第 5:39 颂）
    等讲了鹌鹑本生，以
    互相问候，众鸟除去网而飞翔，
    而当它们争论时，便入我彀中。（本生第 1:33 颂）
    等讲了荷车本生，又为显明他们长时维系的亲戚关系，说了这大世系。
15. 他们想「原来我们过去是亲戚」，便极净喜。随后，释迦族与拘利族各以二百五十童子，计五百童子，给予世尊，为令随从。世尊见到彼等的前因，便说：「来！诸比丘！」他们全都具足以神变现出的八资具，从空中涌起而来，礼拜了世尊而立。世尊便带上他们，去了大林。
16. 他们的夫人远来送信，他们受到她们种种方式的诱惑，便生不满。世尊了知到彼等不满之相，便显现雪山，以杜鹃本生之谈，为欲除去彼等的不喜而说：「诸比丘！你们先前见过雪山吗？」「否也，世尊！」「来！诸比丘！你们看！」以自己的神变带他们到空中，示以种种品类的山——这是金山、这是银山、这是摩尼山——之后，便站在杜鹃湖畔的雄黄之原。随后决意：「让雪山中所有四足、多足等类的畜生、生类前来！在它们最后是杜鹃鸟！」且当它们前来时，以种名术语解说，示与彼等：「诸比丘！这些是天鹅，这些是白鹭，这些是轮鸟、迦陵频伽、象鼻鸟和鹤。」
17. 他们心怀惊异地看着，当看到最后到来的杜鹃鸟为一千只雌鸟围绕、坐在两只雌鸟用喙衔着的枝条中间后，生起惊异希有之心，便对世尊说：「尊者！世尊是否前生也曾在此为杜鹃王？」「唯！诸比丘！此杜鹃世系实由我创。过去，我们四人曾住在此：那烂陀·提婆罗作仙人，阿难作鹫王，富楼那牟佉作斑点布谷，我作杜鹃鸟。」便讲了全部大杜鹃本生。听完之后，这些比丘因前妻生起的不喜便即平息⁴。
18. 随后，世尊便对他们讲了谛论，在讲论的终了，其中的末进成了须陀洹，其中的上游成了阿那含，竟无一凡夫或阿罗汉。随后，世尊便带上他们，再次降落在大林。且当返回时，这些比丘唯以自己的神变而返。然后，世尊为了他们得更上之道，又开示了法。这五百人开始作观，便住于阿罗汉。最初证得者第一个前来，想「我要告知世尊」，且来后说了「我大喜，世尊！我无不满」后，便礼拜世尊，坐在一边。如是，他们全都顺次前来，围绕世尊而坐——在逝瑟吒月⁵布萨之日的晡时。
19. 随后，世尊为五百漏尽围绕，坐于最上佛座，整个一万轮围中除了无想有情及无色梵天的其余天人，都以「吉祥经注」中所说的方式化作微细之身，围绕世尊，想「我等将闻多彩、辩才的法之开示」。于此，四漏尽梵天从等至出起，未见到梵众，想「去哪里了」，经转向而了知此事，从后赶来，未得空处，便站在轮围之顶，各说了一颂。如说：
    于是，四净居众天人想：「彼世尊住于释氏迦毗罗卫大林中，与五百大比丘僧团一起，皆阿罗汉。且多数天人从十世界聚集，为见世尊及比丘僧团。我们何不前往世尊处，去后在世尊前各说一颂？」（相应部第 1:37 经）
    一切当如「有偈品」中所说的方法可知。
20. 如是去到后，于此，一梵天在东方轮围之顶得了空处，便立于彼，说了此颂：
    在林中的大集会，天众聚集，
    我们前往这法的集会，来看不可战胜的僧伽。
    站在西方轮围山顶者便听到了其唱颂之声。第二个在西方轮围之顶得了空处，便立于彼，听后说了此颂：
    众比丘于彼等持，正直己心，
    如御者持缰，智者守护诸根。
    第三个在南方轮围之顶得了空处，便立于彼，听后说了此颂：
    扯断了柱子，扯断了门闩，不动者拔出了因陀柱，
    他们清净、离尘而行，年轻的龙象为具眼者善调。
    第四个在北方轮围之顶得了空处，便立于彼，听后说了此颂：
    凡皈依佛者，皆不趣苦处之地，
    捐除了人身，他们将充实天众。⁶
    站在南方轮围山顶者便听到了其唱颂之声。如是，当此四梵天赞美会众而立时，大梵天们便蔽覆了一轮围而立。
21. 于是，世尊观察天众已，便告诸比丘：「诸比丘！对那些过去世曾存在的诸阿罗汉、正等正觉，曾聚集过的天人无过于此，如我现今，诸比丘！对将来世将存在的诸阿罗汉、正等正觉，将聚集的天人仍无过于此，如我现今。」随后，便依能与未能将天众分为两类——这些堪能、这些未能。于此，了知到「未能之众即便经百佛开示法，亦不能觉悟，而堪能之众则堪觉悟」，又将堪能之补特伽罗依性行分为六类——这些是贪行者，这些是嗔、痴、寻、信、觉行者⁷。
22. 如是以性行摄取已，便省思法论，再作意于此会众：「何等法的开示适宜此会众？能以自身的意乐了知，还是以他人的意乐、事件的发生、问题的主导？」随后，了知到「能以问题的主导了知」，便又转向全体会众：「有没有能提出问题的？」了知到「无有」后，想「如果我自问自答，对此会众不适宜，我何不变现出相佛」，便入基础禅那，出起后，以意生神变预作，变现出了相佛。随决意之心——让他肢体俱全、具足（大人）相、持衣钵、具足瞻视等——他便显现。他从东方世界而来，坐在与世尊齐等的坐处。如是来已，于世尊在此集会中依性行所说的六经——即前分离经、争辩争论经、小阵、大阵、迅速⁸与此正游行——之中，为转起适宜贪行天人所讲的此经，便提出问题，说了下颂。

362

「我问牟尼、广慧者，已度、已到彼岸、已止息的坚定者，
「从家出离，除去爱欲，那比丘应如何在世间正当地游行？」

“Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ;
nikkhamma gharā panujja kāme, kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyya”. 1

1. 这里，广慧，即大慧。已度，即已度四暴流。已到彼岸，即已证得涅槃。已止息，即以有余依涅槃而止息。坚定，即心不为世间法所动摇。从家出离，除去爱欲，即除去物欲，从家居出离。那比丘应如何在世间正当地游行，即是说不为世间所染而住、超越世间。此中其余皆已述及。

363

「若其摒除了吉祥、」世尊说，「征兆、梦和相，
「他便舍弃吉祥的过失，他能在世间正当地游行。

“Yassa maṅgalā samūhatā, (iti Bhagavā) uppātā supinā ca lakkhaṇā ca;
so maṅgaladosavippahīno, sammā so loke paribbajeyya. 2

1. 于是，因为无人能未证漏尽而在世间正当地游行，所以，当此一切补特伽罗之集合为贪行等摄取已，世尊为了彼彼存在过失的天人众能舍弃宿习的过失，从此颂开始，以阿罗汉为顶点，为阐明漏尽之行道，说了十五颂。
2. 这里，先就初颂中的吉祥，即「吉祥经」中所说的见吉祥等的同义语。摒除，即善加除去，以慧剑根除。征兆，即对征兆转起如是的执著——流星坠落、天火燃烧等有如是果报。梦，即对梦转起如是的执著——在上午作梦就会有此，在中午等有此，以左胁卧而见到就会有此，以右胁等有此，在梦中见到月亮就会有此，见到太阳等有此。相，即读取棍杖之相、衣布之相等的纹路，对相转起如是的执著——以此而有彼。当知所有这些皆如「梵网经」中所说。
3. 他便舍弃吉祥的过失，即除三十八种大吉祥⁹外，其余名为吉祥的过失。若其摒除了这些吉祥，他便「舍弃吉祥的过失」。或者，由舍弃吉祥及征兆等的过失为「舍弃吉祥的过失」，由证得圣道故，不依吉祥等认可清净。所以，他能在世间正当地游行，这漏尽者不为世间所染，能在世间正当地游行。

364

「比丘应当调伏对于人界与天界爱欲的贪染，
「越过了有，体认了法，他能在世间正当地游行。

Rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu;
atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya. 3

1. 在第二颂中，比丘应当调伏对于人界与天界爱欲的贪染，即对于人界与天界种种爱欲，应以阿那含道引领至无生法性，调伏贪染。越过了有，体认了法，即在如是调伏了贪染后，更进一步，以阿罗汉道由一切品类完成遍知现观等，体认了四谛等类的法，以此行道，越过了三种有。他能⋯⋯，即此比丘也能在世间正当地游行。

365

「把诽谤抛在了背后，比丘应舍弃忿怒和贪婪，
「舍弃了顺从和违逆，他能在世间正当地游行。

Vipiṭṭhikatvāna pesuṇāni, kodhaṃ kadarīyaṃ jaheyya bhikkhu;
anurodha-virodha-vippahīno, sammā so loke paribbajeyya. 4

1. 在第三颂中，舍弃了顺从和违逆，即于一切依处舍弃了贪嗔。其余唯如已述。且在所有颂中，当与「此比丘也能在世间正当地游行」连结。从此以后，也不再说连结，唯解释未曾说者。

366

「舍弃了喜与不喜，无所取著，不依于任何处，
「从诸可结缚处解脱，他能在世间正当地游行。

Hitvāna piyañ ca appiyañ ca, anupādāya anissito kuhiñci;
saṃyojaniyehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya. 5

1. 在第四颂中，当知依有情、行有两种喜与不喜，于此，以舍弃欲贪、嗔恚而舍弃。无所取著，即不以四取¹⁰执持任一法。不依于任何处，即不以百八种爱依¹¹与六十二种见依¹²依于任何色等法或有。从诸可结缚处解脱，一切三界法，由为十种结缚¹³的境域故，为可结缚处，即由道的修习及遍知故，从此一切品类解脱之义。
2. 且此中，当知以第一句说舍弃贪嗔，以第二句说无有取著与依，以第三句说从其余的不善及不善依处解脱。或者，以第一句说舍弃贪嗔，以第二句说其方法，以第三句说由舍弃彼等故，从诸可结缚处解脱。

367

「他不在依持中寻找坚实，于诸取著调伏欲贪，
「他无依，不被他人引领，他能在世间正当地游行。

Na so upadhīsu sāram eti, ādānesu vineyya chandarāgaṃ;
so anissito anaññaneyyo, sammā so loke paribbajeyya. 6

1. 在第五颂中，依持，即蕴依持等¹⁴。取著，即以可取之义而得称如是。不被他人引领，由善见无常等故，不被任何说「此更胜」者引领。其余词义自明。
2. 这即是说：于诸取著，以第四道彻底调伏欲贪已，他即调伏了欲贪，不在这些依持中寻找坚实，以无坚实性观见一切依持。随后，于彼等不以两种依而依靠，或不被其他任何说「此更胜」者引领的漏尽比丘，他能在世间正当地游行。

368

「不以语、意与业而违逆，正当地了知了法，
「愿求着涅槃境界，他能在世间正当地游行。

Vacasā manasā ca kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ;
nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya. 7

1. 在第六颂中，不违逆，即由舍弃此三恶行故，不以诸善行违逆。了知了法，即以道了知四谛之法。愿求着涅槃境界，即愿求着无余依之蕴般涅槃境界。其余之义自明。

369

「若『他礼拜我』，能不高举，遇到骂詈，比丘也能不受影响，
「得到他人的食物能不陶醉，他能在世间正当地游行。

Yo “vandati man” ti n’unnameyya, akkuṭṭho pi na sandhiyetha bhikkhu;
laddhā parabhojanaṃ na majje, sammā so loke paribbajeyya. 8

1. 在第七颂中，遇到骂詈，即为十骂詈事所咒骂。不受影响，即不怨恨、不激怒。得到他人的食物能不陶醉，即得到他人布施的信施，不以「我出名、有名闻、有利养」而陶醉。其余之义自明。

370

「比丘舍弃了贪与有，且戒离了割截捆绑，
「他度诸犹疑，离于箭刺，他能在世间正当地游行。

Lobhañ ca bhavañ ca vippahāya, virato chedanabandhanā ca bhikkhu;
so tiṇṇakathaṅkatho visallo, sammā so loke paribbajeyya. 9

1. 在第八颂中，贪，即非理之贪。有，即欲有等的有。如是，以二词说了对有与财的渴爱，或以前者说一切渴爱，以后者说业有。且戒离了割截捆绑，如是，由舍弃了这些业与烦恼，便戒离了对其他有情的割截捆绑。其余唯如已述¹⁵。

371

「了知了自身的适宜，比丘不应伤害世间任何人，
「如实地了知了法，他能在世间正当地游行。

Sāruppaṃ attano viditvā, no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke;
yathātathiyaṃ viditvā dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya. 10

1. 在第九颂中，了知了自身的适宜，即舍弃了模仿自身比丘相的邪求等，以住立于此正行道，了知了正求等的活命清净及其它。因为无事仅以所知而成。法，即以如实知见了知了蕴、处等类，或以道了知了四谛之法。其余之义自明。

372

「若其已无任何随眠，并且诸不善根已被铲除，
「他无意乐、无希求，他能在世间正当地游行。

Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse;
so nirāso anāsisāno, sammā so loke paribbajeyya. 11

1. 在第十颂中，他无意乐、无希求，若其以圣道消除故，无有随眠，并且诸不善根已被铲除，他便无意乐、无渴爱，随后，以无有意乐，便不希求任何色等法，因此说「无意乐、无希求」。其余唯如已述¹⁶。

373

「漏已尽，慢已舍，越过了一切贪路，
「已调御，已止息，坚定，他能在世间正当地游行。

Āsavakhīṇo pahīnamāno, sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto;
danto parinibbuto ṭhitatto, sammā so loke paribbajeyya. 12

1. 在第十一颂中，漏已尽，即灭尽了四漏。慢已舍，即舍断了九种慢。贪路，即作为贪之境域的种种三界之法。越过，即以遍知与舍断而超越。已调御，即舍弃了一切门的躁动，以圣调御至于已调御之地。已止息，即以熄灭烦恼之火而成清凉。其余唯如已述。

374

「具信、多闻的见决定者，在人群中不随众的智者，
「调伏了贪、嗔、恚，他能在世间正当地游行。

Saddho sutavā niyāmadassī, vaggagatesu na vaggasāri dhīro;
lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, sammā so loke paribbajeyya. 13

1. 在第十二颂中，具信，即于佛等的功德，不由他缘，具足一切行相具足的不坏净，不以对他人的信而前去行道。如说：
   于此，尊者！我不以对世尊的信而前去。（增支部第 5:34 经）
   多闻，即由完成听闻的义务而具足第一义的闻。见决定者，即于轮回荒漠歧途的世间，见到趣向不死之城的作为正性决定之道，即是说见道者。在人群中不随众，人群者，即彼此对立的六十二见者，在如是具见的有情人群中不随众，不随于「这将断绝、这将如是存在」等见。恚，即敌意，即是说心的困扰，即嗔的一个属性。其余唯如已述。

375

「清净的胜者，去蔽者，受控于法，到达彼岸，不动者，
「善巧于行灭智，他能在世间正当地游行。

Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, dhammesu vasī pāragū anejo;
saṅkhāranirodhañāṇakusalo, sammā so loke paribbajeyya. 14

1. 在第十三颂中，清净的胜者，即以清净的阿罗汉道战胜烦恼者。去蔽者，即去除贪嗔痴的遮蔽者。受控于法，即受控于四谛之法。因为他不可能既已知晓此法，却去做任何别的，因此漏尽者被称为「受控于法」。到达彼岸，彼岸即涅槃，得至于彼，即是说以有余依而证得。不动者，即已离去渴爱之动摇者。善巧于行灭智，行灭即涅槃，于此之智为圣道慧，善巧于此，即是说经四次修习而娴熟。

376

「于过去及未来克服了思惟，极度净慧者，
「从一切处解脱，他能在世间正当地游行。

Atītesu anāgatesu cāpi, kappātīto aticca suddhipañño;
sabbāyatanehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya. 15

1. 在第十四颂中，过去，即已经转起的逝去的五蕴。未来，即尚未转起的五蕴。克服了思惟，即克服了「我、我所」的思惟，或一切爱、见的思惟。极度净慧者¹⁷，即极度净慧者，或净慧者越过。越过了什么？三时。因为阿罗汉越过了一切被称为「无明、行」的过去时，被称为「生、老死」的未来时，以及以识为初、以有为后的现在时，度脱了疑惑，到达了最上清净之慧而住，因此说「净慧者越过」。一切处，即十二处。因为阿罗汉如是克服了思惟，由克服思惟且由极度净慧，不趣于未来的任何处，因此说「从一切处解脱」。

377

「知晓了句，体认了法，明了地见到诸漏的舍断，
「灭尽了一切依持，他能在世间正当地游行。」

Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, vivaṭaṃ disvāna pahānam āsavānaṃ;
sabbupadhīnaṃ parikkhayāno, sammā so loke paribbajeyya”. 16

1. 在第十五颂中，知晓了句，即于所说的「四句谛中胜」¹⁸中的一一句，以「前分谛差别慧」而知晓。体认了法，此后更以四圣道体认了四谛之法。明了地见到诸漏的舍断，然后，以省察智明了、显明、无蔽地见到得称漏尽的涅槃。灭尽了一切依持，由灭尽了一切蕴、爱欲、烦恼、行作等类的依持，无所执著的比丘，他能在世间正当地游行、住，无所执著地行于世间。即完成了开示。

378

「确实，世尊！这实如此，凡如是住的调御比丘，
「已超越一切结缚与轭，他能在世间正当地游行。」

“Addhā hi Bhagavā tath’eva etaṃ, yo so evaṃvihārī danto bhikkhu;
sabbasaṃyojana-yoga-vītivatto, sammā so loke paribbajeyyā” ti. 17

1. 随后，这相（佛）为赞叹法的开示，便说了此颂。这里，凡如是住，即为显明如是以各颂所示的比丘——凡摒除了吉祥等、舍弃一切吉祥的过失而住者，凡调伏了对于人天爱欲的贪染、越过了有、现观法而住者，等等——而说。其余自明。
2. 而其连结为：确实，世尊！这实如此，即你说了「若其摒除了吉祥」等后，在各颂的终了便说「他能在世间正当地游行」者。什么原因？凡如是住的比丘，他以最上调御而调御，已超越一切十种结缚与四轭，所以，他能在世间正当地游行，我于此无有疑惑。如是，在说了赞叹开示之颂后，便以阿罗汉为顶点完成了开示。
3. 在经的终了，百千俱胝的天人证了最上果，证须陀洹、斯陀含、阿那含果者不计其数。