至上经

428

我自励于至上，朝着尼连禅河，
极努力而禅修，为证离轭安稳。

Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ, nadiṃ Nerañjaraṃ pati;
viparakkamma jhāyantaṃ, yogakkhemassa pattiyā. 1

1. 缘起为何？尊者阿难以「我将向至上前行，于此我意喜乐」终结了出家经。世尊坐在香房内，便想：「我六年间愿求至上所行的难行之事，今天要对众比丘说说。」于是，便从香房出来，坐于佛座，从「我自励于至上」开始，说了此经。
2. 这里，taṃ maṃ 二词唯指认自我¹。自励于至上，即向涅槃遣送心，或遍舍自体。朝着尼连禅河，即说明目标²。因为自励于至上的目标是尼连禅河，因此在这里作业格，其义为「向尼连禅河」，即是说在尼连禅河畔。极努力，即极其勇猛。禅修，即从事无息禅³。为证离轭安稳，即为了证得离于四轭的安稳涅槃。

429

不解脱者前来，说着哀怜的话：
「你面黄肌瘦，死亡在你跟前。

Namucī karuṇaṃ vācaṃ, bhāsamāno upāgami;
“kiso tvam asi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tava. 2

1. 不解脱者，即魔罗。因为他不解脱欲从其境域出离的人天，为彼等制造障碍，所以被称为「不解脱者」。哀怜的话，即与怜悯相应的话，说着这慨叹前来。
2. 那为什么前来？据说，大人有一天想道：「一直寻求食物来期待活命，却不能以期待活命来证得不死。」随后即行断食，因此面黄肌瘦。于是，魔罗恐惧道「还不知晓此道能不能觉悟，就作极凌厉的苦行，他终将超越我的境域，我要去说些如此这般，予以阻止」，便即前来。因此便说：你面黄肌瘦，死亡在你跟前。

430

「一千分去死，一分是你的活命，
「活着！先生！活命更好，活着你将造作福德。

Sahassabhāgo maraṇassa, ekaṃso tava jīvitaṃ;
jīva bho jīvitaṃ seyyo, jīvaṃ puññāni kāhasi. 3

1. 且如是说已，然后，为宣告此死亡在跟前之状，说了「一千分去死，一分是你的活命」。其义为：存在一千分，即一千分。这是什么？省略了文本「死亡之缘」。这即是说：这无息禅等的一千分是你的死亡之缘，相较于此，对你仅有一分能活命，死亡如是在你跟前。
2. 如是宣告了死亡在跟前之状，然后，为振奋其活命，说了「活着！先生！活命更好」。若问如何更好？活着你将造作福德。

431

「且你行梵行，并供奉火供，
「能积累广大的福德，为何追求至上？

Carato ca te brahmacariyaṃ, aggihuttañ ca jūhato;
pahūtaṃ cīyate puññaṃ, kiṃ padhānena kāhasi. 4

1. 然后，为显示自己所认可的福德，说了此颂。这里的梵行是就时不时离淫欲而说的，即众苦行者所行者。其余于此自明。

432

「通往至上之路难行、难为、难以征服。」
魔罗说着这些偈颂，便站在佛陀跟前。

Duggo maggo padhānāya, dukkaro durabhisambhavo”;
imā gāthā bhaṇaṃ Māro, aṭṭhā Buddhassa santike. 5

1. 为令无欲于至上，说了这半颂。这里，当如是知晓其义：由受持无息禅等故而苦于前行，即难行，由以受苦之身心而为故，即难为，由不能以像这样在死亡跟前证得，即难以征服。
2. 此后，结集者们说了这半颂：魔罗说着这些偈颂，便站在佛陀跟前。也有人说整颂都是。但我们认为世尊为说明自己，如他人一般，说了此中所有种种。

433

对这如是论说的魔罗，世尊说到：
「放逸的眷属！恶者！为这义利来到此处。

Taṃ tathāvādinaṃ Māraṃ, Bhagavā etad abravi;
“pamattabandhu pāpima, yen’atthena idhāgato. 6

1. 在第六颂中，为这义利，此中的意趣即：你，恶者！为他人制造障碍及为自身的义利而来。其余自明。

434

「对我而言，福德没有丝毫义利，
「魔罗应对那些福德对其有义利的人去说。

Aṇumatto pi puññena, attho mayhaṃ na vijjati;
yesañ ca attho puññena, te Māro vattum arahati. 7

1. 为反驳「活着你将造作福德」之语，说了此颂。这里的福德是就魔罗所说的趣向流转的福德而说的。其余自明。

435

「有信，同样有精进，我还有慧，
「对如是自励的我，你为何追问活着？

Atthi saddhā tathā viriyaṃ, paññā ca mama vijjati;
evaṃ maṃ pahitattam pi, kiṃ jīvam anupucchasi. 8

1. 现在，就「一分是你的活命」之语，为威吓魔罗，说了此颂。这里的意趣为：咄！魔罗！若人不信无上寂静高贵的境界，或虽信但懈怠，或虽信、发起精进但恶慧，你可藉追问他活命而闪耀，但我于无上寂静高贵的境界有决定之信，同样有被称为身心不弛懈之勇猛的精进，我还有金刚一样的慧，对如是自励、最上意乐的我，你为何追问活着，你为什么问活命？
2. 以「我还有慧」中的「还 ca」字，而有念与定。当有如是时，圆满涅槃所需具足的五根，我不缺其中任一根，对如是自励的我，你为何追问活着？难道不是说「不如生一日，励力行精进、具慧修禅定、得见生灭法⁴」吗？

436

「这风都能使河水之流干涸，
「为何不能枯竭自励之我的血液？

Nadīnam api sotāni, ayaṃ vāto visosaye;
kiñ ca me pahitattassa, lohitaṃ n’upasussaye. 9

1. 如是威吓了魔罗，为显示身心所转起者，说了以下三颂。其义自明，而其意趣之解释为：这在我身体内，由无息禅的精进之力所等起的风转起，都能使世间恒河、阎摩那等河水之流干涸，为何不能枯竭如是自励之我的四升之量的血液⁵？

437

「血液枯竭时，胆汁和痰也枯竭，
「肌肉消尽时，心更加净喜，
「我的念、慧、定更加住立。

Lohite sussamānamhi, pittaṃ semhañ ca sussati;
maṃsesu khīyamānesu, bhiyyo cittaṃ pasīdati;
bhiyyo sati ca paññā ca, samādhi mama tiṭṭhati. 10

1. 且不独只有我的血液枯竭，而是当这血液枯竭时，停滞或流动等类在体内循行的胆汁和覆蔽饮食等的四升之量的痰，甚至等量的尿与食素也枯竭。且当它们枯竭时，肌肉也消尽，当我的肌肉如是渐渐消尽时，心更加净喜，它不因此而消沉。你不知晓这样的心，却只看到身体，便说「你面黄肌瘦，死亡在你跟前」。且不独我的心净喜，而且我的念、慧、定更加住立，竟无一丝放逸、愚痴或心的散乱。

438

「如是而住的我，达到最剧烈的受，
「心不希求爱欲，请看有情的清净！

Tassa m’evaṃ viharato, pattass’uttamavedanaṃ;
kāmesu nāpekkhate cittaṃ, passa sattassa suddhataṃ. 11

1. 如是而住的我，举凡沙门、婆罗门所能感受到的猛烈的受，无论过去、未来或现时，达到作为彼等例证的最剧烈的受。好比某些人的心在遇到苦时希求乐，冷时希求热，热时希求冷，饥时希求食，渴时希求水，如是，心不希求种种五欲中的任一爱欲。我的心不以「哎！我吃完美食，就躺在舒适的卧处」这样的行相生起，你，魔罗！请看有情的清净！

439

「爱欲是你的第一军，第二叫不乐，
「你的第三是饥渴，第四叫作渴爱，

Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;
tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati. 12

1. 如是显示了自身的清净，对以「我要遮止他」而来的魔罗，为破碎其心愿，先宣告了魔军，再显示不可被其战胜之状，说了「爱欲是你的第一军」为首的六颂。
2. 这里，因为最开始，对于诸物欲的烦恼爱欲迷惑作为在家的有情，在征服彼等后，对已达出家相者，于边鄙的坐卧处，或于某某增上善法生起不乐。如说：
   朋友！乐于出家，实在难为。相应部第 38:16 经
   随后，由依赖他人活命故，饥渴逼迫，而对受彼逼迫者，遍求之渴爱疲乏其心。

440

「你的第五是昏沉睡眠，第六叫恐怖，
「你的第七是疑，覆藏、顽固是你的第八，

Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;
sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo. 13

1. 然后，昏沉睡眠步入那些心已疲乏者。随后，对未证得殊胜、住在难以征服的林野与偏远森林的坐卧处者，被称为恐惧的恐怖产生。对这些惧怕、焦虑者，对长期未尝远离之味的住者，于行道生起疑：也许这不是道？对去除彼而住者，因证得些许的殊胜，慢、覆藏、顽固产生。

441

「利养、名闻、恭敬，与邪得的声誉，
「自赞，并且毁他，

Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;
yo c’attānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati. 14

1. 对连彼等也去除而住者，随后，依于证得更多殊胜，利养、恭敬、名闻生起。痴迷于利养等者，宣说相似法而获得邪声誉，住立于此者，则以出身等自赞，并且毁他，所以，当知爱欲等的初军等之相。

442

「不解脱者！这些是你的军队，黑暗的攻击者，
「怯懦者无法战胜它，而战胜已则得快乐。

Esā Namuci te senā, Kaṇhassābhippahārinī;
na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhaṃ. 15

1. 如是指出这十种军队后，因为它资助由具足黑法而为「黑暗」的不解脱者，所以，指认其为「你的军队」，说了此颂。这里，攻击者，即沙门、婆罗门的杀戮者、毁灭者、障碍制造者之义。怯懦者无法战胜它，而战胜已则得快乐，如是顾及身体及性命的怯懦之人无法战胜你的军队，而勇士则能战胜，且战胜已，得证道乐与果乐。

443

「若戴着文阇草，我的活命会成为羞耻！
「若被战胜而活，我死在战场更好。

Esa muñjaṃ parihare, dhir atthu mama jīvitaṃ;
saṅgāme me mataṃ seyyo, yañ ce jīve parājito. 16

1. 且因为获得快乐，所以为愿求快乐，我也愿戴着文阇草⁶。奔赴战场而不撤退的人们，为令人知晓自己的不撤退之相，会在头首、旗帜或武器上绑扎文阇草，请如是受持我：他也戴着这（文阇草）。
2. 被你的军队战胜，我的活命会成为羞耻，所以，请如是受持：若被战胜而活，我死在战场更好，意即若被这活命战胜而活，较此活命，我与你，为诸正行道者制造障碍者一起，死在战场更好。

444

「沉沦于此，许多沙门婆罗门未被看见，
「不知晓这善行者们所行之道。

Pagāḷh’ettha na dissanti, eke samaṇabrāhmaṇā;
tañ ca maggaṃ na jānanti, yena gacchanti subbatā. 17

1. 设问：为什么死了更好？因为「许多沙门婆罗门⋯⋯之道」。沉沦于此，陷入、没入于你爱欲为首、自赞毁他为末的军队，许多沙门婆罗门未被看见，未以戒等功德显耀，如入暗冥。当他们如是沉沦时，即便有时以「善哉！信」等方式浮起，如落水之人浮起，由被这军队淹没故，也同样不知晓这一切佛、辟支佛等善行者们所行的安稳、趣向涅槃之道。听完此颂，魔罗未发一言，便即离开。

445

「看到周围的军队，跟随驾乘的魔罗，
「我前去应战，他无法将我驱离此处！

Samantā dhajiniṃ disvā, yuttaṃ Māraṃ savāhanaṃ;
yuddhāya paccuggacchāmi, mā maṃ ṭhānā acāvayi. 18

1. 当他离开后，从这行苦行中未证得些许殊胜的大士渐渐想到「是否有其它觉悟之道」等等，吃了粗粝的食物，恢复了力气，在毗舍佉满月日的清晨享用了善生的乳糜，坐在贤林昼住，于此生起八等至，便度过了白天，晡时，朝大菩提座前行，在菩提树下敷上由平安布施的八把草，为一万世界的天人所恭敬、尊重，决意于四支精进：
   宁愿让皮肤筋骨残留，
   让体内的血肉无余地干枯。
   立下誓言「现在，不证菩提，我将不破此跏趺」，坐于不可战胜的跏趺。
2. 恶者魔罗了知后，想「今天，悉达多立誓而坐，而就在今天，现在，这誓言当被制止」，召集了从菩提座绵延至轮围山，十二由旬宽、上至九由旬高的魔军，骑上一百五十由旬身量的象王「山带」，幻化出千臂，持种种武器，说着「捉！杀！打」，幻化出如在「旷野经」中所说品类的雨，它们碰到大人，便于此变成所说的品类。随后，便以金刚钩击打象的面瘤，引它冲向大人，说道：「从跏趺起来！悉达多君！」大人说「我不起！魔罗」，看着周围的军队，说了以下几颂。
3. 这里，跟随，即被发动。驾乘，即伴着象王山带。我前去，即我将上前面对，且他唯以威力，而非以身。为什么？他无法将我驱离此处，即是说魔罗无法使我从这不可战胜的跏趺坐处动摇。

446

「俱有天的世间不能征服你的军队，
「而我将以慧粉碎它们，如以石头粉碎生钵。

Yaṃ te taṃ nappasahati, senaṃ loko sadevako;
taṃ te paññāya bhecchāmi, āmaṃ pattaṃ va asmanā. 19

1. 不能征服，即不堪忍受，或不能战胜。生钵，即粘土类的土器。石头，即岩石。其余于此自明。

447

「控制了思惟，念也善住立，
「愿我从国游行至国，调伏众多弟子！

Vasīkaritvā saṅkappaṃ, satiñ ca sūpatiṭṭhitaṃ;
raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū. 20

1. 现在，为显示「粉碎了你的魔军，随后，战场的胜者、成就法王灌顶者，我将行此」，说了此颂。这里，控制了思惟，即以道的修习，舍弃了一切邪思惟，唯以转起正思惟而控制了思惟。念也善住立，即于身等四处，善加住立自身的念。如是控制思惟、善住立念者，愿我从国游行至国，调伏众多人天等类的弟子。

448

「他们不放逸、自励，我的教法的行者
「将不如你愿而行，所到之处即不忧伤。」

Te appamattā pahitattā, mama sāsanakārakā;
akāmassa te gamissanti, yattha gantvā na socare”. 21

1. 然后，他们经我调伏，不放逸⋯⋯即不忧伤，意即此涅槃、不死。
2. 于是，魔罗听了这些偈颂，便说：「看到这些徒众，比丘！你不害怕吗？」「唯！魔罗！我不害怕。」「为什么你不害怕？」「由已作布施等波罗蜜的福德故。」「谁知道你曾作这布施等？」「作证在此有什么用？恶者！况且我仅在一期生命中，曾为毗输安多罗而行布施，以此威力，这大地七次以六种方式作了震动，便是作证。」如是说已，大地便以水为边界而震动，释放出恐怖的声音，魔罗听后，如遭雷劈般恐惧，偃伏了旗帜，便与随从一起逃逸。于是，大人以三夜分证了三明，当明相出现时，便发此慨叹：
   经多生轮回⋯⋯一切爱灭尽。法句·老品第 153～154 颂

449

「七年间，我步步跟随着世尊，
「没等到具念的等正觉的陷落。

“Satta vassāni Bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;
otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato. 22

1. 魔罗因慨叹的声音而返回，想「他自称『我是佛陀』，噫！我就跟随他去观察等正行，如果有任何身、语的失误，我将恼乱他」，便于先前的菩萨地跟随了六年之后，又跟随了证得觉悟者一年。随后，未观察到世尊有任何的失误，便说了这些失望的偈颂。这里，陷落，即瑕疵、缺陷。

450

「脂肪色泽的石头，乌鸦围绕而飞：
「也许在此我们能发现嫩肉，也许会有美味。

Medavaṇṇaṃ va pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā;
ap’ettha muduṃ vindema, api assādanā siyā. 23

1. 脂肪色泽，即如同脂肪团。围绕而飞，即周匝而行。

451

「于彼未得美味，乌鸦便从此离开，
「如同乌鸦琢了石头，我们嫌厌了乔达摩而去。」

Aladdhā tattha assādaṃ, vāyas’etto apakkami;
kāko va selam āsajja, nibbijjāpema Gotamaṃ”. 24

1. 其余于此自明。而其连结为：七年间，我们跟随世尊，期待陷落，处处不离一步，可即便如是跟随，也没等到陷落。我就好比乌鸦，把脂肪色泽的石头作脂肪想，以喙从侧面琢击，当未得美味，想「也许在此我们能发现嫩肉，也许从这边会有美味」，如是从四周琢击，围绕而飞，于处处未得美味，便想「这真是石头」，嫌厌而去，如是，我对世尊，于身业等处，以自己的小慧之喙琢击，从四周围绕而飞，想「也许在某处我们能发现不遍净的身正行等的嫩肉之相，也许从某处会有美味」，而现在我们未得美味，如同乌鸦琢了石头，我们嫌厌了乔达摩而去，琢了之后，嫌厌而去。

452

他被忧伤击溃，琵琶从腋间滑落，
那夜叉意志消沉，即于此处隐没。

Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;
tato so dummano yakkho, tatth’ev’antaradhāyathā ti. 25

1. 据说，魔罗如是说时，因七年疲乏而无果，便生起深深的忧伤，因此而肢体消沉，名为「木橘之黄」的琵琶从腋间掉落——它由善巧者演奏一次，便在四月间发出甜美之声——帝释捡到后，便给了五顶⁷，而他竟未觉知其已掉落。因此世尊说了此颂，有人说是结集者所说，但我们对此不认可。