瞿迦梨经

如是我闻¹。一时世尊住舍卫国祇树给孤独园。于是，瞿迦梨比丘往世尊处走去，走到后，礼敬了世尊，坐在一边。坐在一边的瞿迦梨比丘对世尊说：「尊者！舍利弗、目犍连是恶欲者，受制于恶欲。」

Evaṃ me sutaṃ— ekaṃ samayaṃ Bhagavā Sāvatthiyaṃ viharati Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho Kokāliko bhikkhu yena Bhagavā ten’upasaṅkami, upasaṅkamitvā Bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho Kokāliko bhikkhu Bhagavantaṃ etad avoca: “pāpicchā, bhante, Sāriputta-Moggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā” ti.

1. 缘起为何？此经的缘起唯将于释义中揭晓。且在释义中，如是我闻等已述。而在「于是，瞿迦梨⋯⋯」等中，谁是这瞿迦梨？他又为什么前往？当答：据说，在瞿迦梨国的瞿迦梨城，瞿迦梨长者之子出家后，在父亲派人修建的寺内定居，名为「小瞿迦梨」，而非提婆达多的弟子，被认作「大瞿迦梨」的婆罗门之子。
2. 据说，世尊住于舍卫城时，二上首弟子与五百比丘一起在人间游行，当接近雨安居开始时，二人想要独居，便遣散了众比丘，持了自己的衣钵，到达此国中的此城，去到此寺。于此，他们与瞿迦梨庆慰已，便对他说：「朋友！我们将在此居住三个月，切莫要告诉任何人！」他答道「善哉」，三个月过后的一天，便早早进城宣告：「你们还不知道二上首弟子来此安居，没人以资具邀请他们！」城民们说：「尊者！你为什么不告诉我们呢？」「难道还要告诉？难道你们没看见两个比丘住着，这俩不是上首弟子吗？」
3. 他们便迅速集合，带来了熟酥、砂糖、衣布等，放在瞿迦梨跟前。他便想：「上首弟子最少欲，得知『以特意的言语而来的利养』则不受用，若不受用则会说『去给原住者』，噫！我让人拿着利养前去！」他便这样做了。二长老看了，得知由特意的言语而来，想「这些资具不适合我们，也不适合瞿迦梨」，便没说「去给原住者」，丢弃后即离开。因此，瞿迦梨生起忧恼：「如何自己不接受，也不让人给我呢？」
4. 二人便来到世尊跟前。而世尊自恣已，若自己不去人间游行，则派遣二上首弟子，说：
   二比丘！为众人的利益去游行！律藏·大品第 32 段
   等等。这是诸如来的习行。尔时，（世尊）自己不想去，于是便再次派遣他们：「二比丘！你们去游行！」他们与五百比丘一起游行，渐次去到此国中的此城。城民们认得是长老，便准备了供品和资具，在城中搭了帐篷布施供品，并为二长老授予资具。二长老接受后，给了比丘僧团。
5. 瞿迦梨看到后，便想：「他们先前少欲，现在则为贪所胜而生恶欲，先前看起来如少欲、知足、远离一般，他们是恶欲者、现不实功德者、恶比丘。」他去往二长老那里，说「朋友！你们先前像是少欲、知足、远离一般，而现在则成了恶比丘」，便持了衣钵，立刻匆匆离去，想「我要把这事告诉世尊」，朝舍卫国的方向而行，渐次去往世尊处。即此瞿迦梨，以此原因前往，因此说「于是，瞿迦梨比丘往世尊处走去」等等。

如是说已，世尊对瞿迦梨比丘说：「莫要如是，瞿迦梨！莫要如是，瞿迦梨！应使心净喜于舍利弗、目犍连，瞿迦梨！舍利弗、目犍连是端严者。」第二次⋯⋯第三次，瞿迦梨比丘对世尊说：「尊者！虽然对我来说，世尊可信、可靠，然而，舍利弗、目犍连实是恶欲者，受制于恶欲。」第三次，世尊对瞿迦梨比丘说：「莫要如是，瞿迦梨！莫要如是，瞿迦梨！应使心净喜于舍利弗、目犍连，瞿迦梨！舍利弗、目犍连是端严者。」

Evaṃ vutte, Bhagavā Kokālikaṃ bhikkhuṃ etad avoca: “mā h’evaṃ, Kokālika, mā h’evaṃ, Kokālika. Pasādehi, Kokālika, Sāriputta-Moggallānesu cittaṃ, pesalā Sāriputta-Moggallānā” ti. Dutiyam pi kho…pe… tatiyam pi kho Kokāliko bhikkhu Bhagavantaṃ etad avoca: “kiñcāpi me, bhante, Bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchā va Sāriputta-Moggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā” ti. Tatiyam pi kho Bhagavā Kokālikaṃ bhikkhuṃ etad avoca: “mā h’evaṃ, Kokālika, mā h’evaṃ, Kokālika. Pasādehi, Kokālika, Sāriputta-Moggallānesu cittaṃ, pesalā Sāriputta-Moggallānā” ti.

1. 世尊一见他匆匆而来，经转向便知：「他前来是想骂詈上首弟子。」且当再转向于「能否遮止」时，便见到「不能，前来冒犯了二长老后，定会投生到红莲花地狱」。然而，即便见到如是，为免于「即便听到叱责舍利弗、目犍连也不加遮止」等他人的指责，并为显示指责圣者的大罪，便以「莫要如是」等方法遮止了三次。
2. 这里，莫要如是，即莫作是说、莫作是讲之义。端严，即善习。可信，即作为信的归趣，即是说带来净喜。可靠，即作为支持，即是说带来决定。

于是，瞿迦梨比丘从坐起，礼敬了世尊，右绕而去。而离去后不久，瞿迦梨比丘全身就遍满了芥子大的疹子，长成芥子大后，变成了绿豆大，长成绿豆大后，变成了鹰嘴豆大，长成鹰嘴豆大后，变成了枣核大，长成枣核大后，变成了枣子大，长成枣子大后，变成了余甘子大，长成余甘子大后，变成了未熟的木橘大，长成未熟的木橘大后，变成了木橘大，长成木橘大后即破裂，流出脓血。于是，瞿迦梨比丘即由此病死去。且死去的瞿迦梨比丘于舍利弗、目犍连心怀嫌恨，投生到红莲花地狱。

Atha kho Kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā Bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirappakkantassa ca Kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi piḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi, sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kaḷāyamattiyo ahesuṃ, kaḷāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṃ, beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu, pubbañ ca lohitañ ca pagghariṃsu. Atha kho Kokāliko bhikkhu ten’evābādhena kālam akāsi. Kālaṅkato ca Kokāliko bhikkhu Padumaṃ nirayaṃ upapajji Sāriputta-Moggallānesu cittaṃ āghātetvā.

1. 全身就遍满了，即连发尖之量的地方也不留，在全身破了核后，以生发的疹子遍满。这里，因为以佛陀的威力，这样的业在诸佛面前未给予异熟，但在一离开视线所及便给予，所以在他离去后不久便起了疹子。因此说「而离去后不久，瞿迦梨⋯⋯」。
2. 那么，若问：为什么他不就留在那里？以业的威力。因为给予机会的业势必成熟，使他不能留在那里。他被业的威力所逼迫，从坐起而去。
3. 当它们破裂时，全身如菠萝蜜成熟一般。他因肢体腐烂而遭厄难，沉沦于苦，便躺在祇园入口处。于是，来往听法的人们见到他后，都说：「可耻！瞿迦梨！可耻！瞿迦梨！行为不当，你就以自己的口而遭厄难。」护卫的天人听到后也说了声「可耻」，空居天听到护卫的天人后也如此，直至阿迦腻吒的居处，都生起了一声「可耻」。
4. 且当时，名为都卢的比丘是瞿迦梨的亲教师，证得阿那含果后便转生于净居天，他也从等至出起，听到这「可耻」，便前来教诫瞿迦梨，为令他于舍利弗、目犍连心生净喜。瞿迦梨仍不接受他的话语，反而冒犯了他，死后便投生到红莲花地狱。因此说「于是，瞿迦梨比丘即由此病⋯⋯红莲花地狱」。

于是，容貌殊胜的娑婆主梵天在深夜中照亮了整座祇园，往世尊处走去，走到后，礼敬了世尊，站在一边。然后，这位站在一边的娑婆主梵天对世尊说：「尊者！瞿迦梨比丘已死，而且，尊者！死去的瞿迦梨比丘于舍利弗、目犍连心怀嫌恨，已投生到红莲花地狱。」娑婆主梵天说了这些，说完这些，礼敬了世尊，右绕后，即于彼处隐没。

Atha kho Brahmā Sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ Jetavanaṃ obhāsetvā yena Bhagavā ten’upasaṅkami, upasaṅkamitvā Bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho Brahmā Sahampati Bhagavantaṃ etad avoca: “Kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato, kālaṅkato ca, bhante, Kokāliko bhikkhu Padumaṃ nirayaṃ upapanno Sāriputta-Moggallānesu cittaṃ āghātetvā” ti. Idam avoca Brahmā Sahampati, idaṃ vatvā Bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatth’ev’antaradhāyi.

1. 这梵天是谁？又为什么前往世尊处说了这些？他在迦叶世尊的教法下，是名为 娑诃迦的比丘，成阿那含后生于净居天，在那里人们就认他作「娑婆主梵天」。而他想「我当前往世尊处提及红莲花地狱，随后，世尊将告知诸比丘，善巧于接续谈话的比丘将问彼处的寿量，世尊为作宣说，将阐明指责圣者的过患」，以此原因前往世尊处，说了这些。世尊正是如此而为，某比丘也作了提问，且因此问，便说了「比丘！好比⋯⋯」等等。

于是，世尊在是夜过后，告诸比丘：「诸比丘！是夜，娑婆主梵天在深夜中⋯⋯诸比丘！娑婆主梵天说了这些，说完这些，右绕我后，即于彼处隐没。」如是说已，某比丘对世尊说：「尊者！红莲花地狱中的寿量有多长？」「长哉！比丘！红莲花地狱中的寿量，不能简单地用『若干年、若干百年、若干千年、若干百千年』来计算。」「尊者！那可以打个比方吗？」

Atha kho Bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi: “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ Brahmā Sahampati abhikkantāya rattiyā…pe… idam avoca, bhikkhave, Brahmā Sahampati, idaṃ vatvā maṃ padakkhiṇaṃ katvā tatth’ev’antaradhāyī” ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu Bhagavantaṃ etad avoca: “kīvadīghaṃ nu kho, bhante, Padume niraye āyuppamāṇan” ti? “Dīghaṃ kho, bhikkhu, Padume niraye āyuppamāṇaṃ, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ ‘ettakāni vassāni’ iti vā ‘ettakāni vassasatāni’ iti vā ‘ettakāni vassasahassāni’ iti vā ‘ettakāni vassasatasahassāni’ iti vā” ti. “Sakkā pana, bhante, upamā kātun” ti?

「可以，比丘！」世尊说，「比丘！好比装在㤭萨罗大车上的二十石芝麻，随后，有人每过一百年取走一粒芝麻，比丘！以此方式，这装在㤭萨罗大车上的二十石芝麻会更快些趋于耗尽，而非一阿浮陀地狱。比丘！如是二十阿浮陀地狱为一尼罗浮陀地狱，二十尼罗浮陀地狱为一阿波波地狱，二十阿波波地狱为一阿吒吒地狱，二十阿吒吒地狱为一阿休休地狱，二十阿休休地狱为一白睡莲地狱，二十白睡莲地狱为一香睡莲地狱，二十香睡莲地狱为一青莲花地狱，二十青莲花地狱为一白莲花地狱，二十白莲花地狱为一红莲花地狱。比丘！而瞿迦梨比丘于舍利弗、目犍连心怀嫌恨，已投生到红莲花地狱。」世尊说了这些。善逝说罢，大师进一步说：

“Sakkā, bhikkhū” ti Bhagavā avoca: “Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko Kosalako tilavāho, tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya, khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko Kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tv eva eko Abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Abbudā nirayā evam eko Nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Nirabbudā nirayā evam eko Ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Ababā nirayā evam eko Aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Aṭaṭā nirayā evam eko Ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Ahahā nirayā evam eko Kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Kumudā nirayā evam eko Sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Sogandhikā nirayā evam eko Uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Uppalakā nirayā evam eko Puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati Puṇḍarīkā nirayā evam eko Padumo nirayo. Padumaṃ kho pana, bhikkhu, nirayaṃ Kokāliko bhikkhu upapanno Sāriputta-Moggallānesu cittaṃ āghātetvā” ti. Idam avoca Bhagavā. Idaṃ vatvāna Sugato athāparaṃ etad avoca Satthā:

1. 这里，二十石，即以四摩竭陀合为一㤭萨罗合，以此四合为一升，四升为一斗，四斗为一斛，四斛为一石²，即以此石作二十石。阿浮陀地狱，并没有单独名为阿浮陀的地狱，而是就在无间地狱中，以阿浮陀之数煎熬之处为「阿浮陀地狱」，尼罗浮陀等处也是如此。
2. 这里，亦当如是知此年数：正如一千万为一俱胝，如是一千万俱胝为一般俱胝，一千万般俱胝为一俱胝般俱胝，一千万俱胝般俱胝为一那由他，一千万那由他为一尼那由他，一千万尼那由他为一阿浮陀，随后，二十倍为一尼罗浮陀，一切处都是如此。而有些人说「彼彼处由悲伤之各异、惩处之各异而得此等名称」，另有人说「这些即是寒冷地狱」。
3. 进一步，是就与显明此义与特殊之义相关的偈颂而说。因为依于文本，在所说的二十颂中，唯有「十万又」一颂³为显明此义，其余唯显明特殊之义，而最后的二颂在「大义注」中未予裁断，因此我们说「二十颂中」。

663

「对于已生之人，有斧生其口中，
「愚人说恶语时，以之砍伤自己。

“Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;
yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ. 1

1. 这里，斧，即以砍伤自己之义而与斧相似的粗恶之语。砍伤，即掘断被称为善根的自身之根。

664

「若赞美应受责备者，或责备应受赞美者，
「他便以口积累厄运，以此厄运，他不得快乐。

Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;
vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati. 2

1. 或责备应受赞美者，即对以最上之义应受赞美之人，他提出恶欲等指责之。厄运，即罪过。

665

「若在投骰子时输财，这厄运是小事，
「哪怕是全部，哪怕连自己一起，
「若对善逝们生起恶意，这才是更大的厄运。

Appamatto ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;
sabbassāpi sahāpi attanā;
ayam eva mahattaro kali, yo sugatesu manaṃ padosaye. 3

1. 在投骰子时，即在赌博嬉戏投骰子时。哪怕是全部，哪怕连自己一起，即哪怕是自己全部的财产，连同自己一起。善逝们，即由善妙而行及由行至善妙之处而得名「善逝」的佛、辟支佛、声闻等。生起恶意，即是说对他而言，这恶意才是更大的厄运。

666

「十万又三十六尼罗浮陀，及五阿浮陀⁴，
「谴责圣者之人以恶的语、意针对已，进入地狱。

Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni;
yam ariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañ ca paṇidhāya pāpakaṃ. 4

1. 为什么？因为「十万又⋯⋯进入地狱」，因为以年数计，有若许时间，谴责圣者之人以恶的语、意针对已，进入地狱这些时间，即是说在那里煎熬。这是略举红莲花地狱中的寿量。

667

「不实语者进入地狱，或做了却说『我没做』的也是，
「这两者死后都一样，在别处成为下劣之业的人。

Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vā pi katvā ‘na karomi’ cāha;
ubho pi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha. 5

1. 现在，为以别的方法分别「若对善逝们生起恶意，这才是更大的厄运」之义，说了此颂。这里，不实语者，即因指责圣者作虚妄语者。地狱，即红莲花等。死后都一样，即从此离开后，都一样投生到地狱。别处，即别的世间。

668

「若冒犯无恶之人、清净无秽之人，
「恶便落回到这愚人，如逆风扬起细尘。

Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;
tam eva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃ va khitto. 6

1. 且更有「若冒犯⋯⋯」。这里，当知以无有恶意为无恶，以无有无明之垢为清净，以无有恶欲为无秽。或者此中也可如是连结：由无恶故清净，由清净故无秽。

669

「若从事于各种贪，以言语指责他人，
「无信、贪婪、不慷慨、悭吝，从事于诽谤。

Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe;
asaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto. 7

1. 如是证明了对善逝们的恶意有更大的厄运，现在则说名为「遮止事颂⁵」的十四颂。据说，由大目犍连尊者为教诫将死的瞿迦梨而说，有些则说「由大梵天」。其中，为与此经统摄到一起，而有此总说：「若从事于各种贪」等等。
2. 这里，在第一颂中，先说由被指认为「各种⁶」故，或由多次转起故，贪本身即各种贪，即渴爱的同义语。不慷慨⁷，即不知语，甚至不接受世尊的教诫。悭吝，即以五种悭吝。从事于诽谤，即欲分裂上首弟子。其余自明。
3. 这即是说：朋友瞿迦梨！若像你这样从事于各种贪，无信、贪婪、不慷慨、悭吝，从事于诽谤，他就以言语指责其他不应受指责之人，因此我说「险口者」等如下三颂。

670

「险口者！不实者！非圣者！杀胎者！恶者！作恶作者！
「人边者！厄运者！贱生者！不要在此多说！你是堕地狱者。

Mukhadugga vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri;
purisanta kalī avajāta, mā bahubhāṇ’idha nerayiko’si. 8

1. 这是其中非自明之词的语义：险口者，即口不正者。不实者，即偏离实际、虚妄语者。非圣者，即不善人。杀胎者，即杀害生命者、摧毁增长者。人边者，即边际之人。厄运者，即不幸之人。贱生者，即佛陀的贱生子。

671

「你反坌尘垢以致不利，你呵责善人，犯罪者！
「行了许多恶行，你会长时去向堕处。

Rajam ākirasī ahitāya, sante garahasi kibbisakārī;
bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ cirarattaṃ. 9

1. 反坌尘垢，即对自身抛撒烦恼尘垢。堕处，即坑渊，文本也作 papātaṃ，其义相同，也作 papadaṃ，意即大地狱。

672

「因为没有人的业会消失，它一来，主人就得到它，
「在他世，愚钝的犯罪者在自身中见到苦。

Na hi nassati kassaci kammaṃ, eti ha taṃ labhat’eva suvāmi;
dukkhaṃ mando paraloke, attani passati kibbisakārī. 10

1. 在「它一来」中，「一 ha」字是不变词，「它 taṃ」即此善不善业，或者，hataṃ 即已至、已行道，即已积集之义。主人，即由造作而为这业的主人。因为他就得到它，即是说他的业不会消失。且因为他得到，所以在他世，愚钝的犯罪者⋯⋯苦。

673

「他去到铁矛、带有刃口的铁枪击打之处，
「然后，食物是与之相当的炽热铁丸。

Ayosaṅku-samāhataṭṭhānaṃ, tiṇhadhāram ayasūlam upeti;
atha tatta ayo guḷasannibhaṃ, bhojanam atthi tathā patirūpaṃ. 11

1. 现在，为阐明愚钝者所见之苦，说了此颂。这里，先说前半颂之义：就此铁矛击打之处，他去到如世尊所说的
   诸比丘！狱吏们对其行以名为「五种捆缚」之刑。中部·贤愚经第 250 段
   之处，且当如是去时，被令卧在炽燃的铜地上，被狱吏们在五处捶打炽热的被称为标枪的带有刃口的铁枪而去，就此，世尊说：
   他们在手中钻入炽热的铁枪。同上
   等等。
2. 随后是另半颂：在那里煎熬了若干千年后，为经历剩余的果报，渐次来到灰水河畔，就此而说：
   他们在口中投入炽热的铁丸，在口中洒以炽热的铜水。同上
   这里，铁，即铜。丸，即状如木橘。且当知此中以铁摄铜水，以其它摄铁丸。与之相当，即随适于所作的业。

674

「当说时，不甜蜜地说，不热心，不作为救护而来，
「他们躺在炭火的卧具上，进入烈火燃烧之处。

Na hi vaggu vadanti vadantā, nābhijavanti na tāṇam upenti;
aṅgāre santhate sayanti, ginisampajjalitaṃ pavisanti. 12

1. 在随后的几颂中，不甜蜜，即当狱吏们说「捉、打」等时，不说甜蜜之语。不热心，即不笑脸相对急忙赶来，不笑脸相迎，即是说唯带着厄难前来。不作为救护而来，即不是作为救护、庇护、皈依而来，即是说捉着、打着而来。
2. 他们躺在炭火的卧具上，即当上到炭火之山，他们要在炭火的卧具上躺上数千年。烈火燃烧之处，即周遭燃烧，并在所有方向烧有烈火。进入，即当被抛进大地狱即沉没。大地狱，即（增支部）所说的「四隅」，站在一百由旬之外，见者的双眼灼裂。

675

「且被网罩住，在那里用铁锤击打，
「他们去到弥漫如大雾般的盲目的暗黑。

Jālena ca onahiyāna, tattha hananti ayomayakuṭebhi;
andhaṃ va timisam āyanti, taṃ vitatañ hi yathā mahikāyo. 13

1. 且被网罩住，即被铁网包裹后，如猎鹿人击打鹿一般，这是（中部）天使经中未提及的刑罚。他们去到盲目的暗黑，即他们去往以令不可见为盲目、由浓厚的黑暗而被称为暗黑的名为「烟唤」的地狱。据说，他们在那里嗅到刺鼻的烟后，双眼裂开，因此说是「盲目」。弥漫如大雾般，即这盲目的暗黑如大雾般弥漫之义。文本也作 vitthatañ。这也是天使经中未提及的刑罚。

676

「然后，进入烈火燃烧的铜制的釜中，
「在其中长时地煎熬，在火堆中翻滚。

Atha lohamayaṃ pana kumbhiṃ, ginisampajjalitaṃ pavisanti;
paccanti hi tāsu cirarattaṃ, agginisamāsu samuppilavāte. 14

1. 这铜釜以大地为边界，四那由他及二十万由旬深，其中充满了铜。翻滚，即是说忽上忽下地行进，煎熬至生起泡沫。当知这唯如天使经中所述。

677

「然后，在脓血混杂中，犯罪者在那里被煎熬，
「举凡所到之处，在那里，触碰都是折磨。

Atha pubbalohitamisse, tattha kiṃ paccati kibbisakārī;
yaṃ yaṃ disakaṃ adhiseti, tattha kilissati samphusamāno. 15

1. 在脓血混杂中，即在脓血混杂的铜釜中。所到，即所行。文本也作 abhiseti，即举凡所依、所靠之处之义。折磨，即受逼恼。文本也作 kilijjati，即成腐烂之义。触碰，即被这脓血所触。这也是天使经中未提及的刑罚。

678

「在虫聚的水中，犯罪者在那里被煎熬，
「连可去的堤岸都没有，因为整个锅全一样。

Puḷavāvasathe salilasmiṃ, tattha kiṃ paccati kibbisakārī;
gantuṃ na hi tīram ap’atthi, sabbasamā hi samantakapallā. 16

1. 虫聚，即虫的住处。在天使经中，这铜釜也被称为「粪地狱」，在那里，蚊子般的生类咬开跌落者的皮肤等，噬其骨髓。连可去的堤岸都没有，即没有可以离开的堤岸。文本也作 tīravam atthi，其义相同。因为整个锅全一样，因为由于被倒置在此釜的上半部分，整个便器各处都一样，所以没有可以离开的堤岸。

679

「他们进入锋利的剑叶林，肢体被完全割截，
「用钩子钩住舌头，反复切割后再击打。

Asipattavanaṃ pana tiṇhaṃ, taṃ pavisanti samucchidagattā;
jivhaṃ balisena gahetvā, ārajayārajayā vihananti. 17

1. 剑叶林唯如天使经中所述。因为它从远处看，如迷人的芒果林，于是，地狱众生因贪进入其中，随后，它们的叶子因风摇落，割截肢体，因此说「他们进入⋯⋯肢体被完全割截」。用钩子钩住舌头，反复切割后再击打，狱吏们迅速跑进那剑叶林中，用钩子拖出跌落的妄语地狱众生的舌头，好比人们在地上敷展新鲜的兽皮，用木桩捶打，如是捶打已，用斧劈开，切出一块块后击打，而被切出的块又再再生长。文本也作 āracayāracayā，即反复回转之义。这也是天使经中未提及的刑罚。

680

「然后，他们去到带着刃口、带着刀锋的危险的灰河，
「愚钝的作恶者作了恶，在那里坠落。

Atha Vetaraṇiṃ pana duggaṃ, tiṇhadhāra-khuradhāram upenti;
tattha mandā papatanti, pāpakarā pāpāni karitvā. 18

1. 灰河，即天使经中所说的河：大灰水河。据说，它视如恒河，水流洪大。于是，地狱众生想着「我们要洗澡、我们要喝水」，便坠落其中。带着刃口、带着刀锋，据说，此河上下两岸，如依次置有带着刃口的刀锋而立，因此说其「带着刃口、带着刀锋」。因希望水，他们去到这带着刃口、带着刀锋之中，即跟随之义。且当如是而去时，为恶业逼迫，愚钝的愚人在那里坠落之义。

681

「黑色与斑点的狗和渡鸦群撕咬着那里的悲泣者，
「还有贪婪的豺，而秃鹫和鸦则啄击着。

Khādanti hi tattha rudante, sāmā sabalā kākolagaṇā ca;
soṇā siṅgālā paṭigiddhā, kulalā vāyasā ca vitudanti. 19

1. 黑色与斑点，这应与狗结合，即是说黑色与斑点色的狗在撕咬。渡鸦群，即黑色的乌鸦群。贪婪，即强烈地生起贪求，有人说作「大鹫 mahāgijjhā」。鸦，即非黑色的乌鸦。这也是天使经中未提及的刑罚，而在那里已述者则在此未提及，当知这些作为此等的前后分亦已提及。

682

「于此，这犯罪之人所得的生活实在是艰难，
「所以于此，在余下的生命中人应尽义务，切莫放逸！

Kicchā vat’ayaṃ idha vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī;
tasmā idha jīvitasese, kiccakaro siyā naro na cappamajje. 20

1. 现在，在显示了所有地狱生活后，为作教诫，说了此颂。其义为：于此地狱，这犯罪之人所得的种种品类刑罚的生活实在是艰难，所以于此，在余下的生命中，即因命相续的存在，尚住立于此世间时，人应以履行皈依等的善业而尽义务。且当行义务时，唯应以常恒之行而行，切莫放逸，不应犯须臾的放逸。
2. 这是此中积累的释义。而因为所说之余的字词由所说之理及意义自明之故，极易知晓，所以未作逐词的解释。

683

「陷入红莲花地狱者，已由知者们计算其芝麻量，
「计有五那由他俱胝，以及另外的一千二百俱胝。

Te gaṇitā vidūhi tilavāhā, ye Padume niraye upanītā;
nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti, dvādasa koṭisatāni pun’aññā. 21

684

「于此所说的地狱之苦，当在那里长久居住，
「所以，在清净、端严的善德者中，应常常守护语意。」

Yāva dukhā nirayā idha vuttā, tattha pi tāva ciraṃ vasitabbaṃ;
tasmā suci-pesala-sādhuguṇesu, vācaṃ manaṃ satataṃ parirakkhe” ti. 22