洞窟八颂经

1. 缘起为何？据说，世尊住舍卫国时，宾头卢·婆罗豆婆遮尊者去到㤭赏弥恒河边名为回转园的优填（王）的庭园，想在清凉之地坐而昼住，而其它时候，他也仍以过去的习行去到那里，好比㤭梵波提长老去到三十三天的居处一样，这已如婆耆舍经注中所说。他在那恒河边清凉的树下安止于等至后，便坐而昼住。优填王也在这天入园游玩，白天的大部以歌舞在园内嬉戏已，饮酒而醉，把头靠在一个女人的腰间，便睡着了。其他女眷想「国王睡了」，便起身在园内采摘花果，见到长老，起了惭愧，互相劝诫「莫要作声」，轻声前往，礼拜了长老，便围绕而坐。长老从等至出起后，便对她们开示法，她们满意地说着「善哉、善哉」而听。
2. 坐着拿腰支着国王的头的女人想「她们丢下我去玩了」，嫉妒她们，便抖动大腿，唤醒了国王。国王醒后，不见了妻妾，便说：「这些贱人们在哪里？」她说：「她们不在意你，跑去找沙门玩了。」他便忿怒地朝长老走去。这些女眷看到国王后，有些起来，有些想「大王！我们在出家人跟前听法」而没有起来。他因此更加忿怒，也不礼拜长老，便说：「你为什么来？」「大王！为了远离。」他说：「为远离而来的是这样被妻妾围绕而坐的吗？说说你的远离。」长老虽然自信，但想「他不是想知道远离而问的」，便默然。国王想「要是你不说，我就让红蚁咬你」，在某棵无忧树下取了一袋红蚁，撒在自己上面，抹干净身体后，又取了一袋，朝长老走去。长老想「要是这国王冒犯我，会到苦处的」，为怜悯他，便以神变跃入空中而去。
3. 随后，女眷们便说：「大王！别的国王看到这样的出家人，会以花、香等供养，你却拿了红蚁袋发起攻击，预备去毁灭家族世系。」他了知了自己的过失而默然，问园林的守卫：「长老别的日子也来这里吗？」「唯！大王！」「那么，他来的时候，你就告知我。」一天，当长老来时，他便予告知。国王又前往长老处，问了问题后，便尽寿命皈依。
4. 而在被红蚁袋攻击的那天，长老在进入空中后又潜入地下，从世尊的香房里出来。世尊则具念正知，正以右胁作狮子卧，见到长老后便说：「婆罗豆婆遮！你为什么非时而来？」长老说「唯！世尊」，便告知了一切本末。世尊听后说「对这贪求种种爱欲者，远离之说又有何用」，仍以右胁而卧，为了向长老开示法，说了此经。

779

执著洞窟，为众多所覆蔽，持续沉溺于诱惑的人，
这样的人远于远离，因为在世间，爱欲不易舍弃。

Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;
dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā. 1

1. 这里，执著，即固著。洞窟，即身体。因为身体是贪等猛兽的住所而被称为「洞窟」。为众多所覆蔽，即为众多的贪等烦恼之结所覆蔽，以此说内在的束缚。持续，即因贪等持续。人，即有情。沉溺于诱惑，种种爱欲被称为诱惑，因为人天迷惑于此，沉溺其中，以此说外在的束缚。这样的人远于远离，即这样的人远于、不近于身离等的三种远离¹。什么原因？因为在世间，爱欲不易舍弃。

780

源于希望，系缚于有之悦乐，这些难以解脱，因为不能由他人解脱，
关切着以后或以前，渴望着这些或先前的爱欲。

Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;
pacchā pure vā pi apekkhamānā, ime va kāme purime va jappaṃ. 2

1. 如是，在第一颂中证明了「这样的人远于远离」，再为揭示如这般的有情的法性，说了此颂。这里，源于希望，即因为渴爱。系缚于有之悦乐，即系缚于乐受等的有之悦乐。这些难以解脱，即这些作为有之悦乐的依处的法，或这些系缚于此、源于希望的有情，难以解脱。因为不能由他人解脱，即不能由他人解脱。或者，这是在说原因：这些有情难以解脱，为什么？因为不能被他人解脱，其义即他们若能解脱，当以自己的力量解脱。
2. 关切着以后或以前，即关切着未来或过去的爱欲。渴望着这些或先前的爱欲，即以强烈的渴爱愿求着这些现在的爱欲，或先前过去、未来之两种。当知这两句与「这些难以解脱，因为不能由他人解脱」相连属，否则无法得知「他们关切着、渴望着，正在做什么，或如何被对待」。

781

贪求爱欲、执著、愚痴，他们吝啬、住于不正、
陷入苦中，他们悲泣「我们殁后会成为什么」？

Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;
dukkhūpanītā paridevayanti, “kiṃ sū bhavissāma ito cutāse”. 3

1. 如是，在第一颂中证明了「这样的人远于远离」，且在第二颂揭示了如这般的有情的法性，现在，为揭示彼等恶业之行，说了此颂。其义为：这些有情因受用渴爱而贪求爱欲，由从事于遍求等而执著，由落入痴迷而愚痴，由得到、悭吝及不能领受佛等之语而吝啬，住于身不正等的不正，在临终时陷入死苦中，他们悲泣「我们殁后会成为什么」？

782

所以，人应唯于此修学，应了知世间任何的「不正」，
不应因此而行不正，因为智者们说「此生短暂」。

Tasmā hi sikkhetha idh’eva jantu, yaṃ kiñci jaññā “visaman” ti loke;
na tassa hetū visamaṃ careyya, appañ h’idaṃ jīvitam āhu dhīrā. 4

1. 正因为此，「所以⋯⋯智者们说」。这里，应修学，即应从事三学。唯于此，即唯于此教法。其余自明。

783

我看到世间这浑身颤栗着、陷于对诸有的渴爱的人类，
低贱的人们在死亡面前絮叨，不离对有与无有的渴爱。

Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;
hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu. 5

1. 现在，为显示不如是而行者之落于危难，说了此颂。这里，我看到，即我以肉眼等观察。世间，即苦处等中。浑身颤栗着，即处处颤栗着。这人类，即这有情聚。陷于渴爱，即落入渴爱，意即被征服、堕落。对诸有，即对欲有等。低贱的人们，即低贱之业的人们。在死亡面前絮叨，即到临终时，在死亡面前悲泣。有与无有，即欲有等，或「有与无有」即种种的有，即是说再再的有²。

784

看！于执为我处颤栗者，如少水枯流中的鱼，
见到此后，无我所者应无执于诸有而行。

Mamāyite passatha phandamāne, macche va appodake khīṇasote;
etam pi disvā amamo careyya, bhavesu āsattim akubbamāno. 6

1. 现在，因为不离渴爱，且如是颤栗与絮叨，所以为激励对渴爱的调伏，说了此颂。这里，执为我处，即由爱、见的我性而执为我所的依处。看，即为招呼听众而说。此，即此过患。其余自明。

785

对两端应调伏欲，遍知了触，无有贪求，
不做自责之事，智者不染于所见、所闻。

Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;
yad attagarahī tad akubbamāno, na lippatī diṭṭhasutesu dhīro. 7

1. 如是，此中以第一颂显明了乐味，随后以四颂显明了过患，现在为显明俱方法之出离及出离的功德，或者，以这一切（偈颂）显明了爱欲的过患、下劣与杂染，现在为显明出离的功德，说了以下二颂。
2. 这里，两端，即触与触集等的两部分。应调伏欲，即调伏了欲贪。遍知了触，即对眼触等的触，或对与触相伴、与之相应的一切非色法，以及以其依处、门、所缘等的色法等全体名色，以三遍知而遍知。无有贪求，即对色等一切法无贪求。智者不染于所见、所闻，即他这样具有坚毅的智者，于所见及所闻之法，不以二种胶合³中的任一胶合而染，如虚空一般离染而极度洁净。

786

遍知了想，他能度过暴流，牟尼不染于资产，
拔出了箭，不放逸而行，不希求此世与他世。

Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;
abbūḷhasallo caram appamatto, nāsīsatī lokam imaṃ parañ cā ti. 8

1. 此颂的略义为：不仅对触，还对欲想等类的想，或对与想相伴的先前所说的名色，以三遍知而遍知，以此行道，他能度过四种暴流，随后，这度过暴流者、漏尽牟尼，以舍弃对爱、见的胶合，不染于爱、见之资产，由拔出贪等的箭而拔出了箭，以所得念的广大不放逸而行，或者，于前分不放逸而行，以此不放逸行拔出箭后，不希求自、他之自体等类的此世与他世，相反，由最后心的灭，无取者如火一般寂灭，即以阿罗汉为顶点完成了开示。（世尊）仅作了法的指引，而非以此开示令生起更高的道或果，由对漏尽者开示故。