般修罗经

1. 缘起为何？据说，当世尊住舍卫国时，有个名叫般修罗的游行者，是大论师，他说「我凭论议在整个阎浮提中为上首，所以，正如阎浮树是阎浮提的标志，也应是我的标志」，竖起阎浮枝作为幡幢，在整个阎浮提未遭论难，渐次来到舍卫国，在城门聚起沙堆，立树枝于上，说完「若能与我共作论议，就请他折了这树枝」，就入了城。大众便围绕此地而立。此时，尊者舍利弗食事已毕，便离舍卫国而去。他看见这（树枝）后，就问一众村童：「孩子们！这是什么？」他们就告知了一切。他说「那么，你们取下它来，用脚折断，然后说『意欲论议者请去寺庙』」，便离去。
2. 游行者行乞后，食事已毕，回来看到被取下折断的树枝，便问：「这是谁干的？」当听到是「佛陀的弟子舍利弗」后即生欢喜，想「今天智者们将看见我的胜利和沙门的失败」，进入舍卫国，招来考量问题的判官，在路上、四衢街道、广场上巡行，布告说：「在与沙门乔达摩上首弟子的论议中，想要听闻智慧辩才的诸君请出来！」「我们将听闻智者的话语」，对教法净喜或未净喜的众人便出来。随后，般修罗为大众围绕，寻思着「当如是说时，我将如是答」等等，便到了寺庙。长老想「莫在寺庙内制造高声、大声和人群的骚乱」，便命人在祇园的门廊备好座位坐下。
3. 游行者去往长老处，便说：「出家先生！是您教人折了我的阎浮幡幢吗？」当听到「唯！游行者」后，便说：「先生！是否欲有所论？」在得到长老的答复「请！游行者」后，便说：「沙门！你问！我将作答。」随后，长老对他说：「游行者！什么比较难？提问还是回答？」「出家先生！是回答，提问有何难？因为任何人都能有所问。」「那么，游行者！你问！我将作答。」
4. 如是说已，游行者心生惊异「让人折断树枝的也许是个可敬的比丘」，便问长老：「什么是人的爱欲？」长老便说：「思惟之贪染是人的爱欲¹。」他听后，对长老起敌对想，欲令他败，便说：「出家先生！你不说形形色色的所缘是人的爱欲吗？」「唯！游行者！我不说。」随后，游行者又让他确认了三次，对考量问题的判官们说「诸君！请听沙门论议中的过失」，说：「出家先生！你们的同梵行者是住在林野吗？」「唯！游行者！他们住（在林野）。」「他们住在那里，是否寻思欲寻等的寻？」「唯！游行者！凡夫或起寻思。」「如果这样，他们如何能成为沙门？难道他们不应该成为在家人，受用爱欲吗？」如是说已，更说颂道：
   世间的形形色色并非爱欲，你说爱欲是思惟之贪染，
   思惟不善寻的比丘，也将受用这些爱欲。
5. 于是，长老为显示游行者论议中的过失，便说：「游行者！你不说思惟之贪染是人的爱欲，而说是形形色色的所缘吗？」「唯！出家先生！」随后，长老又让他确认了三次，对考量问题的判官们说「朋友！请听游行者论议中的过失」，说：「朋友般修罗！你有导师吗？」「唯！出家人！有。」「他看到眼所识的色所缘，或交接声等所缘吗？」「唯！出家人！他交接。」「如果这样，他如何能成为导师？难道他不应该成为在家人，受用爱欲吗？」如是说已，更说颂道：
   世间的形形色色即是爱欲，你不说爱欲是思惟之贪染，
   看到可意之色，听到可意之声，
   闻到可意之香，尝到可意之味，
   触到可意之触，导师也将受用这些爱欲。
6. 如是说已，辩才顿失的游行者想「这出家人是大论师，我将在他跟前出家，修学论辩之术」，便入舍卫国寻求衣钵，进入祇园时，在那里看到罗优陀夷²金黄的肤色、具足身形、身体举止一切悦意，想「这比丘有大智慧，是大论师」，在他跟前出家后，以论议驳倒了他，唯以形相混迹教内，又和上次一样，在舍卫国内布告说「我将与沙门乔达摩共作论议」，为大众围绕，说着「我将如是驳倒沙门乔达摩」等等，来到祇园。
7. 住在祇园门廊的天人想「他不成器」，封了他的口。他前往世尊处，便像哑巴一样落坐。人们望着他的脸，想「现在他要问了、现在他要问了」，便发出高声、大声：「说吧！般修罗君！说吧！般修罗君！」于是，世尊说「般修罗要说什么」，便在此为了对到来的会众开示法，说了此经。

831

他们说「唯于此清净」，说在其它的法中没有清净，
凡所依止，即此说是净，个个执著于各自的真实中。

“Idh’eva suddhī” iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhim āhu;
yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā. 1

1. 这里，先说第一颂的略义：这些成见者就自己的见，说「唯于此清净」，说在其它的法中没有清净。当如是时，便唯对所依止的自己的导师等，即此以「此论清净」等说是净，个个沙门婆罗门执著于「世间是常」等各自的真实中。

832

他们渴求论议，投入集会后，互相认定对方是愚人，
他们依止不同，展开议论，渴求赞赏，自称是善巧。

Te vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;
vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā. 2

1. 如是执著者，「他们渴求论议⋯⋯」。这里，互相认定对方是愚人，即二人如是以「这是愚人、这是愚人」认定彼此为愚人，视如愚人。他们依止不同，展开议论，即他们依止各自的大师等，进行争辩。渴求赞赏，自称是善巧，即希求赞赏，双方都作如是想「我们是善巧论者、有智论者」。

833

在集会中进行论述，希望赞赏，变得焦虑，
而受驳斥便生愧畏，他因责备而被激怒，寻找破绽。

Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsam icchaṃ vinighāti hoti;
apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randham esī. 3

1. 当他们如是自称时，每人必然「在集会中⋯⋯」。这里，进行论述，即热衷于争论之说。希望赞赏，变得焦虑，即希望赞赏自己，以「我将如何折服」等方式在会话之前便疑惑、焦虑。受驳斥，即论说被判官们以「你的所说无义、你的所说无文」等方式驳斥。他因责备而被激怒，即当论说受到如是驳斥时，他因生起的责备而被激怒。寻找破绽，即唯寻觅他人的破绽。

834

当判官们说他的论议缺损、被驳斥，
论败者便生悲忧，叹泣「他超过了我」。

Yam assa vādaṃ parihīnam āhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse;
paridevati socati hīnavādo, “upaccagā man” ti anutthunāti. 4

1. 不仅被激怒，而且「当判官们⋯⋯」。这里，说⋯⋯缺损、被驳斥，即说在义、文上被驳斥、缺损。悲，即基于此，他以「我要转向其它」等悲叹。忧，即就「胜利是他的」等忧伤。叹泣「他超过了我」，即以「他以论议超越了我」等方式愈加悲叹。

835

于沙门众中生起的这些争论，其间有胜有负，
见到此后，应远离议论，因为除了赞赏利养，无他义利。

Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti;
etam pi disvā virame kathojjaṃ, na h’aññadatth’atthi pasaṃsalābhā. 5

1. 而「于沙门众中的这些争论」中，外道游行者被称为沙门众。其间有胜有负，即在这些论议中，依胜败等，当成就心的扬抑时，而成胜者、负者。应远离议论，即应舍弃争辩。因为除了赞赏利养，无他义利，即因为此中除了赞赏利养，并无其他义利。

836

但或在集会之中发表论议后，于此受到赞赏，
他因此喜笑且高兴，达成了义利，如其心意。

Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;
so hassatī unnamatī ca tena, pappuyya tam atthaṃ yathāmano ahu. 6

1. 第六颂之义为：且因为除了赞赏利养，无他义利，所以，为得到最高的利养，在集会之中显明这论议后，于此以见受到赞赏「此是善妙」，随后，他因此得胜的义利满足、露齿而喜笑，且因慢而高兴。什么原因？因为达成了得胜的义利，如其心意而生。

837

这高兴便是其困扰之地，但他仍慢与傲慢地在论说，
见到此后，不应争论，因为善人们说不由此而清净。

Yā unnatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate pan’eso;
etam pi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. 7

1. 且对如是高兴者，「这高兴便是⋯⋯」。这里，但他仍慢与傲慢地在论说，即他未觉知到这高兴是「困扰之地」，仍慢且傲慢地在论说。

838

好比以王家之食供给的英雄，咆哮而来，渴望敌手，
奔赴他的所在！英雄！先前就已没有了可战斗之事。

Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjam eti paṭisūram icchaṃ;
yen’eva so tena palehi sūra, pubbe va natthi yad idaṃ yudhāya. 8

1. 如是显示了论议中的过失，现在，为不领受此论议，说了此颂。这里，王家之食，即是说饮食之费。咆哮而来，渴望敌手，即显示好比他渴望敌手，咆哮而来，成见者对成见者也如是。奔赴他的所在，即朝着你的敌手所在而去。先前就已没有了可战斗之事，然而，这可为之战斗的种种烦恼，先前就已没有了，即显示早在菩提树下已被舍弃了。

839

若执取见而争论，并说道「唯此真实」，
你应对他们说「于此生起的论议中，并无你的敌军」。

Ye diṭṭhim uggayha vivādayanti, “idam eva saccan” ti ca vādayanti;
te tvaṃ vadassū “na hi te’dha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā”. 9

1. 其余几颂的连结自明。这里，敌军，即逆行者。

840

然而，若他们消灭了敌军而行，不以见抵制见，
你能从其中得到什么？般修罗！无物在此被他们执取为最上。

Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;
tesu tvaṃ kiṃ labhetho Pasūra, yes’īdha natthī param’uggahītaṃ. 10

1. 消灭了敌军，即消除了烦恼之军。你能得到什么，即你将得到什么对手？般修罗，即称呼这游行者。

841

现在，你又开始寻思，心中思索着成见，
你已与除遣者相遇，却仍不堪有所进益。

Atha tvaṃ pavitakkam āgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;
dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave ti. 11

1. 寻思，即以「我是否会胜」等寻思。已与除遣者相遇，即你已与除遣了烦恼的佛陀相遇。却仍不堪有所进益，即如野干等遇到狮子一般，既与除遣者相遇，仍不能前进一步，或不能有所成就。其余一切处皆自明。