摩根提耶经

1. 缘起为何？一时，世尊住舍卫国，晨朝以佛眼观察世间，见到俱卢国斑御的村民，名叫摩根提耶的婆罗门及其妻子证阿罗汉的近依后，即从舍卫国去到那里，在离斑御不远的某处密林坐下，放出金光。摩根提耶也正好去到那里洗脸，看到金光后，想「这是什么」，四下观望，见到世尊后，即生悦意。据说，他的女儿也是金黄的肤色，许多刹帝利童子等向她求婚而未得。婆罗门有这样的主张「我将只给你拥有金黄肤色的沙门」。他看见世尊后，便动了心：「他和我女儿的肤色相同，我要把女儿给他。」他急忙回家，对婆罗门尼说：「夫人！夫人！我看见和女儿相同肤色的人，快装扮女儿！我们带去见他！」婆罗门尼便以香水沐浴了女儿，以衣服、鲜花等装扮好，正好到了世尊行乞的时间。
2. 于是，世尊入斑御乞食。他们也带了女儿，去到世尊的坐处。在那里未见到世尊，婆罗门尼就四处观望，看到世尊坐处的草垫。而由决意之力，诸佛的坐处及足迹皆不紊乱。她便对婆罗门说：「婆罗门！这是他的草垫？」「唯！夫人！」「那么，婆罗门！我们此行将不会成功了。」「夫人！为什么？」「看！婆罗门！这草垫不紊乱，这不是受用爱欲者所用的。」婆罗门便说：「夫人！当寻求吉祥时，莫说些不祥的！」婆罗门尼又四处观望，看到世尊的足迹，便对婆罗门说：「婆罗门！这是他的足迹？」「唯！夫人！」「看这足迹！婆罗门！这有情并非贪求爱欲者。」「夫人！你怎么知道？」为显示自己的智力，她便说颂：
   染著者的足迹曲起，嗔恚者的足迹尾长，
   愚痴者的足迹急压，去蔽者的足迹如斯。清净道论·说取业处品第 88 段
3. 然而，他们的这谈话被打断了，此时，世尊食事已毕，回到密林。婆罗门尼看到世尊饰以最上之相、散发一寻光辉的形相后，便对婆罗门说：「婆罗门！你看见的就是他吗？」「唯！夫人！」「此行肯定不会成功了，像这样的人受用爱欲，无有是处。」他们正如是对话时，世尊便在草垫上坐下了。于是，婆罗门左手拉着女儿，右手拿着水罐，靠近世尊后说「出家先生！你和这女孩都是金黄的肤色，她对你是合适的，我把她给你作妻子去抚养」，想要给他，便去到世尊跟前而立。世尊好似未与婆罗门交谈，而是与另一人一起谈话般，说了此颂。

842

「见到渴爱、不喜、贪染后，尚于淫欲毫无欲望，
「何况这充满屎尿者？我甚至不愿用脚去触碰她。」

“Disvāna Taṇhaṃ Aratiṃ Ragañ ca, nāhosi chando api methunasmiṃ;
kim ev’idaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādā pi naṃ samphusituṃ na icche”. 1

1. 其义为：在牧羊人的尼拘律树下，见到化作种种形相而来、令人垂涎的魔罗之女渴爱、不喜、贪染后，我尚于淫欲毫无些许欲望，何况见到这充满屎尿的女孩的形相？于一切处我甚至不愿用脚去触碰她，如何能与之共处？

843

「若你不希望这样的宝，为众王所愿求的女人，
「请宣说是怎样的见、戒禁、活命与有之投生！」

“Etādisañ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;
diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñ ca vadesi kīdisaṃ”. 2

1. 随后，摩根提耶为问「所谓出家人，即舍弃了人间的爱欲，为了天界的爱欲而出家，而他连天界的爱欲和这女宝也不希望，那他的见是什么」，说了第二颂。这里，这样的宝是就天界的女宝而说，女人是就自己的女儿。请宣说是怎样的有之投生，即请宣说自己的有之投生是怎样的。

844

「于诸法抉择已，摩根提耶！」世尊说，「不被『我宣说此』摄取，
「且看见诸见而无取，当简别时，我得见内在寂静。」

“‘Idaṃ vadāmī’ ti na tassa hoti, (Māgaṇḍiyā ti Bhagavā) dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
passañ ca diṭṭhīsu anuggahāya, ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ”. 3

1. 此后的二颂以答问转起，连结自明。其中第一颂的略义为：摩根提耶！于六十二见的诸法抉择已，我不如「唯此真实，余皆虚妄」等被「我宣说此」摄取。什么原因？因为我看见诸见中的过患，不取任何见，当简别时，我得见因贪等的寂静而被称为内在寂静的涅槃。

845

「这些裁断、遍计，」摩根提耶说，「牟尼！无取于彼等，请说
「这『内在寂静』之义！智者们如何宣说？」

“Vinicchayā yāni pakappitāni, (iti Māgaṇḍiyo) te ve munī brūsi anuggahāya;
‘ajjhattasantī’ ti yam etam atthaṃ, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ”. 4

1. 第二颂的略义为：这些见，由为彼彼有情抉择而把握故，被称为裁断，且由自己的缘，以行作之相等方法被称为遍计。你，牟尼！不取彼等成见之法，请说这「内在寂静」之义，请告知我，智者们如何宣说，智者们如何阐明该词？

846

「不以见、闻、智，摩根提耶！」世尊说，「也不以戒禁而说清净，
「不以无见、无闻、无智、无戒、无禁，也不以此，
「对这些放弃而无取，寂静者无依止，不会渴望有。」

“Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (Māgaṇḍiyā ti Bhagavā) sīlabbatenāpi na suddhim āha;
adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā no pi tena;
ete ca nissajja anuggahāya, santo anissāya bhavaṃ na jappe”. 5

1. 于是，世尊为显示智者们以之阐明该词的方法及其对立，说了此颂。这里，以不以见等，拒斥了见、闻、八等至之智、外道之戒禁。在「而说清净」中所说的「说」字在一切处与「不」结合，作了人称的转换，当知义为「我不以见而说清净」等。且这里，不以无见而说，即我不以除十事正见而说。同样，无闻，即除九分教，无智，即除业自性及谛随顺之智，无戒，即除别解脱律仪，无禁，即除头陀支之禁。也不以此，当知义为「我不仅以其中之一的见等而说」等。
2. 对这些放弃而无取，即以除去前面「见」等类的黑分法而放弃，以不参与得至后面「无见」等类的白分法而无取。寂静者无依止，不会渴望有，即以此行道止息了贪等的寂静者，不依止眼等中的任何法，乃至连一有也不羡慕、不愿求，此即「内在寂静」之意。

847

「若不以见、闻、智，」摩根提耶说，「也不以戒禁而说清净，
「不以无见、无闻、无智、无戒、无禁，也不以此，
「我认为实是愚痴之法，有些人以见认可清净。」

“No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti Māgaṇḍiyo) sīlabbatenāpi na suddhim āha;
adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā no pi tena;
maññām’ahaṃ momuham eva dhammaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ”. 6

1. 如是说已，摩根提耶因未了解言语之义，说了此颂。这里，「见」等仍如前述，但他是就黑分而说两处。而「说」字与「若不」结合，其义视如「若不说、若不论」。愚痴，即极度愚昧，或迷惑。认可，即了知。

848

「依于见而追问，摩根提耶！」世尊说，「在摄取中陷入困惑，
「不能从中见到些许之想，所以，你视之为愚痴。

“Diṭṭhañ ca nissāya anupucchamāno, (Māgaṇḍiyā ti Bhagavā) samuggahītesu pamoham āgā;
ito ca nāddakkhi aṇum pi saññaṃ, tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi. 7

1. 于是，世尊为拒斥其依于见而问，说了此颂。其义为：你，摩根提耶！依于见再再而问，你被这些见摄取，正是在这些摄取中陷入困惑，不能从我所说的内在寂静、从行道，或从法的开示中见到些许相应之想，因此原因，你视这法为愚痴。

849

「若认为是同等、殊胜或低下，他因此而争论，
「当于三者无动摇，他便没有『同等、殊胜』。

Samo visesī uda vā nihīno, yo maññati so vivadetha tena;
tīsu vidhāsu avikampamāno, ‘samo visesī’ ti na tassa hoti. 8

1. 如是，显示了摩根提耶在摄取中因困惑的争论之过，现在，为显示在此及其余诸法中自己已离困惑的离争论性，说了此颂。其义为：若如是以三种慢或见认为，他因此慢、此见或此补特伽罗而争论。但若如我等，于此三者无动摇，他便没有「同等、殊胜」，文本省略了「且没有低下」。

850

「这婆罗门会说什么『真实』，或以何争论『虚妄』？
「若在其中没有相等或不等，他能与谁进行论议？

‘Saccan’ ti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, ‘musā’ ti vā so vivadetha kena;
yasmiṃ samaṃ visamaṃ vā pi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya. 9

1. 更有「这婆罗门⋯⋯」。其义为：这如此舍弃了慢与见者，如我等者，以排除了恶等方法为婆罗门，会说什么「唯此真实」，会说什么依处？或者以何原因说「我的真实，你的虚妄」，以何慢、见、补特伽罗争论？若在如我等的漏尽者中没有以「我是相同」转起的相等，或以另二者之相转起的不等，他能与俱慢等中的谁进行论议、反驳？

851

「舍弃了住处，无居所而流动，牟尼不在村中建立亲密，
「空乏爱欲，不作预设，他不会与人争吵辩论。

Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni;
kāmehi ritto apurakkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā. 10

1. 这样的人不是一向「舍弃了住处⋯⋯」吗？这里，舍弃了住处，即于此，以舍弃欲贪抛弃了以色为依处等的识的场所。无居所而流动，即不以渴爱流动于色相的居所等。牟尼不在村中建立亲密，即不在村中建立与俗家的亲密。空乏爱欲，即于爱欲，以无欲贪之相，与一切爱欲分离。不作预设，即不转生为将来的自体。他不会与人争吵辩论，即他不会与人谈论诤论。

852

「独处者所据以在世间游行者，龙象不执取之而说，
「好比水生的带刺荷花，不染于水与淤泥，
「如是寂静、无求的牟尼，不染于爱欲与世间。

Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;
jalambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā, jalena paṅkena c’anūpalittaṃ;
evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto. 11

1. 他这样的「独处者⋯⋯」。这里，所据以，即所据以之见。独处者游行，即空乏者游行。龙象不执取之而说，即以「不造作罪过¹」等方法的龙象，不执取这些见而说。水生，即在水中而生的带刺的茎的荷花，即是说莲花。好比不染于水与淤泥，即好比这莲花不染于水与淤泥。如是寂静、无求的牟尼，即如是内在寂静的牟尼，以无有贪求而无求。不染于爱欲与世间，即不以两种胶合染于两种爱欲与苦处等的世间。

853

「通达诸明者非见行者，他不以觉生起慢，因为他不参与，
「不被业、也不被所闻引领，他不陷入住著。

Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānam eti na hi tammayo so;
na kammunā no pi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu. 12

1. 更有「通达诸明者⋯⋯」。这里，通达诸明者非见行者，即如我等通达四道者，不是见行者，或不以见而行，或不认可其为实质。这里的语义为：以「行」为行者，以具格之见而行为见行者，以业格之义的属格而行，亦为见行者。他不以觉生起慢，他也不以所觉的色等类的觉生起慢。因为他不参与，以爱、见参与者即志在于彼，而他并不如此。不被业、也不被所闻引领，即他不被福行等的业，或所闻清净等的所闻引领。他不陷入住著，即他由舍弃两种牵涉故，于一切爱、见的住著不陷入。

854

「离想者没有系缚，慧解脱者没有愚痴，
「若执取想与见，他们便冲突着在世间游行。」

Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;
saññañ ca diṭṭhiñ ca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke” ti. 13

1. 且像这样的「离想者⋯⋯」。这里，离想者，即以出离想为前导的修习而舍弃爱欲等想者，以此词指俱分解脱的奢摩他行者。慧解脱者，即以毗婆舍那为前导的修习而解脱一切烦恼者，以此词指干观行者。若执取想与见，他们便冲突着在世间游行，执取欲想等的想者多为在家人，互相起爱欲的冲突而行，而执取见者多为出家人，互相起法的冲突而行。此中其余未述者，当依已述者可知。当开示终了，婆罗门和婆罗门尼出家后，证得了阿罗汉。