前分离经

1. 缘起为何？此经及随后的争辩争论、小阵、大阵、迅速、执杖等五经的缘起，由与正游行经的缘起中述说之法相同故，即如所述。而差别之处在于，正如在那大集会中，因顺适贪行者的众天人而说法，让「相佛」问自己问题后，说了正游行经，如是，仍在那大集会中，了知了生起「在身体分离之前，应当做些什么」之心的天人的心后，为了摄受彼等，从空中引来为一千二百五十比丘围绕的相佛，让他问自己问题后，说了此经。

855

「何等知见、何等戒，才能被称为寂静？
「乔达摩！请告诉我！当被问到这最上之人！」

“Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasanto ti vuccati;
taṃ me Gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ”. 1

1. 这里，先说在提问中，这相（佛）以何等知见问增上慧，以何等戒问增上戒，以寂静问增上心。其余自明。

856

「在分离之前离爱，」世尊说，「不依止前端，
「在中间不可估量，他没有预设。

“Vītataṇho purā bhedā, (iti Bhagavā) pubbam antam anissito;
vemajjhe n’upasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ. 2

1. 而在解答中，世尊却未同样地解答增上慧等，而是因增上慧等的威力，彼等烦恼的寂止被称为「寂静」，便以随顺种种天人的意乐显明彼等的寂止，说了以此颂为首的诸颂。这里，当知此颂为首的八颂与「我说他为寂静¹」一颂相连，随后的几颂则与末句「他实被称为寂静者²」相连。
2. 而以逐词解释之法，在分离之前离爱，即在身体分离之前，舍弃渴爱。不依止前端，即不依止过去时等的前端。在中间不可估量，即在现在时，也不可被「染著」等方法估量。他没有预设，由无有两种预设故，这阿罗汉于未来时也没有预设。当知此处应与「我说他为寂静」相连，于一切处仿此，此后也不再显示连接，我们将只解释非自明之词。

857

「不忿怒，不惊怖，不吹嘘，不恶作，
「思而后言，不掉举，他实为制语的牟尼。

Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco;
mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni. 3

1. 不惊怖，即不因未得彼彼而惊怖。不吹嘘，即不惯于吹嘘戒等。不恶作，即无有手的不安等。思而后言，即以考量把握后发言。他实为制语，即他于言语控制、制御，而说无有四种过失的言语。

858

「不执于未来，不忧伤过去，
「于诸触得见远离，于诸见不被引领。

Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;
vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati. 4

1. 不执，即不渴爱。于诸触得见远离，即于现在的眼触等看见「我」等之相的远离。于诸见不被引领，即不被六十二见中的任一见所引领。

859

「内向，不诡诈，不渴望，不悭吝，
「不鲁莽，不嫌厌，且不从事诽谤。

Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;
appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto. 5

1. 内向，即由舍弃贪等，背离彼等。不诡诈，即不以三种诡诈事欺骗。不渴望，即是说无有愿求与渴爱。不悭吝，即无有五种悭吝。不鲁莽，即无有身鲁莽等³。不嫌厌，即因具足戒等而不嫌厌，纯粹而适意。且不从事诽谤，即不从事以二种行相编造的诽谤之业。

860

「不享受愉悦，且不存傲慢，
「柔和，富有辩才，不信，不离染。

Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;
saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati. 6

1. 不享受愉悦，即于愉悦的事物、种种爱欲，无有渴爱与亲密。柔和，即具足柔和的身业等。富有辩才，即具足学习、遍问、证得的辩才。不信，即对亲身证得的法，不信任何人。不离染，即由贪的灭尽而已离染故，现在不必离染。

861

「不为欲求利养而修学，也不恼怒于无利养，
「不对立，也不因渴爱而贪求众味。

Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;
aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati. 7

1. 不为欲求利养而修学，即不为愿求利养而修学经等。不对立，也不因渴爱而贪求众味，即不以违逆之相而成对立，不因渴爱贪求根味等。

862

「舍，始终具念，在世间不认为是同等、
「殊胜或低下，他已没有增盛。

Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;
na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā. 8

1. 舍，即具足六支舍⁴。具念，即从事身随观等的念。

863

「他已没有依止，了知了法而无依止，
「他没有对有或离有的渴爱。

Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;
bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati. 9

1. 依止，即爱、见的依止。了知了法，即以无常等行相了知了法。无依止，即如是不依止于彼等依止，以此显明「除了法之智外，没有、无有依止」。有或离有，即常或断。

864

「我说他为寂静，不关切爱欲，
「他已没有系缚，已度过爱著。

Taṃ brūmi upasanto ti, kāmesu anapekkhinaṃ;
ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ. 10

1. 我说他为寂静，即我说一一颂中所说的这样的人为寂静。已度过爱著，即他已度过这以蔓延等相而被称为爱著的大渴爱。

865

「他没有孩子、牲畜、田地、物品，
「在他那里，没有执取或扬弃。

Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñ ca vijjati;
attā vā pi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati. 11

1. 现在，为赞叹此寂静，说了「他没有孩子」等等。这里，孩子有亲生等四种，且当知这里以孩子等之名来说孩子和资产等。因为它们对他不存在，或者因无有彼等，孩子等不存在。

866

「凡夫以及沙门、婆罗门对他所说的，
「他不以为意，所以他于论议不动摇。

Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;
taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu n’ejati. 12

1. 凡夫以及沙门、婆罗门对他所说的，即凡夫、一切人天与除此之外的沙门、婆罗门以贪等罪过对他所说的「染著、恶意」等。他不以为意，即这阿罗汉不以贪等罪过为意。所以他于论议不动摇，即源于此，他于责难之语不动摇。

867

「离贪求，不悭吝，牟尼不说上等、
「同等或下等，无思惟者不起思惟。

Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;
na samesu na omesu, kappaṃ n’eti akappiyo. 13

1. 牟尼不说上等，即不将自己置于殊胜者之中，因傲慢而说「我殊胜」。另外两者亦然。无思惟者不起思惟，即他这样的人不起两种思惟。为什么？因为是无思惟者，即是说已舍弃了思惟。

868

「他在世间没有自我，也不因不存在者忧伤，
「不趣向诸法，他实被称为寂静者。」

Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;
dhammesu ca na gacchati, sa ve santo ti vuccatī” ti. 14

1. 自我，即执取为「我所」者。不趣向诸法，即不以欲等趣向一切法。他实被称为寂静者，即他这样的最上之人被称为「寂静」，即以阿罗汉为顶点完成了开示。当开示终了，百千俱胝的天人证得了阿罗汉，须陀洹等不计其数。