争辩争论经

1. 缘起为何？仍在此大集会中，（世尊）了知了有些天人生起「那么，争辩等八法¹从何转起」之心后，为揭示彼法，以先前所述的方法，让相佛问自己问题后而说。这里，由问答次第安立故，所有颂的连结自明，而这些非自明之词的解释当知如下。

869

「争辩、争论从何而生？还有悲、忧以及悭吝、
「慢、傲慢以及诽谤，请您快说它们从何而生？」

“Kuto pahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;
mānātimānā sahapesuṇā ca, kuto pahūtā te tad iṅgha brūhi”. 1

1. 争辩、争论从何而生，即争辩与其前分的争论，它们从何产生？它们，即这一切八烦恼法。请您快说，即请说这由我所问之义，我请求你。快是请求之义的不变词。

870

「争辩、争论从喜爱而生，还有悲、忧以及悭吝、
「慢、傲慢以及诽谤，
「争辩、争论与悭吝相关，当争论生起便有诽谤。」

“Piyappahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;
mānātimānā sahapesuṇā ca;
maccherayuttā kalahā vivādā, vivādajātesu ca pesuṇāni”. 2

1. 从喜爱而生，即从喜爱之事物而生，而此中的应用则如「义释²」中所说。争辩、争论与悭吝相关，以此显示争辩、争论等不仅以喜爱之事物，亦以悭吝为缘。且此中，当知以争辩、争论为首来说彼等一切法。且正如悭吝之于彼等，争论亦于诽谤如此，因此说「当争论生起便有诽谤」。

871

「那么世间的喜爱以何为因，还有行于世间的贪？
「人对未来的希望与达成以何为因？」

“Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;
āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti”. 3

1. 那么世间的喜爱以何为因，还有行于世间的贪，即如「争辩从喜爱而生」所说，那么这世间的喜爱以何为因？且不仅是喜爱，还有那些贪婪的刹帝利等行（于世间），以贪为因、为贪征服而行，他们的这贪以何为因？即以一问而问二义。希望与达成，即希望与此希望的成功。人对未来，即是说目标。这亦唯一问。

872

「世间的喜爱以欲为因，还有行于世间的贪，
「人对未来的希望与达成以此为因。」

“Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;
āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti”. 4

1. 以欲为因，即以爱欲之欲等的欲为因。还有行于世间的贪，即还有那些贪婪的刹帝利等行（于世间），他们的贪也以欲为因，亦以一而答二义。以此为因，即是说仍以欲为因。且「以何为因」中的语法当知仍如针毛经所述³。

873

「世间的欲以何为因？还有抉择从何而生？
「以及忿怒、妄语、疑，或是沙门所说的诸法？」

“Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kuto pahūtā;
kodho mosavajjañ ca kathaṅkathā ca, ye vā pi dhammā samaṇena vuttā”. 5

1. 抉择，即以爱、见而抉择。或是沙门所说的诸法，即佛沙门所说的其它与忿怒等相应，或如此类的不善法，它们从何而生？

874

「凡在世间说『愉悦、不愉悦』，欲便依此而生，
「于诸色中见到了离有与有，人在世间做出抉择。

“‘Sātaṃ asātan’ ti yam āhu loke, tam ūpanissāya pahoti chando;
rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañ ca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke. 6

1. 欲便依此而生，此，即苦乐之受，依此被称为两处事物的愉悦、不愉悦，以愿求相合、相离便生起欲。至此解答了「世间的欲以何为因」之问。于诸色中见到了离有与有，即于诸色中见到了生灭。人在世间做出抉择，即在苦处等的世间，此人为了获得财富而做出爱之抉择，并以「自我在我中生起」等方法做出见之抉择。而此中的应用则如「义释⁴」中所说。至此解答了「还有抉择从何而生」之问。

875

「忿怒、妄语、疑，这些法当二者存在时也是，
「有疑者应在智路上修学，法由沙门在了知后宣说。」

Kodho mosavajjañ ca kathaṅkathā ca, ete pi dhammā dvaya-m-eva sante;
kathaṅkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā”. 7

1. 这些法当二者存在时也是，即这忿怒等法仅当愉悦、不愉悦二者存在时成立、生起。而彼等的发生则如「义释⁵」中所说。至此解答了第三个问题。
2. 现在，若人对如是解答这些问题存有疑惑，为显示舍弃疑惑之法，而说「有疑者应在智路上修学」，即是说他应为了知见、为了证得智而修学三学。什么原因？法由沙门在了知后宣说，因为佛沙门唯了知法而说，非于彼法不了知。然而，因自身的无智，未了知彼等者无能了知，而非因开示的过失，所以，有疑者应在智路上修学，法由沙门在了知后宣说。

876

「愉悦、不愉悦以何为因？当什么不存在即无彼等？
「这『离有与有』之义，请对我说它以何为因？」

“Sātaṃ asātañ ca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti h’ete;
‘vibhavaṃ bhavañ cāpi’ yam etam atthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ”. 8

1. 在「愉悦、不愉悦以何为因」中的愉悦、不愉悦，即乐、苦受之意。这「离有与有」之义，请对我说它以何为因，即愉悦、不愉悦的离有与有之义。此处作了性的转换⁶。而这即是说：这愉悦、不愉悦的离有与有之义，请对我说它以何为因？且此中，从意义上当知离有与有只是愉悦、不愉悦的离有与有之事、离有与有之见。同样，「义释」在此问的解答部分说：有见以触为因，离有见亦以触为因。⁷

877

「愉悦、不愉悦以触为因，当触不存在即无彼等，
「这『离有与有』之义，我对你说，它以此为因。」

“Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti h’ete;
‘vibhavaṃ bhavañ cāpi’ yam etam atthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ”. 9

1. 以此为因，即以触为因。

878

「那么世间的触以何为因？执取从何而生？
「当什么不存在即无我执？当什么灭去则诸触不触？」

“Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kuto pahūtā;
kismiṃ asante na mamattam atthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā”. 10

1. 当什么灭去则诸触不触，即当超越了什么，眼触等五触不触。

879

「缘名与色而有触，以希求为因而有执取，
「当希求不存在即无我执，当诸色灭去则诸触不触。」

“Nāmañ ca rūpañ ca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;
icchāy’asantyā na mamattam atthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā”. 11

1. 缘名与色，即缘相应之名与依处、所缘之色。当诸色灭去则诸触不触，即当超越了诸色，眼触等五触不触。

880

「体认何等者的色灭去？乐与苦又如何灭去？
「请对我说如何灭去！『我们应了知此』，这是我的心意。」

“Kathaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañ cāpi kathaṃ vibhoti;
etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, ‘taṃ jāniyāmā’ ti me mano ahu”. 12

1. 体认何等者，即践行何等者。色灭去，即色将不存在。乐与苦，即是问可意、不可意之色。

881

「非想之有想者，非异想之有想者，也非无想者，非灭想者，
「如是体认者的色即灭去，因为以想为因，即名为戏论。」

“Na saññasaññī na visaññasaññī, no pi asaññī na vibhūtasaññī;
evaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā”. 13

1. 非想之有想者，即如体认者的色灭去，他不是通过自然之想的有想者。非异想之有想者，即也不是通过异想、异样之想的有想者，或失疯者、失心者。也非无想者，即也不是入灭定者或无想有情。非灭想者，即也不是以
   （超越）一切色想⋯⋯法集论第 265 段
   等方法超越想的得无色禅者。如是体认者的色即灭去，即不住于「想之有想者」等的状态已，如
   当他如是等持心⋯⋯，为获得空无边处的等至而引导其心。
   所说，如是具无色道的体认者的色即灭去。因为以想为因，即名为戏论，即显示以如是行道者的想为因，尤未能舍弃爱、见的戏论。

882

「我们所问的，您都已向我们解说，我们另有所问，请您快说！
「于此，是否有些智者说，至此已是夜叉最上的清净，
「还是说除此之外，另有其它？」

“Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tad iṅgha brūhi;
ettāvat’aggaṃ nu vadanti h’eke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;
udāhu aññam pi vadanti etto”. 14

1. 于此，是否有些智者说，至此已是夜叉最上的清净，还是说除此之外，另有其它，即问：于此，是否有智的沙门婆罗门说，至此已是有情最上的清净，还是说除此之外，另有其它较无色等至更高者？

883

「于此，有些智者也说，至此已是夜叉最上的清净，
「然而其中有些，自称是善巧于无余依者，说尚有时日。

“Ettāvat’aggam pi vadanti h’eke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;
tesaṃ pan’eke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā. 15

1. 有些也说，至此已是最上，即有些常论的沙门婆罗门，自认是智者，说至此已是最上的清净。然而其中有些，说尚有时日，即其中有些断论者，说断为时日⁸。自称是善巧于无余依者，即于无余依为善巧论者。

884

「了知了这些为『依止』，这牟尼了知了依止而省视，
「了知已即解脱，不落入争论，智者不入于有与无有。」

Ete ca ñatvā ‘upanissitā’ ti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī;
ñatvā vimutto na vivādam eti, bhavābhavāya na sameti dhīro” ti. 16

1. 了知了这些为依止，即了知了这些成见者「依止常、断见」。这牟尼了知了依止而省视，即这佛牟尼之智者了知了依止而省视。了知已即解脱，即从苦、无常等了知诸法已，即解脱。不入于有与无有，即不聚集于再再的投生，即以阿罗汉为顶点完成了开示。当开示终了，仍与「前分离经」所说的一样，而有现观。