大阵经

1. 缘起为何？仍在此大集会中，有些天人生起「那些住于见者，在有智者处是受责备还是受赞赏」之心，为揭示此义，以先前的方法，让相佛问自己问题后而说。

902

「凡是那些住于见者，争论道『唯此真实』，
「他们全都引来责备，还是于此也受到赞赏？」

“Ye kec’ime diṭṭhi paribbasānā, ‘idam eva saccan’ ti vivādayanti;
sabbe va te nindam anvānayanti, atho pasaṃsam pi labhanti tattha”. 1

1. 这里，引来，即再再带来。

903

「而这实微少，不足以平息，我说有两种争论的果，
「见到此后，观照着不争之地的安稳，他不应争论。

“Appañ hi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;
etam pi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ. 2

1. 现在，因为这些说着「唯此真实」的成见的论者们虽在某时某处也受到赞赏，但这被称为赞赏的论说之果，实在微少，不足以平息贪等，何况于第二种责备之果中的论说？所以，为显示此义，先说了这答颂。这里，两种争论的果，即责备和赞赏，或与其同分之胜负等。见到此后，即以「责备实不可意，赞赏也不足以平息」见到此争论之果中的过患后。观照着不争之地的安稳，即看着不争之地的涅槃为「安稳」。

904

「凡是那些共许、凡俗的，知者不入于所有这些，
「无牵涉者不堪忍耐所见、所闻，如何能生牵涉？

Yā kāc’imā sammutiyo puthujjā, sabbā va etā na upeti vidvā;
anūpayo so upayaṃ kim eyya, diṭṭhe sute khantim akubbamāno. 3

1. 因为如是不争论者，「凡是那些⋯⋯」。这里，共许，即见。凡俗的，即凡夫所生的。如何能生牵涉，即他如何能与色等中，以接近之义而为牵涉的一法有所牵涉？或者，以何原因牵涉？不堪忍耐所见、所闻，即于所见所闻的清净不生亲爱。

905

「以戒为最高者以自制说清净，受持了禁戒而护持，
「『我们唯于此修学，然后便能清净』，陷入于有，自称善巧。

Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;
‘idh’eva sikkhema ath’assa suddhiṃ’, bhavūpanītā kusalā vadānā. 4

1. 而对于此外的「以戒为最高者⋯⋯」。其义为：认为仅有戒为最高的以戒为最高的一些尊者，只以自制说清净，且受持了象禁等的禁戒而护持，说「唯于此见，便能有导师的清净」，陷入于有，即他们在染著于有时说，并且他们还自称善巧，即如是论：我们善巧。

906

「如果丧失戒禁，他因违犯了业而颤栗，
「他渴望、愿求清净，如离家出行者失去了商队。

Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kamma virādhayitvā;
pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthā va hīno pavasaṃ gharamhā. 5

1. 且如是，在这些以戒为最高者中，任何如此行道者「如果丧失⋯⋯」。其义为：如果此后因其它而不关心，或不堪能而丧失戒禁，他因违犯了戒禁等业或福行等业而颤栗。且他不仅颤栗，而且渴望、哀叹、愿求这戒禁的清净。如同什么？如离家出行者失去了商队，好比离家出行者从商队离散，愿求那家，或是商队。

907

「舍弃了一切戒禁，以及有过、无过的业，
「不愿求清净、不清净，应戒离而行，无取于寂静。

Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ, kammañ ca sāvajjanavajjam etaṃ;
‘suddhiṃ asuddhin’ ti apatthayāno, virato care santim anuggahāya. 6

1. 然而，圣弟子「舍弃了一切戒禁」等以戒为最高者的颤栗之因。这里，有过、无过，即一切不善与世间的善。不愿求清净、不清净，即不愿求种种五欲等类的清净、不善等类的不清净。应戒离而行，即应戒离清净、不清净而行。无取于寂静，即无取于见。

908

「依于苦行或厌离，抑或所见、所闻、所觉，
「上流者们赞叹清净，未离于对有或无有的渴爱。

Tamūpanissāya¹ jigucchitaṃ vā, atha vā pi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;
uddhaṃsarā suddhim anutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu. 7

1. 如是显示了此外以戒为最高者、以自制说清净者等的困扰，以及舍弃了戒禁的阿罗汉的行道，现在，为显示以另外的方式说清净的外道，说了此颂。其义为：还有其他沙门婆罗门，他们依于厌离、旨在不死的苦行或所见之清净等中的某个，或以无作见而成为上流者²，未离于对有或无有的渴爱，赞叹、宣说、谈论清净。

909

「愿求者有渴望，或颤栗于遍计，
「于此无亡殁与转生者，他为何颤栗，又渴望何方？」

Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vā pi pakappitesu;
cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappe”. 8

1. 意即：如是未离渴爱、赞叹清净者中，若认为自己已达清净，则他由未离渴爱故，愿求着有与无有中的彼彼依处，仍有渴望反复存在。因为习行渴爱便增长渴爱。且不仅有渴望，或颤栗于遍计，即是说还在其以爱、见遍计的依处中颤栗。然而，由对有与无有已离渴爱故，于此无未来的亡殁与转生者，他为何颤栗，又渴望何方？这即此颂的连结。其余在「义释」中已述。

910

「有些说是『最上』的法，但其他人却说是『卑下』，
「此中何者是真实之论？因为他们全都自称是善巧者。」

“Yam āhu dhammaṃ ‘paraman’ ti eke, tam eva ‘hīnan’ ti panāhu aññe;
sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbe va h’īme kusalā vadānā”. 9

1. 此为问颂。³

911

「因为他们说自己的法圆满，便说他人的法卑下，
「他们如是争执而争论，说各自共许的真实。

“Sakañ hi dhammaṃ paripuṇṇam āhu, aññassa dhammaṃ pana hīnam āhu;
evam pi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutim āhu saccaṃ. 10

1. 现在，因为此中连一个真实之论也没有，因为他们仅以见而说，所以，为显明此义，先说此答颂。这里，共许，即见。

912

「如果因被对方蔑视便卑下，则诸法中便没有殊胜的，
「因为他们都说其他的法低下，努力宣扬着自己。

Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;
puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā. 11

1. 如是，在这些说自己的法圆满，而说其他的法卑下的人中，任何人「如果因被对方蔑视便卑下⋯⋯」。其义为：如果因对方的责备便卑下，则诸法中便没有殊胜的、最上的。什么原因？因为他们都说其他的法低下，而他们全都努力宣扬着自己，即努力论说自己的法。

913

「好比他们赞赏自己的路，同样也供养他们的正法，
「那么一切论说都将是如实的，因为清净对他们唯是各别的。

Saddhammapūjā pi nesaṃ tath’eva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;
sabbe va vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattam eva. 12

1. 还有什么？「好比他们⋯⋯」。其义为：且这些外道好比他们赞赏自己的路，同样也供养他们的正法，因为他们极度恭敬导师等。这里，如果这些是标准，当如是时，那么一切论说都将是如实的。什么原因？因为清净对他们唯是各别的，非于别处成就，亦非由第一义故。因为对那些由他缘引领而觉者，仅把握自己的见。

914

「婆罗门不受他人引领，于诸法抉择已不被摄取，
「所以，超越了争论，因为他不视其他法为更胜。

Na brāhmaṇassa paraneyyam atthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammam aññaṃ. 13

1. 但若由排除了恶而为婆罗门，则此「婆罗门不受他人引领⋯⋯」。其义为：因为婆罗门以「一切行无常⁴」等方法，由善见故，没有被他人引领的智，于见之诸法抉择已，也不被摄取。以此为由，他越过了见的争辩，且他不视其他法为更胜，除了念处等。

915

「『我知、我见，此即如是』，有些人以见认可清净，
「如果他看到了，这对他有什么？他们忽略后，以其它说清净。

‘Jānāmi passāmi tath’eva etaṃ’, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;
addakkhi ce kiñ hi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ. 14

1. 此颂的连结与语义为：如是，首先，因为第一义的婆罗门不视其他的法为最胜，但其他外道以他心智等知、见时，作如是说「我知、我见，此即如是」，并以见认可清净。为什么？因为即便其中有一人以此他心智等看到了如实之义，这对他有什么？这知见对他有什么用？能成就苦之遍知，或断集等的某个吗？因为这些外道于一切处越过圣道后，唯以其它说清净，或者，这些外道越过了佛等，唯以其它说清净。

916

「当人看时，便能见名色，既见已，便能知晓唯有这些，
「让他随意看多或少，因为善巧者们说不能以此而清净。

Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tāni-m-eva;
kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. 15

1. 此颂的连结与语义为：还有什么？若他以他心智等看了，当人看时，他便能见名色，而非过此，既见已，便能知晓唯有这些名色为常或乐，而非其它。当他如是看时，让他随意看多或少的名色为常乐，因为善巧者们说，以如此的知见，不能以此而清净。

917

「住著论者实在不易调伏，预设着遍计的见，
「对所依止的，自许清净者于此说是净，他于此作如是见。

Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purakkharāno;
yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tath’addasā so. 16

1. 此颂的连结与语义为：而以此知见，在甚至不存在清净时，若如是作住著论「我知、我见，此即如是」，或者，缘此知见，以见认定清净，如是作住著论「唯此真实」，他便实在不易调伏，如是预设着遍计、行作的见。这自许清净者，对所依止的导师等，于此说是净，认为自己「我是遍净论者，或遍净见者」，他于此作如是见，他于此以自己的见，并未见到颠倒。意即：正如此见所转，他便如是见之，不希望以其它方式去见。

918

「婆罗门经省察，不起思惟，不流于见，也不缚于智，
「且他了知凡俗的共许后，舍，让他人执取。

Na brāhmaṇo kappam upeti saṅkhā, na diṭṭhisārī na pi ñāṇabandhu;
ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti-m-aññe. 17

1. 在如是预设着遍计的见的外道中，「婆罗门经省察，不起思惟⋯⋯」。这里，省察，即了知之义。也不缚于智，不被等至之智等缚于爱、见。这里「也不缚于智」的拆解为：也不存在被此智所缚。共许，即见的共许。凡俗的，即凡夫所生的。让他人执取，即是说让他人执取这共许。

919

「舍离了系缚，牟尼于此世间的种种争论，不随流于众，
「于诸不寂静中，他寂静、舍，无取，让他人执取。

Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;
santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti-m-aññe. 18

1. 还有什么？「舍离了系缚⋯⋯」。这里，无取，即以没有执取、非执取者为无取，或以不执取为无取。

920

「舍弃了过去诸漏，不造新者，不随欲而往，也非住著论者，
「这智者解脱于见，不染于世间，不谴责自己。

Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū no pi nivissavādī;
sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na lippati loke anattagarahī. 19

1. 还有什么？他这样的「舍弃了过去诸漏⋯⋯」。这里，过去诸漏，即就过去的色等生起的烦恼法。新者，即就现在的色等生起的法。不随欲而往，即不因为欲而前往。不谴责自己，即不以作或未作谴责自己。

921

「他平定了一切法，或任何所见、所闻、所觉，
「这牟尼放下重担，已解脱，不思惟，不抑止，不愿求。」

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;
sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyo” ti. 20

1. 且如是不谴责自己者，「他平定了一切法⋯⋯」。这里，一切法，即六十二见法，或任何所见等品类。不思惟，即不起两种思惟之义。不抑止，即非如善妙凡夫与有学一般，不再是具抑止者。不愿求，即离渴爱。因为渴爱以愿求为愿求，若无愿求即不愿求。其余则以处处明了故不述。如是，以阿罗汉为顶点完成了开示。当开示终了，仍与「前分离经」所说的一样，而有现观。