阿耆多学童问
- 案,经题中的学童问,义注中均作经,从此至褐者学童问皆同。
1039
「世间被什么覆蔽?」尊者阿耆多说,「为何它不显明?
「你说什么是它的染著?什么是它的大怖畏?」
“Kena’ssu nivuto loko, (icc āyasmā Ajito) kena’ssu nappakāsati;
ki’ssābhilepanaṃ brūsi, kiṃ su tassa mahabbhayaṃ”. 1
1040
「世间被无明覆蔽,阿耆多!」世尊说,「由悭贪、放逸而不显明,
「我说渴望是染著,苦是它的大怖畏。」
“Avijjāya nivuto loko, (Ajitā ti Bhagavā) vevicchā pamādā nappakāsati;
jappābhilepanaṃ brūmi, dukkham assa mahabbhayaṃ”. 2
- 义注:由悭贪、放逸而不显明,由悭吝之因、放逸之因而不显明,因为悭吝使其不以布施等功德显明,放逸(使其不)以戒等(显明)。
1041
「众流四处漂荡,」尊者阿耆多说,「什么是众流的障碍?
「请说众流的防护!众流应以什么来遮止?」
“Savanti sabbadhi sotā, (icc āyasmā Ajito) sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;
sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare”. 3
- 义注:众流四处漂荡,即渴爱等的众流于一切色等处漂荡。什么是障碍,即对于它们,什么是障盖、什么是守护?请说防护,即请说它们的被称为障碍的防护,以此而问有余之舍弃。众流应以什么来遮止,即众流以何法来遮止、截断,以此而问无余之舍弃。
1042
「世间的这些众流,阿耆多!」世尊说,「念是它们的障碍,
「我说众流的防护,它们应以慧来遮止。」
“Yāni sotāni lokasmiṃ, (Ajitā ti Bhagavā) sati tesaṃ nivāraṇaṃ;
sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāy’ete pidhiyyare”. 4
- 义注:念是它们的障碍,即与毗婆舍那相应、探求善法之趣的念,是这些众流的障碍。应以慧来遮止,即于色等,这些众流应以有余量之通达无常等的道慧来完全地遮止。
1043
「即此慧与念,」尊者阿耆多说,「以及名色,先生!
「既然问到,请告诉我!这在何处灭去?」
“Paññā c’eva sati yañ ca, (icc āyasmā Ajito) nāmarūpañ ca Mārisa;
etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katth’etaṃ uparujjhati”. 5
- 义注:在问颂中,你所说的慧与念,以及残余的名色,这些全部在何处灭去。
1044
「你问的这问题,阿耆多!我要对你说,
「于此,名与色无余地灭去,
「由识的灭,它即在此灭去。」
“Yam etaṃ pañhaṃ apucchi, Ajita taṃ vadāmi te;
yattha nāmañ ca rūpañ ca, asesaṃ uparujjhati;
viññāṇassa nirodhena, etth’etaṃ uparujjhati”. 6
- 义注:在答颂中,因为慧与念都归于名法,所以不再个别叙述。其略义为,由识的灭,即其同时,不先、不后,它即在此灭去,即在识灭处灭去,由识灭而彼灭,即是说不过于此。
1045
「于此,那些已察知法者,与种种有学,
「既然问到,请贤者告诉我他们的威仪!先生!」
“Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;
tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi Mārisa”. 7
1046
「他不应贪求爱欲,他不应污浊其意,
「善巧于一切法,比丘应具念而游行。」
“Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;
kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje” ti. 8
- 义注:于是,因为有学应以欲贪盖为首,舍弃一切烦恼,故世尊以前半颂显明有学的行道。其义为,他不应以烦恼欲贪求于物欲,且舍弃身恶行等污浊其意的法,他不应污浊其意。然而,因为无学由以无常等考量一切诸行等,而善巧于一切法,且以身随观念等而具念,由破碎了有身见等而得比丘性已,游行于一切威仪路,故以后半颂显明无学的行道。
- 如是,世尊以阿罗汉为顶点完成了开示。当开示终了,阿耆多与一千弟子即住于阿罗汉性,而其余数千人生起了法眼。伴随着阿罗汉的证得,尊者阿耆多及其千名弟子的羚羊皮、萦发、树皮衣等都消失了,而全都持着神变所成的衣钵,发长二指,成为「来!比丘」,礼敬着世尊,合掌落坐。
阿耆多学童问第一
Ajitamāṇavapucchā paṭhamā.