慈达学童问

1056

「我问你，世尊！请对我说说这个！」尊者慈达说，「我认为你通达诸明、修己，
「世间这些种种形相的苦，它们都从哪里产生？」

“Pucchāmi taṃ Bhagavā brūhi me taṃ, (icc āyasmā Mettagū) maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ;
kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmim anekarūpā”. 1

1057

「你问我苦的根源，慈达！」世尊说，「我将对你说，如同了知者，
「世间这些种种形相的苦，由依持为因而产生。¹

“Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, (Mettagū ti Bhagavā) taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;
upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmim anekarūpā. 2

1. 这里，我将说，如同了知者，如同了知者所宣说，我即如是宣说。苦由依持为因而产生，即由渴爱等依持为因，生等各种苦产生。

1058

「若愚钝的无知者造作依持，则再再地经历苦，
「所以，知晓者、随观苦的生与源者不应造作依持。」

Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkham upeti mando;
tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī”. 3

1. 如是，在由依持为因而产生的苦中，「若愚钝的无知者⋯⋯」。这里，知晓者，即以无常等知晓诸行者。随观苦的生与源者，即随观流转之苦的生因为「依持」者。

1059

「我们所问的，你已向我们宣说，我们另有所问，请你快说！
「智者们如何度过暴流，及生、老、忧悲？
「牟尼！请对我善加解释！因为这法已如是为你所知。」

“Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tad iṅgha brūhi;
kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañ ca;
taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo”. 4

1. 因为这法已如是为你所知，即这法既由施设所知，有情便能了知。

1060

「我将对你宣说法，慈达！」世尊说，「所见之法，而非传闻，
「了知此已，具念而行，便能度过世间的爱著。」

“Kittayissāmi te dhammaṃ, (Mettagū ti Bhagavā) diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ”. 5

1. 我将对你宣说法，即我将对你开示涅槃之法及趣向涅槃的行道之法。所见之法，即所见的苦等之法，或说即此自体²。而非传闻，即自身现量。了知此已，即以「一切行无常」等方法思惟此法而了知已。

1061

「而我欢喜这无上之法，大仙！
「了知此已，具念而行，便能度过世间的爱著。」

“Tañ cāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammam uttamaṃ;
yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ”. 6

1. 而我欢喜这，即我愿求你的话语，这阐明所说品类的法。

1062

「凡是你所知的，慈达！」世尊说，「上方、下方、四旁及中间，
「除去了其中的欢喜与住著，识便不住于有。

“Yaṃ kiñci sampajānāsi, (Mettagū ti Bhagavā) uddhaṃ adho tiriyañ cāpi majjhe;
etesu nandiñ ca nivesanañ ca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe. 7

1. 在「上方、下方、四旁及中间」中，以「上方」说未来时，以「下方」说过去时，以「四旁及中间」说现在时。除去了其中的欢喜与住著，识，即应除去这些上方等处的渴爱、见的住著及行作识，且除去后，便不住于有，当如是时，便能不住于两种有³。
2. 如是，先以「除去了」一词作「应除去」，在此意义分置中（与欢喜、住著、识）连结，而在「除去了」的意义分置中与「便不住于有」连结，即是说除去了这些欢喜、住著、识，便能不住于两种有。⁴

1063

「如是而住、具念、不放逸的比丘，舍弃了执为我者，
「知者便能于此舍弃生、老、忧悲之苦。」

Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;
jātiṃ jaraṃ sokapariddavañ ca, idh’eva vidvā pajaheyya dukkhaṃ”. 8

1. 这除去了这些、不住于有的「如是而住⋯⋯」。这里，于此，即于此教法，或即于此自体。

1064

「我欢喜大仙的这番话语，乔达摩！无依持是善说，
「因为世尊确实已舍弃了苦，因为这法已如是为你所知。

“Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ Gotam’anūpadhīkaṃ;
addhā hi Bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo. 9

1. 在「乔达摩！无依持是善说」中，无依持即涅槃，就此而称呼世尊，说「乔达摩！无依持是善说」。

1065

「而且，你不停教诫之人，牟尼！他们也能舍弃苦，
「遇到了你，我将礼敬，龙象！愿世尊也能不停教诫我！」

Te cāpi nūna ppajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya;
taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, app eva maṃ Bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya”. 10

1. 不仅你舍弃了苦，「而且，你⋯⋯」。这里，不停，即认真，或经常。遇到，即接近。龙象，即为称呼世尊而说。

1066

「你所证知的通达诸明、无所牵绊、不取著爱欲与有的婆罗门，
「他确实已度过了这暴流，且已度彼岸、无荒秽、无疑惑。

“Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagum ābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;
addhā hi so ogham imaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho. 11

1. 现在，虽然世尊如是被此婆罗门所知「世尊确实已舍弃了苦」，为以舍弃苦的补特伽罗教诫他，且不提起自己，说了此颂。其义为：你所证知、了知的这由排除了恶为婆罗门，由通晓吠陀为通达诸明，以无有牵绊为无所牵绊，且由不取著爱欲与诸有为不取著爱欲与有的婆罗门，他确实已度过了这暴流，且已度彼岸、无荒秽、无疑惑。

1067

「而且于此，这知者、通达诸明之人舍遣了对有与无有的染著，
「他离爱、无患、无待，我说他已度脱了生老。」

Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgam imaṃ visajja;
so vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaran ti brūmī” ti. 12

1. 还有，「而且于此，这知者⋯⋯」。这里，于此，即于此教法，或于自体。其余一切处皆自明。
2. 如是，世尊仍以阿罗汉为顶点开示了此经。当开示终了，如前所述，而有法的现观。