諸家戒本通論

呂澂 撰

一

佛滅度後，弟子持律者逐漸異趨，乃至有上座、大衆分部。上座重律，又有本上座、一切有、跋耆子諸派。本上座尤重律，故又有化地、銅鍱（南方上座）、法藏、飲光諸家。我國魏晉已還，初傳律藏，但知五部，即並舉說一切有、化地、法藏、飲光、大衆言之。雖大集經別説婆麤富羅，而誤認為大衆末派，不知有跋耆子。又銅鍱遠在錫崙，雖律論東來，亦鮮審其有異（嘉祥猶知南方十論，律家即置而不談）。

訛略之說沿習千年至於唐，義淨再傳律藏，而後辭闢之曰不聞西土，乃其別舉四宗，曰大衆、說一切有、正量、上座各有律藏數百卷，又曰一切有別有法藏、化地、飲光三家，但行西域云云（均見寄歸傳卷一）。皆惑於有部一家之言，未云詳審。蓋其時有部勢力絕盛，既取北方上座而代之，故自稱根本部。化地、法藏、飲光本自上座出者，亦皆視同藩屬。所云上座，不過指南方銅鍱各系言之。又正量為本宗，亦是當時正量大興，自居跋耆子正統耳。

故就史實前後比觀，印度律學傳承真相始終未明於此土也。今言其實。大衆雖有諸派，而根本律藏衹一種。跋耆子雖遞嬗為正量等派，根本律藏似亦一種。說一切有根本律藏亦一種，而新舊各地有異。惟本上座務律最勤，流派所生，化地、銅鍱、法藏、飲光各有其律。綜舉即有八家，非五部，亦非四宗也。此八家律，泰半已出，而尤備於我國。大衆有戒本、廣律，正量有律論，說一切有有新舊戒本並廣律，至於本上座有戒本，化地、法藏皆有戒本、廣律，飲光有戒本，銅鍱有律論，大體已具。更益以梵藏文有部戒本廣律、巴利文銅鍱戒本廣律，則現時研律所資可云備也。兹論戒本，先列舉其籍，再及其義。

1. 僧祇本 此大衆部戒本，摩訶僧祇律所釋，晉義熙十二年（416年）佛陀跋陀羅、法顯共出。另有戒本（但就比丘戒言，下同）一種，文句時有出入。
2. 明了本 此正量部戒本未傳此土，西方亦未見原文，但有二十二明了論略舉部類名數，陳真諦譯（560年頃）。
3. 十誦古本 此舊有部戒本，晉簡文時（372年）曇摩持曾出一本，久佚。惟太元八年（383年）竺佛念譯鼻奈耶，所釋戒本，依道安敘，與持所出二百六十戒、衆學法有一百十事者如合符焉，則亦古本也，今存。（日人長井真琴未知鼻奈耶即十誦古本，勘文大錯，蓋粗略未詳校也，見宗教研究三卷二號12-14頁）
4. 十誦本 此舊有部戒本，稍後出，十誦律所釋，後秦弘始年間羅什與弗若多羅又與曇摩流支兩次譯成（約400年頃）。另有羅什譯戒本一種，文句大異，疑是別傳。
5. 十誦新本 此新有部戒本，說一切有部毘奈耶所釋，唐長安年間（703年頃）義淨譯出。又有戒本一種，文句大同。譯者勘云與十誦大歸相似也（見寄歸傳卷一）。
6. 十誦梵本 此舊有部戒本別本，法人伯希和於西域發現，1913年魯阿斐娜氏校刊之。與十誦本亦大同，但文句次第略有出入（依長井真琴說，見宗教研究三卷二號7-11頁）。
7. 十誦藏本 此新有部戒本別本，西藏甘殊律部首數卷所釋，元至正八年（1348年）拔合思巴出苾芻學習略法，列舉其目，與義淨所傳又有出入。
8. 優波離本 此舊上座戒本，優波離問經所釋，失譯，今附後漢錄。
9. 五分本 此化地部戒本，五分律所釋，宋景平元至二年（423-4年）佛陀什等譯出。又有戒本一種，文句大同。另有一本，則係十誦誤題。
10. 四分本 此法藏部戒本，四分律所釋，後秦弘始十二年至十四年（405-7年）佛陀耶舍譯。別有戒本兩種，文句時異。
11. 戒經本 此飲光部戒本，無廣律，元魏大統中（約543年）瞿曇般若流支譯。
12. 巴利本 此銅鍱部戒本，以巴利文寫定。西紀1869年以後俄英德歷有校刊本，東方聖書集中並有英譯，日人赤沼智善亦有和譯（見阿含佛教455-493頁）。我國蕭齊永明六年（488年）僧伽跋陀羅譯善見律毘婆沙略舉其目（對勘名目見長井真琴根本佛典之研究119-131頁）。

上舉各籍，試依部別列為一表，其間關係尤易瞭然。

• 上座
  • 有部十誦古本 (3)
    • 十誦本 (4)
      • 十誦新本 (5)
      • 十誦藏本 (7)
    • 十誦梵本 (6)
  • 本上座優波離本 (8)
    • 化地五分本 (9)
      • 飲光戒經本 (11)
    • 法藏四分本 (10)
    • 銅鍱巴利本 (12)
  • 跋耆子
    • 正量明了本 (2)
• 大衆僧祇本 (1)

正量戒本失傳，八家缺一，學者同憾。今依明了論略列名目，見其組織，以便對勘。

正量戒本 （文略）

二

對勘各家現存戒本，列舉學處有繁簡之異，有次第之異，又有文句之異，蓋無一能盡同者。循篇目而言，四波羅夷、十三僧殘、二不定法，各家同其繁簡、同其次第，而文句又有出入。三十捨墮，惟繁簡大同，而次第、文句皆異。波逸提則繁簡、次第、文句無一不殊。至於衆學，開合錯綜尤不勝舉也。今分別列表明之。

一、學處繁簡之異

此於單墮、衆學見之，如表（但就比丘戒言，下同）。

餘戒指四夷、十三殘、二不定、三十捨墮、四悔過、七滅諍，共六十法。各家皆同。但優波離本缺七滅諍。

二、學處次第之異

此於捨墮、單墮、衆學皆見之，如下各表。

甲、各本捨墮次第表

此有三十學處。印度律師授受，十事一記，即有三部（見出三藏記集十一道安比丘大戒序），蓋與傳經每十經一結頌者同也。巴利戒本及十誦新戒本皆存此制，惟舊譯多略之。今依巴利本稱三部為衣部、羊毛部、鉢等雜部。衣部各家次第如一，惟餘二部參差，表中簡別出之。（表略）

乙、各本單墮異序略表

此乃以九十事為本，十事一記，則九部也。各部皆以事類相從。今勘各本分部粗同，而部中各條異序者，皆不列表，但舉其異部出入各條。（表略）

丙、各本衆學異序略表

此亦十事一記。依薩婆多毘尼毘婆沙第九，更可分為各類，今即據以列表，並各注條數於下，其綱目不備舉。（表略）

三、學處文句之異

此於各篇皆可見之，今舉二十則以為例。

1. 波羅夷第二學處 （僧祇本，下同） 若比丘於聚落中若空地物不與取，隨物主或捉、或殺、或縛、或擯出，咄男子，乃至是比丘波羅夷、不共住。此云不與取，十誦古本、五分、四分皆云（有）盜心不與取。物主，他本皆云若王、王臣。或擯以下，十誦本更有若輸金罪。
2. 同第三學處 若比丘自手奪人命，乃至是比丘波羅夷、不共住。此云人，優波離、巴利皆云人類，十誦、五分、戒經皆云人及似人（人類）。
3. 僧殘第一學處 若比丘故出精，乃至僧伽婆尸沙。此云故，十誦古本、優波離、四分皆云故弄陰，戒經云憶念故。
4. 捨墮第一學處 若比丘衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣，得至十日畜，若過十日，捨墮。此云十日畜，四分下云不淨施得畜。
5. 同第四學處 若比丘從非親里比丘尼取衣，除貿易，捨墮。此云取衣，十誦古本云奪衣、取衣及從匄者。
6. 同第六學處 若比丘從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，捨墮，餘時者，失衣時。此云失衣時，他本云奪衣、失衣、燒衣、漂衣乃至衣壞等（第七學處云失衣同此）。
7. 同第十三學處 若比丘以憍奢耶雜純黑羊毛作新敷具，捨墮。此云純黑羊毛，十誦古本、四分、巴利皆無。
8. 同第十八學處 若比丘自手捉生色、似色，若使人捉，舉貪著者，捨墮。此云若使人捉，戒經本無。此云貪著，五分云若發心受，四分云若置地受，巴利云若許他為取畜者，餘本無。
9. 同第二十九學處 夏三月未至夏末月，比丘在阿練若處住，乃至離六宿，若過者，除僧羯磨，捨墮。此云除僧羯磨，巴利本同，餘本皆無。
10. 波夜提第四學處 若比丘知僧如法如律滅諍事已，更發起言，此羯磨不了、當更作，如是因緣不異者，墮。此云如律，又此羯磨不了云云，餘本皆無。
11. 同第六學處 若比丘教未受具戒人說句法，墮。此云教，優波離本無，並云教誦不犯。此云教說句法，十誦古本云向說一句戒法，十誦本云以句法教，十誦新本云同句讀誦教授法，十誦梵本云同逐句誦法，五分云教經並誦，四分、戒經云共誦，巴利本云使逐句誦法。
12. 同第十一學處 若比丘壞種子、破鬼村，墮。此云壞種子，十誦古本、優波離本、五分、四分、巴利皆無。又十誦古本、新本、五分並云若使他伐。
13. 同第十八學處 若比丘僧房閣屋上敷尖脚床，若坐若臥，墮。此云床，十誦古本、十誦皆云繩床，五分、四分並云繩床木床，巴利本云床若椅。此云坐臥，十誦、優波離、五分、巴利並云用力坐臥。
14. 同第二十六學處 若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，墮。此云除貿易，十誦古本、十誦本、優波離本、戒經本皆無，優波離本並云親里貿易乃不犯。
15. 同第三十五學處 若比丘不取不受著口中，除水及齒木，墮。此云不取，他本無。此云不受，他本云不受（與）食，四分並云若藥。此云除水齒木，五分並云除嘗食。
16. 同第五十學處 若比丘減半月浴，乃至餘時者，春後一月半、夏初一月是二月半，熱時，病時云云。此云春後一月半至是二月半，十誦古本、十誦本、藏本同，餘本缺。
17. 同第五十三學處 若比丘知食家婬處坐，墮。此云知食家婬處坐，十誦古本云先至請飯食家坐若臥弄小兒，十誦本、戒經本並云有食家中強坐，十誦新本云知有食家在屏處強立，十誦藏本云若在家人行不淨時同房坐，優波離本云有食舍相近坐，五分本云食家中與女人坐，四分本云在食家中有寶強安坐，巴利本云強入夫婦為食事家中坐者。
18. 同第五十六學處 若比丘有因緣事得到軍中三宿，若過者，墮。此云三宿，十誦各本、優波離本皆云二宿，餘本云二三宿。
19. 同第七十五學處 若比丘語比丘言，乃至若見餘長老寂根多聞持法深解云云。此云多聞持法深解，十誦古本云博學毘尼法師，十誦本云持修多羅、持比尼、持摩多羅迦者，新本、梵本、戒經本均同，五分本云持法持律，四分、巴利均云持律比丘。
20. 同第七十七學處 若比丘輕他比丘，墮。此云輕他比丘，十誦古本云高聲大喚擾亂人，十誦本又新本、戒經本均云不恭敬，藏本云若應敬信僧伽處、僧伽執事等處不敬信、不隨順者，優波離本云作擾亂，五分本云輕師及戒，四分、巴利云不受諫。

三

各家戒本異點略如上述，間嘗推原其故，殆以戒本之有定文，頗經曲折，其始傳習，其次增訂，又次纂集，又次演繹，又次重編，歷次更易，故終不可合也。此其史實已難確指，但由比較同異之間，猶得一一窺其髣髴焉。

一、由傳習而有增訂也

戒本各條多經重制，優波離經云「比丘應知一制、二制」是也。最重戒如初波羅夷，制後次復二制，云行婬法是初制，云僧中受戒不還、戒羸不出是次制，云乃至共畜生是三制，初制根本，二三制則增訂也。又如次波羅夷，制後次復一制，云不與取等是初制，云於聚落中若空地是次制，初制根本，次制則增訂也（此依律家所釋粗言之，若詳為解析，增訂次第猶不止此）。其餘各戒類此者不一而足。大概戒本中云若、云或、云除皆增訂之文，各家於此取捨即有不同（如前文句出入中所舉第八例云若使人捉，第九例云除僧羯磨，第十四例云除貿易，他本或有或無，是其證也）。

不寧唯是，相類事實制戒未足而續出他制以為增訂者，其數尤多。如一婬事，波羅夷制一戒（第一）、僧殘制五戒（第一至第五）不足，復制與女人說法過五六語（僧祇波逸提第五）、不差輒教尼（第二十一）、教尼至日沒（第二十二）、獨與尼坐（第二十五）、與尼同行（第二十六）、與尼同渡（第二十七）、與非親尼衣（第二十八）、與非親尼作衣（第二十九），猶不足，又制食家婬處坐（第五十三）、食家屏處坐（第五十四）、與女人期同行（第六十八）、與女人同屋宿（第六十九）、獨與女人坐（第七十），乃至制闌入王宮（第八十二），凡足為婬事譏嫌者無不制，其初出者皆根本，後出則增訂也。如一盜事，波羅夷制一戒（第二）、僧殘制二戒（第六第七，蓋以盜戒從造屋起，此即制造屋，有度有處是別生之例也），不足，而後衣食所需、自他資具皆制區別，凡足以生盜心招譏者無不制，初出皆根本，後出則增訂也。其他如殺則別出瞋恚觸惱而多所增訂，如妄則別出矯亂破壞而多所增訂。蓋初時一百四十餘戒，即就婬、殺、盜、妄四綱增訂以成形也，比中最後增訂諸條，各家即有異解。

二、由增訂而有纂集也

增訂既繁，性質不一，欲其便於誦習，應有次第，故纂集之事起。初時以罪相輕重為標準，有犯而宜擯者為一類曰波羅夷，有犯而宜責者（別衆暫居）為一類曰僧伽婆尸沙，又有犯而宜悔者（衆中發露）為一類曰波逸提，分三大綱，自然有序，是為一重纂集。

又同屬波逸提者，或以資具什物與他而成犯，或以資具什物屬己而成犯，此第二種罪則應悔、物則應捨，故復別為一類曰尼薩耆波逸提。又於重罪（本云偷蘭遮）判別未明，但有犯則無疑者，別為一類曰不定。舉其例云，獨與女人同坐，隨應於婬戒輕重有犯。按其實，則殺、盜、妄等亦復有此，故明了論云「有律師說，此二不定似律本義，律餘文句皆為釋此」，蓋明其通一切罪部也。又於輕罪（本云突吉羅）得有差等但向餘悔者，別為一類曰波羅提提舍尼。舉其例為食法威儀，按其實亦通一切，故明了論云「若墮犯罪處，有三種更上起法，一提舍那」云云也。如是次第增詳，重罪有波羅夷、僧伽婆尸沙、不定，輕罪有尼薩耆波逸提、波逸提、提舍尼，又為一重纂集。

其次，尼薩耆波逸提等所制繁雜，復以類編次，部首立名。大抵衣為一部，羊毛為一部（現存巴利戒本捨墮第二部題曰羊毛，而此部第一戒為憍尸耶作衣，嘗疑其名實不符，及勘僧祇戒本，此第二部戒首曰憍尸耶雜羊毛作衣，則巴利本之命名猶是存古，至於後出之正量戒本，乃直題為憍尸耶部矣），雜事為一部。其餘則由妄語別生者為一部（如妄語、兩舌等），由瞋殺別生者為一部（如伐木、惱他等），由癡婬別生者為一部（如不差輒教尼等），由貪盜別生者為一部（如過食等，皆屬食事），此皆為本，餘有五部則又末也（此末五部各家編纂無次，最原始之形式猶有未明）。此又為一重纂集，此中增訂獨多，故各家次第出入最大。

三、由纂集而有演繹也

纂集略定，授受之間，意義或有晦失，次第或有難詳，於是文句事由有引申考訂之必要，是為律師專務，抑亦各家分歧所由起也。此種演繹，有解析文字與推尋緣起之兩端。但以繹意而詳因緣，以尋緣而明文義，兩者又時時相成焉。言其細者，有名目之演繹。如前文句出入所舉

• 第一例，僧祇云物主，他本云王若王臣，則由緣起取王家守護物而繹意得之也。
• 第二例，僧祇云人，五分云人及似人，而解作胎兒，則由繹文意而更增緣起也。
• 第四例，僧祇云畜，四分並云不淨施得畜，此又以緣起阿難得施衣而尋繹得其意也。
• 第九例，僧祇云貪著，五分本云若發心受，緣起云優陀夷遇人施錢亦受，十誦本無此說，此蓋繹文而別增緣起也。

如是之例，隨在可舉。至如前第一例說不與取、或說不與盜心取，第三例云故出精、或云故弄陰出精，則均由分別方便繹得其意，與判罪輕重有無亦相關矣（如優波離問經云「己想不犯」，又云「故弄不失，土羅遮」，如戒本無盜意、弄陰等文，則此判別亦無由施也，此例極多）。

再言其大者，有全文之演繹。如前舉第十七例云知食家婬處坐，各本互異，無一同者，蓋最初制戒文句不甚瞭然，各家繹意不同，故各執一說也。云食家者，或云舊知識供養者家（僧祇本），或以為請飯食家（十誦古本），或以為夫婦有欲意者家（十誦、五分、四分、戒經本），或以為夫婦行不淨家（十誦新本、藏本、優波離、巴利本）。由此解入家所犯又各異，云舊知識家則云與女可婬處坐私語招譏（僧祇），云請食家則云坐臥妨作飯食（十誦古本），云有欲意者家則云強坐妨害行欲（十誦），又云與女人坐（五分），又云與女語久不去（四分繹強字意義云然也），云正行欲家則云屏處立（十誦新本），又云同房坐（藏本），又云相近坐（優波離本），此皆尋繹全文意義皆異者。

因此而於其餘相涉之戒亦有異解。如次一學處，僧祇云知食家屏處坐，又後第七十學處云與女人獨屏處坐，五分即合云與女人獨屏處坐（第四十三），又別云與女人露處坐（第四十四），遂有出入。又如前舉第二十例云輕他比丘，亦各本互異，皆尋繹全文意義致有參差者也。

四、由演繹而有重編也

演繹意義既多歧異，於是文句本已瞭然者或以為不詳盡，本可意會者或以為未了義，乃至編次本相類屬者或以為不相似，遂事更張，重有編定，此則各家異本所由成也。試析言之。

1. 有文句總略而更詳之者。如前

• 第五例，本云取衣，而十誦古本云奪衣、取衣及從匄。
• 又第六例，本云失衣，而他云奪衣、失衣、燒衣乃至衣壞。
• 第十九例，本云持法或持律，而十誦云持修多羅、持比尼、持摩多羅迦。

2. 有文句不足而更補之者。如

• 第二例，本云人類，而十誦、五分、戒經皆云人及人類（似人）。
• 第十二例，本云伐鬼村，而僧祇、戒經等云壞種子、破鬼村。
• 又第十三例，本云敷床，而五分、四分皆云繩床木床，巴利又云床若椅。

3. 有意義奄含而引申之者。如

• 第一例，本云不與取，而五分、四分皆云盜心不與取。
• 第三例，本云故，而戒經云憶念故。
• 又第十例，本云更發起，而僧祇引申其意曰向說一句戒法，十誦新本又云同句讀（並）教授法，梵本又云同逐句誦法。
• 又第十五例，本云不取受（物），而四分引申其意曰不受（之）食若藥。
• 又第十六例，本云熱時，而僧祇諸本引申其意曰春後一月半、夏初一月是二月半。
• 又第十七例，本云坐，而各家引申意各不同，則已如前舉也。

4. 有意本確定而開制改之者。如

• 第八例，本云自手捉，而僧祇等本更云使人捉。
• 第九例，本云若過者捨墮，而僧祇、巴利更云除僧羯磨。
• 又第十四例，本云與衣者墮，而僧祇更云除貿易。
• 又第十八例，本云二宿，而僧祇云三宿。

5. 有事本相類而故意改編者。此如前第十七例食舍家坐，僧祇與五分編次頗異，如左表。

此蓋尋繹文意，僧祇以食家為有飯食，故與飲食諸事相次編列（十事一類，依五一條為食事類也），五分以食家為行婬食，故與入他家諸事相次編列（十事一類，依四一條此為向他家類也），因有此異。僧祇次條食家屏處坐仍為食事，而五分次條為與女獨屏處坐，又次有獨露處坐，全以他家為類，即全與僧祇異也。然比較而觀，僧祇以與女獨屏坐置後，可與女同屋宿孤獨不倫，是必五分在後，故意顛倒其序以見異議也。應用此法，於本可無異議處亦每每故易之。試舉一例。

此蓋僧祇波逸提初十事以言說相編次，與未具宿過限則以羅云無人留宿遇蛇，與燃火驚蛇相編次。至於五分故意立異，乃以未具相類提編於前，致有出入也。若是之例，不一而足（參照前文次第異同各表）。其竟也，不止次序之顛倒錯亂而已，同異開合又時一見之焉（如波逸提中僧祇、十誦有謗他迴施僧物一條，以其為謗屬於口業，編於第一部第九條，而優波離本別開一條自迴施僧物，相次編列則以施為類也，四分、五分乃均編之於後，與他關乎施者為類）。執是諸端以求各家戒本之所以異，庶乎思過半矣。

四

會觀各家戒本，文句雖有更張，而依據之原型宛爾，次第雖多先後，而移易之跡象可尋，其先必有一共同遵習之戒本存在，殆無疑義。此既歷經增訂編纂以成文，故溯遠源，又必有一種蘊育胚胎之原本，此可名為根本戒本。設想言之，文句必略，無改訂增詳之繁，次序必順，無牽曲附會之病，指事而談，殆在前半部優波離本、僧祇本之間乎？至由根本戒本以至共習之本，其間組織仍有與後出不同者，則衆學法與滅諍法之二章也。

衆學法，皆有關威儀之事，四提舍尼法中舉食法為例，本已賅攝其義，後又別開一類，凡有衣、食、入舍、說法諸端，每事結句皆云應學，與以前各戒結罪者不類（毘尼毘婆沙卷九解云「此等已犯，須慎心念學，故不言罪名而直云應學」，當時於此已有疑難可知）。其初或係別行，如失譯之比丘三千威儀等，後來乃與諸戒合本，編制五篇。五篇者，波羅夷為一，僧殘為一（不定屬之），波逸提為一（捨墮屬之），提舍尼為一，突吉羅又為一。突吉羅本輕罪總名，為判罪末減之用，亦猶偷蘭遮為重罪總名，判罪減等所用也。此二皆通諸部（如明了論說偷蘭遮通前三部、突吉羅通一切部，又見優波離問經），偷蘭遮曾不別為一篇，何獨於突吉羅則開之？意者衆學無所歸類，乃立是名，可見其不甚自然又在後出也。

其次，滅諍法者，本屬悔過作法，亦通一切，非禁制之類，殆以學習方便，復附庸焉（一說有諍應滅不滅，越毘尼罪，故次於諸衆學越毘尼之後）。然其始也，滅諍乃與四提舍尼相銜接，衆學法反居其末，故毘尼摩得勒迦卷三，優波離問四提舍尼後即問七滅諍（十誦律五十二以下優波離問大體相同），而註云分別波羅提木叉竟。出三藏記集卷十一道安序比丘大戒（十誦古本）亦謂「外國云戒皆有七篇，前出戒皆八篇，今戒七悔過（即七滅諍，見鼻那卷十）後曰尸叉罽賴尼，如斯則七篇矣」（道安誤會罪有七篇為戒有七章，舊本波羅夷、僧殘、不定、捨墮、單墮、提舍尼、衆學、滅諍，數乃有八，今滅諍在前與提舍尼合為悔過則成七也）。此皆可見滅諍編次之在前。審若是，古本必有一種自四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮、九十單墮、四悔過至於七滅諍而完篇者，合計其數為一百五十戒。大毘婆沙論第四十卷引經，說有跋耆比丘聞誦戒一百五十事云云（依宇井伯壽所考，此經見巴利增一尼柯耶第1卷230頁），或即依此本而立說，未可知也（諸衆學法後時增益，各家開合乃有不同，其故亦可思也）。由根本戒本經此一百五十事之本，而後乃漸有二百餘事之本。

凡是種種，皆原始佛教時代之所行，顧在佛時則何如？今人立說，或竟懷疑佛時初無是衣食等瑣瑣者，但後來僧團形成固定、失其生氣乃出繁文縟節也，若云佛時已制二百餘戒，於事既無可徵，於理亦未允洽，佛力感人，根本格化，而謂衣食舉止拘拘以為教乎（近見日人和辻哲郎有此說，參照思想第52號7071頁）？是說非也。尋繹制戒之原，有自性不善與避世譏嫌二意（涅槃經第十一卷）。其自性不善者，佛時佛後，制與不制，皆不應行，可勿待論。其避世譏嫌云者，非但消極圖僧伽能苟存於此世而已，亦有積極意義，欲僧伽於此世充其量、盡其能而無所礙也。僧伽與世實際生活之交涉，一則以乞，一則以施，乞應有量，施亦有適，此其需應之間必求保持平衡而後能久。且也，衆生根性各別，未可盡皆出家，僧團與一般社會必常相對而有其關係。是則遵經濟原理相與融洽如一有機體，互不可缺，乃能盡量以作佛事也。需應如何而平衡，經濟如何融洽，一部戒本固已在在示其原則矣。羊毛貴而不可作衣，食物美則唯以治病（參照毘尼毘婆沙卷五，又卷八），乃至乞縷乞衣不出親里，房舍資具不逾限量（參照僧祇戒本各條），是皆適應社會經濟之例。審得其意，則非制而餘方行者行之可也（五分律卷二十二），非金銀不得醫藥者求之可也（僧祇律卷十），乃至行一一戒，審其於國土法、於世俗法相應而行之可也（僧祇律卷三十二）。又毘尼毘婆沙第八解半月浴除二月半熱時，律師云，如是僧團乃能與世共存，遂其成長發揚，充其生命元氣，蓋僧團之命脈實維繫於此焉，而云規矩瑣瑣不足為佛親教者乎？以佛之感化，巨奸大憝終身皈命可也，然以佛之感化，不足以改社會經濟原理悉就少欲清淨之範圍也。故自其表拘拘形跡而言，佛時可無衣食等微細戒，尋其實應時示法而言，佛時無此微細戒亦不得也（佛時具否全戒，此乃另一問題，尋前數節所說可得大略）。由是佛滅以來，教學發展歷有盛衰，與社會俱變俱存，垂二千餘載，而戒本遵行曾不稍蔽，聲聞學行之宜也，菩薩學行之亦宜也。印度大乘既興，出家菩薩無不受律儀戒，如龍樹從有部，無著從化地，世親亦從有部，陳那又從正量，皆可考。又龍樹智論說菩薩戒，而舉戒本則八十誦，彌勒大論說菩薩戒，而舉本母則依別解脫經，可知戒本亦出家菩薩所應習也。菩薩之大，乃能兼之為大，非但與聲聞立異而已。以菩薩之發心，舉足下足念念衆生，其規矩謹嚴必有勝於二百數十戒之所制者，而謂戒本是所不習乎（近時日人研究戒律每不能解此意，如松本文三郎因寄歸傳有四部之中大乘小乘區別不定、檢律不殊、齊制五篇云云，又錯讀南海諸洲多是小乘，以為指印度本土而言，遂說當時印度諸國大乘殆已衰滅，小乘獨盛。此誠誤解之尤，不可不辨，參照所著佛教史之研究198-201頁）？是以微論古今大小，一一皆遵戒本以成其為沙門釋子，遂謂僧團生命由以締構可也。

然戒之傳於我國者又如何？曹魏中世，始創受戒，或云從僧祇，則以曇柯迦羅有僧祇戒心之譯也（宋高僧傳卷六），或說從曇無德，則以曇帝有曇無德羯磨之出也（道宣四分戒本序）。羯磨法備，後遂通行。至於十誦、四分、僧祇、五分陸續譯傳，行事所資隨應取捨，大抵十誦流被江淮，僧祇、四分代興關輔，惟五分一家未弘法味（見出三藏記集卷三、卷十二，又續高僧傳卷二十二）。然而明律諸師僅能律己精嚴、章疏講說而已，於戒之所以締構僧伽曾未致意，故戒於僧制若即若離，無與實際。流弊所及，遂僅有文疏廢立，其顯行世事、方軌來蒙者百不一見，至感於部執不能會通，乃又穿鑿是非、競封同異，不可稱說（見道宣四分律行事鈔序），蓋已視戒為義學講求矣。

唐賢銳意改革，商量受隨，皆隨四分，所謂「窮其受戒之源，宗歸四分，今則隨學陳相，不祖先模 ⋯⋯ 斯之糅雜二百餘年 ⋯⋯ 今則混一唐統，普行四分之宗，故得始終受隨，義難乖隔」（續高僧傳卷二十二）。蓋昔時諸受戒者用四分羯磨納戒，及乎行事，即依諸律為隨，無異乎執左氏經本專循公羊之傳。自魏孝文世聰覆疏釋四分，始創受隨符合之權輿，唐賢諸家則更踵事統一者也（宋僧傳卷十八）。然四分本是上座末宗，西域流行較盛，其與大乘關涉尚不若薩婆多，中土最初用以納得戒體者，不過傳譯上偶然之事，唐賢乃即據此大弘四分，擯棄餘家，取捨之間固已惑矣。夷考其宏通之實，仍復章疏句讀，撲朔迷離。如宗主三家，礪乃成實、有部受體雙陳，素唯尋祖有部開宗獨步（用宋僧傳語）。夫四分，法藏之本也，成實是譬喻異師，有宗又上座別派，部執不同，如何相會？至於南山雜糅諸部，愈博愈繁（見行事鈔序），義淨所謂部別之義不著、許遮之理莫分者也。若其創行制度，自出胸臆，未見師承，多不可法，如戒壇應用制多堂，而立式不異塔婆，祇洹本環建僧房，乃繪圖漫分院落（道宣戒壇圖經等錯誤之點，日人松本文三郎嘗詳考之，見東洋文化之研究123-135頁），其大者著者已見乖異，何論其他，故東川僧服、飲食、起居無一合律，騰笑西方，此義淨所以深致憤恨也（詳勘寄歸傳可知）。至於出家公度，非法住持，徒以戒為媒介，則更大失其精神矣（見寄歸傳卷三）。當時律家雖盛，於僧伽根本又何與焉？義淨慨然殘缺，西行二十餘載，備考印土當時僧伽制度，一一寄歸，而又重翻律藏，累二百卷，是誠有心人也，然積重不返，功亦唐捐。益以禪門自設門庭，不依律寺，別有清規之制（見百丈清規諸序），氣象雍容，遂靡一世，檢律如法，又幾何焉？戒之在印度本以締構僧伽，一切制度皆由是出，故持戒得暢行無礙，中土自立規模，屈戒就範，貌持戒而實犯戒，更何論僧制息息與此相通之意也。

自唐及今又千餘載，禪寺遍地，典範久亡，焦頂方袍，春秋一度，等同點綴而已。義淨云「欲受之時，非常勞倦，亦既得已，戒不關懷，有始無終，可惜之甚，自有一會求受，受已不重參師，不誦戒經，不披律典，虛沾法位，自損損他，若此之流，成滅法者」。嗚呼！自昔已然，於今為烈，我國僧伽之命脈蓋久已衰歇矣，豈更待人亡之哉？

今亦有人倡言改革僧制，而侈談規模，漫無依據，則亦趨時鶩新之流耳，竊謂非其道也。僧制無所謂改，但有創設，如法如律之僧伽制度數千年來未傳此土，今云僧制，則有如法建立而已矣。建立何由始？曰由治戒學始。分其步驟，應有數層：

1. 尋繹根本戒，得制戒原意，不偏一家，以去部執之惑。
2. 以根本戒會通各家，見其適應實施之法則。
3. 考較印土歷世佛教實況，以見根本戒內與世相洽之經濟原理如何。
4. 再由我國往事及現狀，考究此根本戒之應用如何，而加以新解釋。
5. 由前種種創立僧制，真正持戒，以為佛法根本道場。

嗚呼！聖亦有言，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒，以是因緣建立正法，光揚如來無上大事。世之佛子，宜知是時。