陰相應第一
卷一
1
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫，如是觀受想行識無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫，如是，比丘！心解脫者若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
- 如觀無常，苦、空、非我亦復如是。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
2
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於色當正思惟，觀色無常如實知，所以者何？比丘！於色正思惟、觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者說心解脫，如是受想行識當正思惟，觀識無常如實知，所以者何？於識正思惟、觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫，如是心解脫者若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
- 如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
3
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲則不能斷苦，如是受想行識不知、不明、不斷、不離欲則不能斷苦，諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲則能斷苦，如是受想行識若知、若明、若斷、若離欲則能堪任斷苦。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
4
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者則不能越生老病死怖，如是受想行識不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者則不能越生老病死怖，比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者則能越生老病死怖，如是受想行識若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者則能越生老病死怖。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
5
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者則不能斷苦，如是受想行識不知、不明、不離欲貪、心不解脫者則不能斷苦，於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者則能斷苦，如是受想行識若知、若明、若離欲貪、心得解脫者則能斷苦。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
6
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者則不能越生老病死怖，如是受想行識不知、不明、不離欲貪、心不解脫者則不能越生老病死怖，比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者則能越生老病死怖，如是受想行識若知、若明、若離欲貪、心解脫者則能越生老病死怖。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
7
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜，於苦愛喜者，則於苦不得解脫，如是受想行識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫，諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦，不喜於苦者，則於苦得解脫，如是受想行識不愛喜者，則不喜於苦，不喜於苦者，則於苦得解脫。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無常及苦空 非我正思惟
無知等四種 及於色喜樂
8
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色，聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡，如是過去、未來受想行識無常，況現在識，聖弟子如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。」
- 如無常，苦、空、非我亦復如是。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
9
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者名真實正觀，如是受想行識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者名真實正觀，聖弟子如是觀者，厭於色，厭受想行識，厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
10
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所，如是觀者名真實正觀，如是受想行識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所，如是觀者名真實正觀，聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，我說是等解脫於生老病死、憂悲惱苦。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
11
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸色云何有常？如是受想行識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識云何有常？如是，諸比丘！色無常，受想行識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所，聖弟子如是觀者，厭於色，厭於受想行識，厭者不樂，不樂則解脫、解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
12
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸色云何有常？受想行識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識云何有常？如是，比丘！色無常，受想行識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所，如是觀者名真實正觀，聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，我說是等為解脫生老病死憂悲惱苦。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
13
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色，以眾生於色味故，則有染著，如是眾生於受想行識不味者，彼眾生則不染於識，以眾生味受想行識故，彼眾生染著於識。
「諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色，如是受想行識不為患者，彼諸眾生不應厭識，以受想行識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。
「諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色，以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色，如是受想行識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識，以受想行識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。
「諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天人眾中不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提，諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天人眾中得脫、得出、得離，得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
14
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見，如是於受想行識味有求有行，若於識味隨順覺，則於識味以智慧如實見。
「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見，如是受想行識患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
「諸比丘！我於色離有求有行，若於色離隨順覺，則於色離以智慧如實見，如是受想行識離有求有行，若於識離隨順覺，則於識離以智慧如實見。
「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天人眾中不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提，諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天人眾中以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
過去四種說 厭離及解脫
二種說因緣 味亦復二種
15
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉，世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸，修不放逸已，當復思惟所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時世尊告彼比丘：「善哉，善哉，比丘！快說此言，云『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸⋯⋯乃至自知不受後有』，如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死，若隨使死者，為取所縛，比丘！若不隨使使，則不隨使死，不隨使死者，則於取解脫。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死，隨使使、隨使死者，則為取所縛，如是受想行識隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，為取所縛，世尊！若色不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則於取解脫，如是受想行識不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則於取解脫，如是，世尊！略說法中廣解其義。」
佛告比丘：「善哉，善哉，比丘！於我略說法中廣解其義，所以者何？色隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，則為取所縛，如是受想行識隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，則為取所縛，比丘！色不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則於取解脫，如是受想行識不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨在靜處，精勤修習住不放逸，精勤修習住不放逸已，思惟所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家⋯⋯乃至自知不受後有，時彼比丘即成羅漢，心得解脫。
16
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛所，所問如上，差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數，若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
時彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，則增諸數，如是受想行識隨使使、隨使死，隨使使、隨使死者，則增諸數，世尊！若色不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則不增諸數，如是受想行識不隨使使、不隨使死，不隨使使、不隨使死者，則不增諸數，如是，世尊！我於略說法中廣解其義。」如是乃至得阿羅漢，心得解脫。
17
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時世尊告彼比丘：「善哉，善哉！汝作是說『世尊！為我略說法要，我於略說法中廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸⋯⋯乃至自知不受後有』，汝如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法，宜速斷除，斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。」
時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除，受想行識非我所應，宜速斷除，以義饒益，長夜安樂，是故，世尊！我於世尊略說法中廣解其義。」
佛言：「善哉，善哉，比丘！汝於我略說法中廣解其義，所以者何？色者非汝所應，宜速斷除，如是受想行識非汝所應，宜速斷除，斷除已，以義饒益，長夜安樂。」
時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習住不放逸，精勤修習住不放逸已，思惟所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家，出家⋯⋯乃至自知不受後有，時彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
18
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起，偏袒右肩，為佛作禮，却住一面，而白佛言：「善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有。」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝作如是說『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有』耶？」
時彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂，如是受想行識非我，非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂，是故我於如來略說法中廣解其義。」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝於我略說法中廣解其義，所以者何？比丘！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂，如是受想行識非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有，時彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
19
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已，思惟所以善男子正信家非家，出家⋯⋯乃至自知不受後有。」
爾時世尊告彼比丘：「善哉，善哉！汝今作是說『善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂，如是受想行識是結所繫法，是結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂，是故我於世尊略說法中廣解其義。」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝於我略說法中廣解其義，所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂，如是受想行識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至心得解脫，成阿羅漢。
20
染經亦如是說。
21
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已，思惟所以善男子正信非家，出家⋯⋯乃至自知不受後有。」
爾時世尊告彼比丘：「善哉，善哉！汝今作是說『善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬。」
比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬，如是受想行識動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬，是故我於世尊略說法中廣解其義。」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝於我略說法中廣解其義，所以者何？若色動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬，如是受想行識動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
22
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名劫波來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫？」
爾時世尊告劫波曰：「善哉，善哉！能問如來心善解脫，善哉，劫波！諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切悉皆無常，正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫，如是觀受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切悉皆無常，正觀無常已，識愛即除，識愛除已，我說心善解脫，劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫，所以者何？愛欲斷故，愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
時劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，爾時劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。
23
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相能令無有我、我所、見、我慢、使、繫著？」
佛告羅睺羅：「善哉，善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切相令無有我、我所、見、我慢、使、繫著耶？」
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀，如是受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀，如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相無有我、我所、見、我慢、使、繫著，羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相無有我、我所、見、我慢、使、繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
24
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告羅睺羅：「比丘云何知、云何見，我此識身及外境界一切相無有我、我所、見、我慢、使、繫著？」
羅睺羅白佛言：「世尊為法主，為導、為覆，善哉，世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
佛告羅睺羅：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀，如是受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀，比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相無有我、我所、見、我慢、使、繫著，羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相無有我、我所、見、我慢、使、繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
使增諸數 非我非彼 結繫動搖
劫波所問 亦羅睺羅 所問二經
25
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，為佛作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝今問我多聞義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！當知若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞，如是聞受想行識是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞，比丘！是名如來所說多聞。」
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
26
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，若於受想行識說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
27
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛所，頭面作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說法、次法向，云何法、次法向？」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝今欲知法、次法向耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法、次法向，如是於受想行識向厭、離欲、滅盡，是名法、次法向。」
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
28
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色生厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心正解脫，是名比丘見法涅槃，如是於受想行識生厭、離欲、滅盡、不起諸漏、心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
29
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘名三蜜離提來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛：「如世尊說說法師，云何名為說法師？」
佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師，如是於受想行識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
多聞善說法 向法及涅槃
三蜜離提問 云何說法師
30
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，却坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱色言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受想行識而言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱色言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受想行識言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？」
「輸屢那！於汝意云何，色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「輸屢那！若無常為是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦是變易法，於意云何，聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於意云何，受想行識為常、為無常？」
答言：「無常。」
「若無常是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常、苦是變易法，於意云何，聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知，如是受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知，輸屢那！如是於色受想行識生厭、離欲、解脫、解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨，時長者子輸屢那見法、得法，不由於他，於正法中得無所畏，從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞，我從今日已盡壽命清淨歸依三寶。」時長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
31
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。時舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色，如是沙門、婆羅門於受想行識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識，輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色，如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受想行識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識，輸屢那！於意云何，色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
又問：「若無常者是苦耶？」
答言：「是苦。」
舍利弗言：「若色無常、苦者是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！如是受想行識為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
又問：「若無常者是苦耶？」
答言：「是苦。」
又問：「若無常、苦者是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」
答曰：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知，輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生老病死憂悲惱苦，如是受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知，輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生老病死憂悲惱苦。」
時輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
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如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。時舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色，若沙門、婆羅門於受想行識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識，若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色，若沙門、婆羅門於受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識，輸屢那！於汝意云何，色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「無常者為苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若色無常、苦是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於汝意云何，如是受想行識為常、為無常？」
答言：「無常。」
「若無常者是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知，輸屢那！受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知，輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所，如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
卷一〇
256
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山，時尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面，時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明，誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明，何所不知？謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知，受想行識，受想行識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知，摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知不見、無無間等愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
又問：「舍利弗！所謂明者，云何為明，誰有此明？」
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」
又問：「何所知？」
「謂知色無常，色無常如實知，色磨滅法，色磨滅法如實知，色生滅法，色生滅法如實知，受想行識無常，受想行識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知，拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
257
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山，時摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面，時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明，誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明，何所不知？謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知，受想行識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知，摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不知不見、不無間等愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
又問：「舍利弗！云何為明，誰有此明？」
舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」
又問：「何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知，受想行識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知，拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
258
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山，時摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面，時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶，誰有此無明？」
舍利弗言：「不知是無明，不知何等？謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離不如實知，摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。」
又問：「明者，云何為明，誰有此明？」
舍利弗言：「知者是明。」
「為何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，受想行識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知，摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧無間等，是名為明，成就此者，名為有明。」
時二正士各聞所說，歡喜而去。
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如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面，時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求，思惟何等法？」
舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我，所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」
又問：「舍利弗！得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我，所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我，所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我，所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我，所以者何？為得未得故、證未證故、見法樂住故。」
時二正士各聞所說，歡喜而去。
260
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面，時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
阿難言：「仁者且問，知者當答。」
舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何為滅，誰有此滅？」
阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅，云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅，如是受想行識是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
舍利弗言：「如是，如是，阿難！如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅，云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅，如是受想行識是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅，阿難！此五受陰若非本行所作、本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
時二正士各聞所說，歡喜而去。
261
如是我聞。一時尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時常說深法，作如是言——
『阿難！生法計是我、非不生，阿難！云何於生法計是我、非不生？色生，生是我、非不生，受想行識生，生是我、非不生，譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見、非不生，是故，阿難！色生，生故計是我、非不生，如是受想行識生，生故計是我、非不生，云何，阿難！色是常耶、為無常耶？』
答曰：『無常。』
又問：『無常者是苦耶？』
答曰：『是苦。』
又問：『若無常、苦者是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』
答曰：『不也。』
『如是受想行識為是常耶、為無常耶？』
答曰：『無常。』
『若無常是苦耶？』
答曰：『是苦。』
又問：『若無常、苦者是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』
答曰：『不也。』
『阿難！是故色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如實知、如實觀察，如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，如是受想行識生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
「諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨，我從是來常以此法為四眾說，非餘外道沙門、婆羅門出家者說。」
262
如是我聞。一時有眾多上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已，還，攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林、從房至房、從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法見法，我當如法知、如法觀。」
時諸比丘語闡陀言：「色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空寂不可得，愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？」第二、第三亦如是說。
闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法見法？」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法見法。」
時闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢入波羅奈城乞食，食已，還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢，詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面，時闡陀語尊者阿難言：「
一時諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中，時我晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已，還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林、從房至房、從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之，言：『當教授我，為我說法，令我知法見法。』
時諸比丘為我說法，言：『色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』
我爾時語諸比丘，言：『我已知色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅，然我不喜聞一切諸行空寂不可得，愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？』我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法見法。』
「善哉，尊者阿難！今當為我說法，令我知法見法。」
時尊者阿難語闡陀言：「善哉，闡陀！我意大喜，我慶仁者，能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺，闡陀！愚癡凡夫所不能解『色無常，受想行識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅』，汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
時闡陀作是念：「我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」
爾時阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言——
世人顛倒，依於二邊，若有若無，世人取諸境界，心便計著，迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅，迦旃延！於此不疑不惑，不由於他，而能自知，是名正見，如來所說，所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見，迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行⋯⋯乃至生老病死憂悲惱苦集，所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅⋯⋯乃至生老病死憂悲惱苦滅。」
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨，爾時闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法得無所畏，恭敬合掌，白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧、梵行善知識教授、教誡說法，我今從尊者阿難所聞如是法，於一切行皆空、皆悉寂、不可得，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」
時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼。」
時二正士展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
輸屢那三種 無明亦有三
無間等及滅 富留那闡陀
263
如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡、非不知見，云何以知見故得諸漏盡、非不知見？謂此色、此色集、此色滅，此受想行識、此識集、此識滅。
「不修方便隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫，所以者何？不修習故，不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如伏鷄，生子眾多，不能隨時蔭卵，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自力堪能方便以觜、以爪安隱出㲉，所以者何？以彼雞母不能隨時蔭卵，冷暖長養子故，如是比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡、解脫，無有是處，所以者何？不修習故，不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
「若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡、解脫，而彼比丘自然漏盡、心得解脫，所以者何？以修習故，何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉，所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故，如是比丘善修方便，正復不欲漏盡、解脫，而彼比丘自然漏盡、心得解脫，所以者何？以勤修習故，何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
「譬如巧師、巧師弟子手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現，如是比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡、明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡，所以者何？以修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
「譬如大舶在於海邊，經夏六月風飄日暴，藤綴漸斷，如是比丘精勤修習隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏漸得解脫，所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
264
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受想行識常、恒、不變易、正住耶？」是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念——
頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受想行識常、恒、不變易、正住耶？今白世尊，頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受想行識常、恒、不變易、正住耶？」
爾時世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
比丘白佛：「已見，世尊！」
「比丘！如是少土，我不可得，若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事，曾於七年中修習慈心，經七劫成壞，不還此世，七劫壞時，生光音天，七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝無上，領千世界，從是已後，復三十六反，作天帝釋，復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子具足，皆悉勇健，於四海內其地平正，無諸毒刺，不威不迫，以法調伏。
「灌頂王法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而校飾之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝晡二時自會殿前，我時念言『是大群象日日再反，往來蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來』，即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子虎豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提城而為上首。
「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。
「比丘！灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、毾㲪、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
「復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千釜食，眾味具足。
「比丘！八萬四千玉女中唯以一人以為給侍，八萬四千寶衣唯著一衣，八萬四千寶床唯臥一床，八萬四千宮殿唯處一殿，八萬四千城唯居一城名拘舍婆提，八萬四千寶車唯乘一車名毘闍耶難提瞿沙、出城遊觀，八萬四千寶馬唯乘一馬名婆羅訶、毛尾紺色，八萬四千龍象唯乘一象名布薩陀、出城遊觀。
「比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。
「比丘！當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足，比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱皆悉磨滅，是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為常、無常？」
比丘白佛言：「無常，世尊！」
「若無常者是苦耶？」
比丘白佛言：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「如是受想行識為常、為無常？」
比丘白佛言：「無常，世尊！」
「若無常者是苦耶？」
比丘白佛言：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，比丘！於色當生厭、離欲、解脫，如是於受想行識當生厭、離欲、解脫、解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去，常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住，不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，時彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
265
如是我聞。一時佛住阿毘陀處恒河側。爾時世尊告諸比丘：「譬如恒河，大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別，諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故，如是諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，所以者何？色無堅實故。
「諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼水泡無堅實故，如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，所以者何？以受無堅實故。
「諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼野馬無堅實故，如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，所以者何？以想無堅實故。
「諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，臃直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼芭蕉無堅實故，如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，所以者何？以彼諸行無堅實故。
「諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子於四衢道頭幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智、明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，所以者何？以彼幻無堅實故，如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，所以者何？以識無堅實故。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。
周匝諦思惟，正念善觀察，無實不堅固，無有我我所。
於此苦陰身，大智分別說，離於三法者，身為成棄物。
壽暖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。
此身常如是，幻偽誘愚夫，如殺如毒刺，無有堅固者。
比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
266
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘：「眾生於無始生死無明所蓋、愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。
「有時長久不雨，地之所生百穀草木皆悉枯乾，諸比丘！若無明所蓋、愛結所繫眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
「諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭，諸比丘！無明所蓋、愛結所繫眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
「諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落，無明所蓋、愛結所繫眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
「諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而無明所蓋、愛結所繫眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉，如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉，如是不如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉，諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉，隨色轉故不脫於色，隨受想行識轉故不脫於識，以不脫故，不脫生老病死憂悲惱苦。
「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離故，不隨色轉，如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉，不隨轉故，脫於色，脫於受想行識，我說脫於生老病死憂悲惱苦。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
267
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死無明所蓋、愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故順柱而轉，若住、若臥不離於柱，如是凡愚眾生於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥不離於色，如是受想行識，隨受想行識轉，若住、若臥不離於識。
「諸比丘！當善思惟觀察於心，所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故，比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨，比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼畜生心種種故色種種，是故，比丘！當善思惟觀察於心。
「諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨，比丘！當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
答言：「曾見，世尊！」
佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是，所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種，是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
「譬如畫師、畫師弟子善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類，如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故樂著於色，樂著色故復生未來諸色，如是凡愚不如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故樂著於識，樂著識故復生未來諸識，當生未來色受想行識故，於色不解脫，受想行識不解脫，我說彼不解脫生老病死憂悲惱苦。
「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故不樂著於色，以不樂著故不生未來色，如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故不樂著於識，不樂著故不生未來諸識，不樂著於色受想行識故，於色得解脫，受想行識得解脫，我說彼等解脫生老病死憂悲惱苦。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
268
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如河水，從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒，其河兩岸生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂，如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷，如是不如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷，若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色，如實知受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
269
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂，比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是色受想行識非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇洹林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所，如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂，何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂，如是受想行識非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶、為無常耶？」
諸比丘白佛言：「無常，世尊！」
「比丘！無常者為是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「如是受想行識為是常耶、無常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「比丘！若無常者是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、我所，如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
270
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如田夫於夏末秋初深耕其地，發荄斷草，如是，比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如，比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者，如是，比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落，如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散，如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故，如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如閻浮提一切諸河悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故，如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如日出，能除一切世間闇冥，如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如轉輪聖王，於諸小王最上最勝，如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「諸比丘！云何無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常、受想行識無常，如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明，所以者何？無常想者能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
271
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
爾時眾中有一比丘往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘與眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法』。」
佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜後夜心不覺悟，懈怠懶惰，不勤精進，不善觀察思惟善法，彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處，若當比丘守護根門，飲食知量，初夜後夜覺悟，精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
爾時世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘，言大師呼汝。」比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足。詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝。」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
爾時世尊語低舍比丘言：「汝低舍實與眾多比丘集於食堂，作是唱言『諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」
低舍白佛：「實爾，世尊！」
佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變若異，於汝意云何，當起憂悲惱苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變若異，實起憂悲惱苦，世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉，善哉，低舍！正應如是，色不離貪欲說法。」
「低舍！於受想行識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變若異，於汝意云何，當起憂悲惱苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變若異，實起憂悲惱苦，世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉，善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
佛告低舍：「於意云何，若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變若異時，當生憂悲惱苦耶？」
低舍白佛：「不也，世尊！如是不異。」
「於意云何，受想行識離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變若異，當生憂悲惱苦耶？」
低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
佛告低舍：「善哉，善哉，低舍！今當說譬，夫智慧者以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路』，時知路者即示彼路，語言『士夫！從此道去，前見二道，捨左從右，前行復有坑澗渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右，汝當如是漸漸前行，得至某城』。」
佛告低舍：「其譬如是，不知路者譬愚癡凡夫，其知路者譬如來、應、等正覺，前二路者謂眾生狐疑，左路者三不善法，貪、恚、害覺，其右路者謂三善覺，出要離欲覺、不瞋覺、不害覺，前行左路者謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，前行右路者謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，坑澗渠流者謂瞋恚、覆障、憂悲，叢林者謂五欲功德也，城者謂般涅槃。」
佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作，汝等今日當作所作，當於樹下、或空露地、山巖、窟宅敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
爾時低舍聞佛所說，歡喜奉行。
272
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食，食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂，我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」
時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故，於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂，世尊長夜哀愍、攝受眾僧，善哉，世尊！願今當還，攝諸比丘。」爾時世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝，忽然不現。
爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園，敷尼師檀，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，却坐一面。爾時世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被噤呪，所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦、究竟苦邊故，諸善男子！汝不為王賊所使，非負債人，不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生老病死憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？」
比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著、瞋恚、兇暴、懈怠、下劣、失念、不定、諸根迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡，我說此譬，凡愚比丘亦復如是，又復譬如焚尸火燼，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾，我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著、瞋恚、兇暴、懈怠、下劣、失念、不定、諸根散亂，亦復如是。
「比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起，云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生，比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。
「我不說此甘露涅槃依三見者，何等為三？有一種見如是如是說，命則是身，復有如是見，命異身異，又作是說，色是我，無二無異，長存不變，多聞聖弟子作是思惟『世間頗有一法，可取而無罪過者』，思惟已，都不見一法可取而無罪過者，我若取色，即有罪過，若取受想行識，則有罪過，作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
應說小土摶 泡沫二無知
河流祇林樹 低舍責諸想
卷三
59
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，觀此五受陰是生滅法，所謂此色、此色集、此色滅，此受想行識、此識集、此識滅。云何色集、云何色滅？云何受想行識集、云何受想行識滅？愛喜集是色集，愛喜滅是色滅，觸集是受想行集，觸滅是受想行滅，名色集是識集，名色滅是識滅，比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅，如是受想行識集、受想行識滅，是為受想行識集、受想行識滅。」佛說此經已時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
60
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？所謂色受陰，受想行識受陰，善哉！比丘不樂於色、不讚歎色、不取於色、不著於色，善哉！比丘不樂於受想行識、不讚歎識、不取於識、不著於識，所以者何？若比丘不樂於色、不讚歎色、不取於色、不著於色，則於色不樂，心得解脫，如是受想行識，不樂於識、不讚歎識、不取於識、不著於識，則於識不樂，心得解脫，若比丘不樂於色，心得解脫，如是受想行識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念正智，彼比丘如是知、如是見者，前際俱見永盡無餘，前際俱見永盡無餘已，後際俱見亦永盡無餘，後際俱見永盡無餘已，前、後際俱見永盡無餘，無所封著，無所封著者於諸世間都無所取，無所取者亦無所求，無所求者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
61
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，受想行識受陰。
「云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰，復次，彼色是無常、苦、變易之法，若彼色受陰永斷無餘，究竟捨離，滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘，愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
「云何受受陰？謂六受身，何等為六？謂眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名受受陰，復次，彼受受陰無常、苦、變易之法⋯⋯乃至滅盡、涅槃。
「云何想受陰？謂六想身，何等為六？謂眼觸生想乃至意觸生想，是名想受陰，復次，彼想受陰無常、苦、變易之法⋯⋯乃至滅盡、涅槃。
「云何行受陰？謂六思身，何等為六？謂眼觸生思乃至意觸生思，是名行受陰，復次，彼行受陰無常、苦、變易之法⋯⋯乃至滅盡、涅槃。
「云何識受陰？謂六識身，何等為六？謂眼識身乃至意識身，是名識受陰，復次，彼識受陰是無常、苦、變易之法⋯⋯乃至滅盡、涅槃。
「比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
「比丘！若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
「比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑，比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
「比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，心得解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
62
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受想行識受陰，愚癡無聞凡夫無慧、無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲，比丘！多聞聖弟子有慧、有明，於此五受陰不為見我、繫著、使、心結縛而起貪欲。
「云何愚癡無聞凡夫無慧、無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫無慧、無明，見色是我、異我、相在，如是受想行識是我、異我、相在，如是愚癡無聞凡夫無慧、無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。
「比丘！云何聖弟子有慧、有明，不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我、異我、相在，如是受想行識不見是我、異我、相在，如是多聞聖弟子有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。
「若所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常，如是受想行識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
63
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受想行識受陰，比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我，何等為五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在，如是受想行識見是我、異我、相在，如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別，如是觀不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸，六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘，謂六觸身，云何為六？謂眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸，愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無，言我最勝、言我劣、言我相似，我知、我見。
「復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明，彼於無明離欲，而生於明，不有、不無、非有無、非不有無，非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見，作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
64
如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前敷座而坐，爾時世尊歎優陀那偈：
法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。
時有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！
云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在，受想行識是我、異我、相在，多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受想行識是我、異我、相在，亦非知者、亦非見者，此色是無常、受想行識是無常，色是苦、受想行識是苦，色是無我、受想行識是無我，此色非當有、受想行識非當有，此色壞有、受想行識壞有，故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。」
時彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏，愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我、無我所，二俱非當生，攀緣四識住，何等為四？謂色識住，色攀緣、色愛樂、增進廣大生長，於受想行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長，比丘！識於此處，若來若去若住、若起若滅，增進廣大生長，若作是說『更有異法，識若來若去若住、若起若滅，若增進廣大生長』者，但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界故，所以者何？比丘！離色界貪已於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已識攀緣亦斷，識不復住，無復增進廣大生長，受想行界離貪已於受想行意生縛亦斷，受想行意生縛斷已攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長，識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，比丘！我說識不住東方、南西北方、四維上下，除欲見法涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
生滅以不樂 及三種分別
貪著等觀察 是名優陀那
65
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察，云何如實觀察？此是色、此是色集、此是色滅，此是受想行識、此是識集、此是識滅。
「云何色集、受想行識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受不如實觀察，此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是純大苦聚從集而生，是名色集、是名受想行識集。
「云何色滅、受想行識滅？多聞聖弟子於諸苦、樂、不苦不樂受如實觀察，受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅、受想行識滅。
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，比丘禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、
修習、多修習
、入、觸、證十二經亦如是廣說。
66
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察，云何如實觀察？如實觀察此色、此色集、此色滅，此受想行識、此識集、此識滅。
「云何色集、云何受想行識集？比丘！愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎，愛著，於未來世色復生，受想行識亦如是廣說，彼色生、受想行識生已，不解脫於色，不解脫於受想行識，我說彼不解脫生老病死憂悲惱苦純大苦聚，是名色集、受想行識集。
「云何色滅、受想行識滅？多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色，受想行識亦如是廣說，色不生、受想行識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死憂悲惱苦純大苦聚，是名色滅、受想行識滅。
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如觀察，如是乃至作證十二經亦應廣說。
67
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘！修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察，云何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅，此受想行識、此識集、此識滅。
「云何色集、受想行識集？愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著彼色，讚歎於色，樂著於色、讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集、受想行識集。
「云何色滅、受想行識滅？多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著色，不讚歎色，不樂著、讚歎色故愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅，多聞聖弟子如實知受想行識集、識滅、識味、識患、識離，如實知彼故，不樂著彼識，不讚歎於識，不樂著、讚歎識故樂愛滅，樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅，比丘！是名色滅、受想行識滅。
「比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如觀察，乃至作證十二經亦如是廣說。
68
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察，云何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅，此受想行識、此識集、此識滅。
「云何色集、受想行識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集，如是緣耳鼻舌身意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集、受想行識集。
「云何色滅、受想行識滅？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如是緣耳鼻舌身意及法意識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，受滅乃至純大苦聚滅，是名色滅、受想行識滅。
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如觀察，乃至作證十二經亦如是廣說。
受與生及樂 亦說六入處
一一十二種 禪定三昧經
69
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道及有身集滅道，云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂色歎色、著色住色，樂色歎色、著色住色故愛樂取，緣取有，緣有生，緣生老病死憂悲苦惱，如是純大苦聚生，如是受想行識亦如是廣說，是名有身集趣道，比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。
「云何有身集滅道？多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，於色不樂不歎、不著不住，不樂不歎、不著不住故，彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦惱純大苦聚滅，如色，受想行識亦如是，是名有身滅道跡，有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如當說，有及當知亦如是說。
70
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說有身邊、有身集邊、有身滅邊，諦聽，善思念之，當為汝說。云何有身邊？謂五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，是名有身邊。云何有身集邊？謂受當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即此受當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。是故當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如當說，有及當知亦如是說。
71
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡，諦聽，善思，當為汝說。云何有身？謂五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著，是名有身集。云何有身滅？當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。云何有身滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知亦如是說，餘如是說，差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」
又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」
又復差別者：「是名比丘阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，心解脫。」
又復差別者：「是名比丘斷關度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」
又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。」
又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」
其道有三種 實覺亦三種
有身四種說 羅漢有六種
72
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者，諦聽，善思，當為汝說。云何所知法？謂五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰，是名所知法。
「云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。
「云何智者？阿羅漢是，阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
73
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者，諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰。
「云何取擔？當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著。
「云何捨擔？若當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著永斷無餘，已滅、已吐、盡、離欲、滅、沒。
「云何擔者？謂士夫，是士夫者，如是名、如是生、如是姓族、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」爾時世尊而說偈言：
已捨於重擔，不復應更取，重任為大苦，捨任為大樂。
當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
74
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出離，是名愚癡無聞凡夫以縛生、以縛死，以縛從此世至他世，於彼亦復以縛生、以縛死，是名愚癡無聞凡夫隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽，受想行識亦復如是。
「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不貪喜色、不讚歎、不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞聖弟子不隨縛生、不隨縛死，不隨縛從此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽，受想行識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
75
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，比丘！於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺，如是受想行識厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺，比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫，如是受想行識厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫，比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？」
比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞法能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，比丘！是名如來、應、等正覺，未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，復能成就諸聲聞，教授、教誡，如是說正順、欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
76
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰，汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在不？」
諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉，善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦，若苦者彼一切非我、不異我、不相在，當作是觀，受想行識亦復如是，多聞聖弟子於此五受陰觀察非我、非我所，如是觀察已，於世間都無所取，無所取者則無所著，無所著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
77
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生，如是受想行識欲貪斷⋯⋯乃至未來世不復更生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
78
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出，受想行識亦如是說，比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒，受想行識亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
79
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色？多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅、寂靜，受想行識亦復如是，比丘！若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色，以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色，若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色，以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色，若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向，以有現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向，受想行識亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如無常，苦、空、非我三經亦如是說。
80
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨，諦聽，善思。若有比丘作是說『我於空三昧未有所得而起無相、無所有、離慢知見』者，莫作是說，所以者何？若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處，若有比丘作是說『我得空，能起無相、無所有、離慢知見』者，此則善說，所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨？」
比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞說法已，如說奉行。」
佛告比丘：「若比丘於空閑處、樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法，如是觀察受想行識無常、磨滅、離欲之法，觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂清淨、解脫，是名為空，如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。
「復有正思惟三昧，觀色相斷，聲香味觸法相斷，是名無相，如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有，如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
「復有思惟，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所從若見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若識而生，復作是觀察，若因若緣而生識者，彼識因緣為常、為無常？復作是思惟，若因若緣而生識者，彼因彼緣皆悉無常，復次，彼因彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？無常者是有為、行、從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清淨。是名，比丘！當說聖法印、知見清淨，如是廣說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
81
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時有離車名摩訶男日日遊行往詣佛所，時彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。」即往詣彼富蘭那迦葉住處。
時富蘭那迦葉外道眾主與五百外道前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事，時富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然，是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子，此是沙門瞿曇白衣弟子，毘舍離中最為上首，常樂寂靜，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」
時摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，却坐一面，時摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法『無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨』，世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言、世人所撰？為是法、為非法？頗有世人共論、難問、嫌責以不？」
富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳，我立此論是如法論，我說此法皆是順法，無有世人來共難問而呵責者，所以者何？摩訶男！我如是見、如是說『無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨』。」
時摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從坐起去，向世尊所，頭面禮足，却坐一面，以向與富蘭那所論事向佛廣說。
佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也，如是富蘭那愚癡、不辨、不善、非因而作是說『無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨』，所以者何？有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。
「摩訶男！何因何緣眾生有垢，何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是苦、非樂，非隨樂，非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著，摩訶男！以色非一向是苦、非樂，隨樂，樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱，摩訶男！若受想行識一向是苦、非樂，非隨樂，非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著，摩訶男！以識非一向是苦、非樂，隨樂，樂所長養，不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故生惱，摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。
「摩訶男！何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂、非苦，非隨苦，非憂苦長養，離苦者，眾生不應因色而生厭離，摩訶男！以色非一向樂、是苦，隨苦，憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫，摩訶男！若受想行識一向是樂、非苦，非隨苦，非憂苦長養，離苦者，眾生不應因識而生厭離，摩訶男！以受想行識非一向樂、是苦，隨苦，憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不樂故解脫，摩訶男！是名有因有緣眾生清淨。」
時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
知法及重擔 往詣觀欲貪
生及與略說 法印富蘭那
82
如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而見無常、苦？」
諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，當如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子於色見無常、苦，於受想行識見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！無常者是苦耶？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受想行識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在，受想行識亦復如是，多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受想行識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
83
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在，如是平等正觀、如實知見？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在，是名如實正觀，受想行識亦復如是。」
佛告諸比丘：「色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
又告比丘：「若無常者是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受想行識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正觀，受想行識亦復如是，多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死憂悲惱苦純大苦聚。」
佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
84
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者，彼一切非我、不異我、不相在如實知，是名正觀，受想行識亦復如是，多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
85
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「比丘！於何所不見我、異我、相在？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我、異我、相在，不於受想行識亦復如是。比丘！色為是常、無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
佛言：「比丘！若無常者是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受想行識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，受想行識亦復如是，比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所，如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
86
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，欲令如是、不令如是，以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是，受想行識亦復如是。比丘！於意云何，色為常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！無常為是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受想行識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、非我所如實知，受想行識亦復如是，多聞聖弟子正觀於色，正觀已於色生厭、離欲、不樂、解脫，受想行識生厭、離欲、不樂、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
87
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色是苦，若色非是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲令如是、亦不令不如是，以色是苦故，於色病生，亦得於色欲令如是、不令如是，受想行識亦復如是。比丘！色為常、無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！無常者是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受想行識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實觀察，受想行識亦復如是，多聞聖弟子於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死憂悲惱苦純大苦聚。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
卷二
33
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色非是我，若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是，以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是，受想行識亦復如是。比丘！於意云何，色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！若無常者是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「若無常、苦是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受想行識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如是觀察，受想行識亦復如是，比丘！多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所如實觀察，如實觀察已於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
34
如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告餘五比丘：「色非有我，若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是，以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是，受想行識亦復如是。比丘！於意云何，色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！若無常者是苦耶？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受想行識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、非我所如實觀察，受想行識亦復如是，比丘！多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
35
如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾時有三正士出家未久，所謂尊者阿耨律陀、尊者難提、尊者金毘羅，爾時世尊知彼心中所念，而為教誡：「比丘！此心、此意、此識，當思惟此、莫思惟此，斷此欲、斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色若常、不變易、正住不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉，善哉！色是無常、變易之法，厭、離欲、滅、寂、沒，如是色從本以來，一切無常、苦、變易法，如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂、惱皆悉斷滅，斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃，受想行識亦復如是。」
佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
36
如是我聞。一時佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時世尊告諸比丘：「住於自洲、住於自依，住於法洲、住於法依，不異洲、不異依，比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂悲惱苦，云何有、因何故、何繫著？云何自觀察未生憂悲惱苦而生、已生憂悲惱苦生長增廣？」
諸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，當如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色、因色、繫著色，自觀察未生憂悲惱苦而生、已生而復增長廣大，受想行識亦復如是。比丘！頗有色常、恒、不變易、正住耶？」
答言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉，善哉，比丘！色是無常，若善男子知色是無常、苦、變易，離欲、滅、寂靜、沒，從本以來一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃，受想行識亦復如是。」
佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
竹園毘舍離 清淨正觀察
無常苦非我 五三與十六
37
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍，所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有，云何為世間智者言有，我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有，如是受想行識無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有，世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，受想行識常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
「比丘！有世間、世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也，諸比丘！云何為世間、世間法，我自知自覺，為人演說、分別、顯示，盲無目者不知不見？比丘！色無常、苦、變易法，是名世間、世間法，如是受想行識無常、苦、變易法，是世間、世間法，比丘！此是世間、世間法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示，盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如之何？」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
38
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知，如世人之所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人，諸比丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢，如彼所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人故。
「如是，比丘！有世間、世間法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說，世間盲無目者不知不見，世間盲無目者不知不見，我其如之何？比丘！云何世間、世間法，我自知自覺⋯⋯乃至不知不見？色無常、苦、變易法，是為世間、世間法，受想行識無常、苦、變易法，是世間、世間法，比丘！是名世間、世間法，我自知、自見⋯⋯乃至盲無目者不知不見，其如之何？」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
39
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子，此五種子不斷、不壞、不腐、不中風、新熟、堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣，若彼種新熟、堅實、不斷、不壞、不腐、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣，若彼種子新熟、堅實、不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
「比丘！彼五種子者譬取陰俱識，地界者譬四識住，水界者譬貪喜，四取攀緣識住，何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣，於受想行中識住，攀緣受想行，貪喜潤澤，生長增廣，比丘！識於中若來若去、若住若沒、若生長增廣。
「比丘！若離色受想行，識有若來若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已於色封滯意生縛斷，於色封滯意生縛斷已攀緣斷，攀緣斷已識無住處，不復生長增廣，受想行界離貪，離貪已於行封滯意生縛斷，於行封滯意生縛斷已攀緣斷，攀緣斷已彼識無所住，不復生長增廣，不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫，解脫已於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，我說彼識不至東西南北、四維上下，無所至趣，唯見法欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
40
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住，云何為四？色封滯識住，受想行封滯識住⋯⋯乃至非境界故，是名封滯故不解脫。
「云何不封滯則解脫？於色界離貪，受想行界離貪⋯⋯乃至清淨、真實，是則不封滯則解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
41
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，色受陰，受想行識受陰，我於此五受陰五種如實知，色如實知，色集、色味、色患、色離如實知，如是受想行識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。
「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名色離，如是色離如實知。
「云何受如實知？有六受身，眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名受離，如是受離如實知。
「云何想如實知？謂六想身，云何為六？謂眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名想離，如是想離如實知。
「云何行如實知？謂六思身，眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名行離，如是行離如實知。
「云何識如實知？謂六識身，眼識身、耳鼻舌身意識身是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名識離，如是識離如實知。
「比丘！若沙門、婆羅門於色如是知、如是見，如是知、如是見、離欲向，是名正向，若正向者，我說彼入，受想行識亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見，於色生厭、離欲、不起諸漏，心得解脫，若心得解脫者則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊，受想行識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
42
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有七處善、三種觀義，盡於此法，得漏盡、得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何，比丘！七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知，如是受想行識、識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。
「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色是名為色，如是色如實知。云何色集如實知？愛喜是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色無常、苦、變易法是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名色離，如是色離如實知。
「云何受如實知？謂六受，眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名受離，如是受離如實知。
「云何想如實知？謂六想，眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想是名為想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想無常、苦、變易法是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名想離，如是想離如實知。
「云何行如實知？謂六思身，眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪是名行離，如是行離如實知。
「云何識如實知？謂六識身，眼識、耳鼻舌身意識身是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？若於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。
「云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名，比丘！三種觀義。是名，比丘！七處善、三種觀義，盡於此法，得漏盡、得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
43
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著，諦聽，善思，當為汝說。」
比丘白佛：「唯然，受教。」
佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取，取已，彼色若變若異，心亦隨轉，心隨轉已亦生取著、攝受心住，攝受心住故則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，愚癡無聞凡夫於受想行識見我、異我、相在，見識是我、我所而取，取已，彼識若變若異，彼心隨轉，心隨轉故則生取著、攝受心住，住已則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。
「云何名不取著？多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取，不見我、我所而取已，彼色若變若異，心不隨轉，心不隨轉故不生取著、攝受心住，不攝受心住故則不生恐怖、障礙、心亂，以不取著故，如是受想行識不見我、異我、相在，不見我、我所而取，彼識若變若異，心不隨轉，心不隨轉故不取著、攝受心住，不攝受心住故心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
44
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著，諦聽，善思，當為汝說。
「云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取，取已，彼色若變若異，心隨變異，心隨變異故則攝受心住，攝受心住故則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故，受想行識亦復如是，是名生則繫著。
「云何不生則不繫著？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知故不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取，以不取故，彼色若變若異，心不隨變異，心不隨變異故心不繫著、攝受心住，不攝受心住故心不恐怖、障礙、顧念，以不生則不繫著故，受想行識亦復如是，是名不生則不繫著。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
45
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我，諸沙門、婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我，見受想行識是我、識異我、我在識、識在我，愚癡無聞凡夫以無明故見色是我、異我、相在，言我真實不捨，以不捨故諸根增長，諸根長已增諸觸，六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦樂覺，從觸入處起，何等為六？謂眼觸入處、耳鼻舌身意觸入處。
「如是，比丘！有意界、法界、無明界，愚癡無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺，我勝覺、我等覺、我卑覺，我知、我見覺，如是知、如是見皆由六觸入故，多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺，勝覺、等覺、卑覺，我知、我見覺，如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
46
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識，我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。
「若可閡、可分是名色受陰，何所閡？若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒虫風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰，復以此色受陰無常、苦、變易。
「諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰，復以此受受陰是無常、苦、變易。
「諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想、都無所有作無所有想，是故名想受陰，復以此想受陰是無常、苦、變易法。
「為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受想行識為作，是故為作相是行受陰，復以此行受陰是無常、苦、變易法。
「別知相是識受陰，何所識？識色，識聲香味觸法，是故名識受陰，復以此識受陰是無常、苦、變易法。
「諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在』，復作是念『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在』，作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡、向滅。
「多聞聖弟子於此受想行識受陰作如是學『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在，我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在』，如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅盡、向滅。
「減而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。於何減而不增？色減而不增，受想行識減而不增。於何退而不進？色退而不進，受想行識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受想行識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受想行識捨而不取。減而不增寂減而住，退而不進寂退而住，滅而不起寂滅而住，捨而不取不生繫著，不繫著已自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我卑下種子 封滯五轉七
二繫著及覺 三世陰所食
47
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念『我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受想行識多修厭離住』，信心善男子即於色多修厭離住，於受想行識多修厭離住故，於色得厭，於受想行識得厭，厭已離欲、解脫、解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
48
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「信心善男子正信非家、出家，自念『我應隨順法，於色當多修厭住，於受想行識多修厭住』，信心善男子正信非家、出家，於色多修厭住，於受想行識多修厭住已，於色得離，於受想行識得離，我說是等悉離一切生老病死憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
49
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言『於何等法知其生滅』，汝當云何答乎？」
阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言『知色是生滅法，知受想行識是生滅法』，世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答。」
佛告阿難：「善哉，善哉！應如是答，所以者何？色是生滅法，受想行識是生滅法，知色是生滅法者名為知色，知受想行識是生滅法者名為知識。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
50
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言『阿難！世尊何故教人修諸梵行』，如是問者，云何答乎？」
阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言『阿難！世尊何故教人修諸梵行』者，我當答言『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行，為於受想行識修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行』，世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答。」
佛告阿難：「善哉，善哉！應如是答，所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行，於受想行識修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
51
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法，諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法，彼色滅、涅槃是不壞法，受想行識是壞法，彼識滅、涅槃是不壞法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
52
鬱低迦修多羅，如增壹阿含經四法中說。
53
如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落村北申恕林中住。爾時聚落主、大姓婆羅門聞：「沙門釋種子於釋迦大姓剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，到薩羅聚落村北申恕林中住，又彼沙門瞿曇如是色貌、名稱，真實功德，天人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於諸世間、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門中大智，能自證知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，為世說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法，善哉，應見！善哉，應往！善應敬事！」作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、金杖、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事，到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論、何說？」
佛告婆羅門：「我論因、說因。」
又白佛言：「云何論因，云何說因？」
佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」
婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」
佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故愛樂於色、讚歎於色、染著心住，彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，是則大苦聚集，受想行識亦復如是，婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」
婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」
佛告婆羅門：「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住，不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲惱苦滅，受想行識亦復如是，婆羅門！是名有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因。」
婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因，世間多事，今請辭還。」
佛告婆羅門：「宜知是時。」
佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
54
如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。彼時毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，却坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞，瞿曇！於意云何？」
佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答，婆羅門！於意云何，色本無種耶？」
答曰：「如是，世尊！」
「受想行識本無種耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「汝言我年少弟子知天文、族姓，為諸大眾作如是說，言有必有，言無必無，知見非不實耶？」
婆羅門白佛：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何，頗有色常住百歲耶，為異生異滅耶？受想行識常住百歲耶，異生異滅耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何，汝年少弟子知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何，此法、彼法，此說、彼說，何者為勝？」
婆羅門白佛言：「世尊！此如法說，如佛所說，顯現開發，譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，闇惠明燈，世尊今日善說勝法，亦復如是，顯現開發。」
佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。
55
如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切總說色陰，隨諸所有，受想行識亦復如是，彼一切總說受想行識陰，是名為陰。
「云何為受陰？若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在生貪欲、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法，受想行識亦復如是，是名受陰。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
56
如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。若色有漏、是取，彼色能生愛恚，如是受想行識有漏、是取，彼識能生愛恚，是名有漏法。
「云何無漏法？諸所有色無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛恚，如是受想行識無漏、非受，彼識若過去、未來、現在，不生愛恚，是名無漏法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二信二阿難 壞法欝低迦
薩羅及世間 陰漏無漏法
57
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食，還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比丘遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二，見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者！當知世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
爾時阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從，所以者何？今日世尊欲住寂滅，少事故。」
爾時世尊遊行，北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中住一跋陀薩羅樹下。
時有眾多比丘詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所？」
阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中跋陀薩羅樹下。」
時諸比丘語阿難曰：「尊者！當知我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」
阿難知時，默然而許。
爾時尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落人所守護林中，時尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時世尊為眾多比丘說法，示教利喜。爾時座中有一比丘作是念：「云何知、云何見疾得漏盡？」
爾時世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念『云何知、云何見疾得漏盡』者？我已說法，言『當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分』，我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增進得盡諸漏，若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。
「愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者是名為行，彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行，彼愛何因、何集、何生、何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉，彼受何因、何集、何生、何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉，彼觸何因、何集、何生、何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉，彼六入處無常、有為、心緣起法，彼觸、受、愛、行亦無常、有為、心緣起法，如是觀者而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色，不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受，不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想，不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行，不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識，不見我在識，復作斷見、壞有見，不作斷見、壞有見而不離我慢，不離我慢者而復見我，見我者即是行，彼行何因、何集、何生、何轉？如前所說，乃至我慢，作如是知、如是見者，疾得漏盡。」
佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
58
如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰，云何為五？謂色受陰，受想行識受陰。」
時有一比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受想行識受陰耶？」
佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」
時彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰以何為根、以何集、以何生、以何轉？」
佛告比丘：「此五受陰欲為根，欲集、欲生、欲轉。」
時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說，今當更問，世尊！陰即受、為五陰異受耶？」
佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者是五受陰。」
比丘白佛：「善哉，世尊！歡喜隨喜，今復更問，世尊！有二陰相關耶？」
佛告比丘：「如是，如是，猶若有一人如是思惟『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識』，是名，比丘！陰陰相關也。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜，更有所問，世尊！云何名陰？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰，受想行識亦復如是，如是，比丘！是名為陰。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜，更有所問，世尊！何因、何緣名為色陰，何因、何緣名受想行識陰？」
佛告比丘：「四大因、四大緣是名色陰，所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣，四大造故，觸因、觸緣生受想行，是故名受想行陰，所以者何？若所有受想行，彼一切觸緣故，名色因、名色緣是故名為識陰，所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜，更有所問，云何色味，云何色患，云何色離？云何受想行識味，云何識患，云何識離？」
佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味，若色無常、苦、變易法，是名色患，若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，若緣受想行識生喜樂，是名識味，受想行識無常、苦、變易法，是名識患，於受想行識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜，更有所問，世尊！云何生我慢？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受想行識見我、異我、相在，於此生我慢。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜，更有所問，世尊！云何得無我慢？」
佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受想行識見我、異我、相在。」
比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見疾得漏盡？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，受想行識亦復如是，比丘如是知、如是見疾得漏盡。」
爾時會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉，起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？」
爾時世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智明，而作是念『若色無我，受想行識無我，作無我業，誰當受報』，如是所疑，先以解釋。彼云何，比丘！色為常耶、為非常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「若無常者是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
「若無常、苦是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「受想行識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者是為正見，受想行識亦復如是，多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
陰根陰即受 二陰共相關
名字因味二 我慢疾漏盡
卷五
103
如是我聞。一時有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病，時有陀娑比丘為瞻病者，時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住，諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言『諸上座問汝，身小差、安隱、苦患不增劇耶』？」
時陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝『苦患漸差不，眾苦不至增耶』？」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉增、無救，譬如多力士夫取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼，譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪？我今腹痛甚於彼牛，如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」
時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀具白諸上座。時諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶？」
時陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝『世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶』？」
差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」
陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言『我於五受陰能觀察非我、非我所』。」
諸上座比丘復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」
時陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
時陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言『我觀五受陰非我、非我所而非漏盡阿羅漢也』。」
時諸上座語陀娑比丘：「汝復還，語差摩比丘『汝言我觀五受陰非我、非我所而非漏盡阿羅漢，前後相違』。」
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所而非漏盡阿羅漢，前後相違。」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使未斷、未知、未離、未吐。」
陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言『我於五受陰觀察非我、非我所而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使未斷、未知、未離、未吐』。」
諸上座復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我、為我異色？受想行識是我、為我異識耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我、我異色，受想行識是我、我異識，然於五受陰我慢、我欲、我使未斷、未知、未離、未吐。」
差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝驅馳往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘即自扶杖詣諸上座。
時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停脚机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞，慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶、我異色耶？受想行識是我耶、我異識耶？」
差摩比丘白言：「非色是我、非我異色，非受想行識是我、非我異識，然於五受陰我慢、我欲、我使未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香為即根香耶，為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麁香耶，為香異精麁耶？為等說不？」
諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根，亦非莖、葉、鬚、精麁是香，亦非香異精麁也。」
差摩比丘復問：「彼何等香？」
上座答言：「是華香。」
差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色，非受想行識即我，我不離識，然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使未斷、未知、未離、未吐，諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅，如是多聞聖弟子雖於五受陰正觀非我、非我所，然於五受陰我慢、我欲、我使未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受想行識、此識集、此識滅，於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。」
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
時諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞？所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法。」
時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
104
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名焰摩迦起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。」
時有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶？」
答言：「實爾，諸尊！」
時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」
諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！當知——
彼焰摩迦比丘起如是惡邪見，言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』
我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』
彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』
我即語言：『汝勿謗世尊，世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再、三諫，彼猶不捨惡邪見。
「是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」
舍利弗言：「如是我當令彼息惡邪見。」
時眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，出城，還精舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座、洗足，安停脚机，奉迎，為執衣鉢，請令就座，尊者舍利弗就座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」
焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何，焰摩迦！色為常耶、為非常耶？」
答言：「尊者舍利弗！無常。」
復問：「若無常者是苦不？」
答言：「是苦。」
復問：「若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
受想行識亦復如是。復問：「云何，焰摩迦！色是如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受想行識是如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「云何，焰摩迦！異色有如來耶、異受想行識有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「色中有如來耶、受想行識中有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「如來中有色耶、如來中有受想行識耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「非色受想行識有如來耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，為時說耶？」
答言：「不也，尊者舍利弗！」
復問：「焰摩迦！先言『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，云何今復言非耶？」
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷。」
復問：「焰摩迦！若復問，比丘如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離，汝當云何答？」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒，受想行識亦復如是』，有來問者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉，善哉，焰摩迦比丘！汝應如是答，所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者是生滅法，受想行識亦復如是。」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物，時有怨家惡人詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命，焰摩迦比丘！於意云何，彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」
答言：「實爾，尊者！」
舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何，彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
答言：「如是，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害，而不覺知。
「焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教照喜已，從座起去。
105
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有外道出家名仙尼來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐，白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家集於希有講堂，如是義稱，富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處，復有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處，如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等各與五百弟子前後圍遶，亦如前者，沙門瞿曇爾時亦在，彼論中言，沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言『某生彼處，某生此處』，我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法？」
佛告仙尼：「汝莫生疑，以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師，何等為三？有一師見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間，復次，仙尼！有一師見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說，復次，仙尼！有一師不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我，仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見，彼第二師見今世、後世真實是我，如所知說者，則是常見，彼第三師不見現在世真實是我、命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」
佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處難見、難知，應須甚深照微妙至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知，所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨。」
佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」佛告仙尼：「色是常耶、為無常耶？」
答言：「無常，世尊！」
復問：「仙尼！若無常者是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
復問：「仙尼！若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
受想行識亦復如是。復問：「云何，仙尼！色是如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
「受想行識是如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「仙尼！異色有如來耶、異受想行識有如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「仙尼！色中有如來耶、受想行識中有如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「仙尼！如來中有色耶、如來中有受想行識耶？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「仙尼！非色、非受想行識有如來耶？」
答言：「不也，世尊！」
佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故慢則不斷，慢不斷故捨此陰已，異陰相續生，是故，仙尼！我則記說是諸弟子身壞命終生彼彼處，所以者何？以彼有餘慢故。
「仙尼！我諸弟子於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷，諸慢斷故身壞命終更不相續，仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已生彼彼處，所以者何？無因緣可記說故，欲令我記說者，當記說彼斷諸愛欲、永離有結、正意解脫、究竟苦邊，我從昔來及今現在常說慢根、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生。」
佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨，爾時仙尼出家見法、得法、斷諸疑惑，不由他知、不由他度，於正法中心得無畏，從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」
佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分。」
爾時仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住，如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。
106
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘名阿耨羅度住耆闍崛山，時有眾多外道出家往詣阿耨羅度所，共相問訊，共相問訊已，於一面住，白阿耨羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」
阿耨羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」
諸外道復問：「云何，尊者！如來死後為有耶？」
阿耨羅度言：「如世尊說，此是無記。」
又問：「如來死後為無耶？」
阿耨羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
又問：「如來死後有無耶、非有非無耶？」
阿耨羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
復問阿耨羅度言：「云何，尊者！如來死後有耶說言無記，死後無耶說言無記，死後有無耶、非有非無耶說言無記？云何，尊者！沙門瞿曇為不知不見耶？」
阿耨羅度言：「世尊非不知、非不見。」
時諸外道於阿耨羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
時阿耨羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以諸外道所問向佛廣說，白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶、得無謗世尊耶？為順法耶、為違法耶？無令他來難詰、墮呵責處耶？」
佛告阿耨羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿耨羅度！色為常耶、為無常耶？」
答言：「無常。」
「受想行識為常、無常耶？」
答言：「無常，世尊！」
如焰摩迦契經廣說⋯⋯乃至「識是如來耶？」
答曰：「不也。」
佛告阿耨羅度：「作如是說者，隨順諸說，不謗如來，非為越次，如如來說，諸次法說，無有能來難詰、訶責者，所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知，阿耨羅度！若捨如來所作，無知、無見說者，此非等說。」
佛說此經已，阿耨羅度聞佛所說，歡喜奉行。
107
如是我聞。一時佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時有那拘羅長者百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂。」
爾時世尊告那拘羅長者：「善哉，長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘，長者！當知於苦患身常當修學不苦患心。」
爾時世尊為那拘羅長者示教照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
時尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下，那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」
那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示教照喜，甘露潤澤？」
那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，
白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而來覲見世尊及所宗重知識比丘。』
佛告我言：『善哉，長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘，汝今於此苦患之身常當修學不苦患心。』
「世尊為我說如是法，示教照喜，甘露潤澤。」
尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊『云何苦患身、苦患心，云何苦患身、不苦患心』？」
長者答言：「我以是義故來詣尊者，唯願為我略說法要。」
尊者舍利弗語長者言：「善哉，長者！汝今諦聽，當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故愛樂於色，言色是我、是我所而取攝受，彼色若壞若異，心識隨轉惱苦生，惱苦生已恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀，於受想行識亦復如是，是名身、心苦患。
「云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已不生愛樂、見色是我、是我所，彼色若變若異，心不隨轉惱苦生，心不隨轉惱苦生已得不恐怖、障閡、顧念、結戀，受想行識亦復如是，是名身苦患、心不苦患。」
尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨，爾時那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏，從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今歸依佛法僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。」爾時那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
108
如是我聞。一時佛住釋氏天現聚落。爾時有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊為其說法，示教照喜，種種示教照喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。」
佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」
答言：「未辭。」
佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」
時西方諸比丘辭退欲去，時尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」
舍利弗言：「汝等辭世尊未？」
答言：「已辭。」
舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝，汝等今於世尊所聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責，墮負處耶？」
彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故。」
尊者舍利弗告諸比丘：「
閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門必當問汝：『汝彼大師云何說法，以何教教汝？』
當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教教。』
當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』
當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受想行識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』
彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪，受想行識調伏欲貪？』
汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變若異，則生憂悲惱苦，受想行識亦復如是，見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受想行識調伏欲貪。』
彼復當問：『見斷欲貪有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受想行識調伏欲貪？』
當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變若異，不起憂悲惱苦，受想行識亦復如是。』
「諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言當斷諸不善法，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊，以受諸不善法因緣故，今現法苦住，障礙、熱、惱，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。
「若受諸善法因緣，現法苦住，障礙、熱、惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊，以受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎，教人受諸善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」
尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
109
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈滿，復有士夫以毛、以草、或以指爪以渧彼水，諸比丘！於意云何，彼士夫水渧為多、池水為多？」
比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪所渧之水少，少不足言，池水甚多，百千萬倍不可為比。」
「如是，諸比丘！見諦者所斷眾苦如彼池水，於未來世永不復生。」
爾時世尊說是法已，入室坐禪。時尊者舍利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞，世尊今日善說池譬，所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見，身見根本、身見集、身見生、身見起，謂憂慼、隱覆、慶吉、保惜，說我，說眾生，說奇特矜舉，如是眾邪悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。
「諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我，見受想行識是我、異我、我在識、識在我。
「云何見色是我？得地一切入處正受，觀已，作是念『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別』，如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受觀已，作是念『白即是我，我即是白，唯一無二，不異不別』，如是於一切入處一一計我，是名色即是我。
「云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想行識即是我，見色是我所，是名色異我。
「云何見我中色？謂見受是我，色在我中，又見想行識即是我，色在我中，是名我中色。
「云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體，見想行識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。
「云何見受即是我？謂六受身，眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，此六受身一一見是我，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所，謂想行識是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我，受在其中，想行識是我，受在其中，是名我中受。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體，想行識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
「云何見想即是我？謂六想身，眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，此六想身一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我所，受行識是我，想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我，想在中住，受行識是我，想在中住，是名我中想。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體，受行識是我，於想中住，周遍其四體，是名想中我。
「云何見行是我？謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，於此六思身一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？謂色是我，行是我所，受想識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我，行在中住，受想識是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受想識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
「云何見識即是我？謂六識身，眼識，耳鼻舌身意識身，於此六識身一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？見色是我，識是我所，見受想行是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我，識在中住，受想行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體，受想行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
「如是，聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起，所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，一向積聚，作如是觀，一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持，受想行識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持，如是觀，善繫心住，不愚於法，復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬，非不寂滅，滅而不起，減而不增，斷而不生，不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
110
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論，諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下汗，毛孔流水，我論議風能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者？」
時有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」
阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學，言——
諸比丘！於色當觀無我，受想行識當觀無我，此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說，若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼，難詰令止。」
爾時薩遮尼揵子往詣聚落諸離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進却迴轉，必隨我意，譬如士夫刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢，我亦如是，與沙門瞿曇論議、難詰，執其要領，進却迴轉，隨其所欲，去其邪說，如沽酒家，執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓，我亦如是，詣沙門瞿曇，論議、難詰，進却迴轉，取其清真，去諸邪說，如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時以水洗澤，去諸臭穢，我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進却迴轉，執其綱領，去諸穢說，譬如王家調象之師，牽大醉象入深水中，洗其身體、四支耳鼻，周遍沐浴，去諸麁穢，我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議、難詰，進却迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說，汝諸離車，亦應共往觀其得失。」
中有離車作如是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根，能共論議。」時有五百離車與薩遮尼揵子共詣佛所，為論議故。
爾時世尊於大林中坐一樹下，住於天住，時有眾多比丘出房外，林中經行，遙見薩遮尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
比丘答言：「在大林中依一樹下，住於天住。」
薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐，諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受想行識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶、不如說說耶？如法說耶、法次法說耶？無有異忍來相難詰、令墮負處耶？」
佛告薩遮尼揵子：「如汝所聞，彼如說說，如法說，法次法說，非為謗毀，亦無難問、令墮負處，所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我，受想行識無我，觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
佛告薩遮尼揵子：「宜知是時。」
「譬如世間一切所作，皆依於地，如是色是我人，善惡從生，受想行識是我人，善惡從生，又復譬如人界、神界藥草、樹木皆依於地而得生長，如是色是我人，受想行識是我人。」
佛告火種居士：「汝言色是我人，受想行識是我人耶？」
答言：「如是，瞿曇！色是我人，受想行識是我人，此等諸眾悉作是說。」
佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」
薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人。」
佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足，若有功者，賜其象、馬、車、乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
答言：「能爾，瞿曇！」
佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」
答言：「如是，瞿曇！」
佛告火種居士：「汝言色是我，受想行識即是我，得隨意自在，令彼如是、不令如是耶？」
時薩遮尼揵子默然而住。
佛告火種居士：「速說，速說！何故默然？」
如是再、三，薩遮尼揵子猶故默然。
時有金剛力士鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問汝，何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見，薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇！」
佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說，汝先於眾中說色是我，受想行識是我，而今言不，前後相違，汝先常說言色是我，受想行識是我，火種居士！我今問汝，色為常耶、為無常耶？」
答言：「無常，瞿曇！」
復問：「無常者是苦耶？」
答言：「是苦，瞿曇！」
復問：「無常、苦者是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答曰：「不也，瞿曇！」
受想行識亦如是說。佛告火種居士：「汝好思而後說。」
復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變若異，當生憂悲惱苦不？」
答曰：「如是，瞿曇！」
受想行識亦如是說。復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變若異，則不生憂悲惱苦耶？」
答曰：「如是，瞿曇！如實無異。」
受想行識亦如是說。「火種居士，譬如士夫，身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」
答言：「不也，瞿曇！」
「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大臃直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實，火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中，敢有所說，我不見沙門、婆羅門中所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議、不摧伏者，而便自說，我論議風偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津，腋汗，毛孔水流，汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取而不能動如來一毛。」
爾時世尊於大眾中被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」
爾時薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。
爾時眾中有一離車名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」
佛告突目佉：「宜知是時。」
突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中取二三斛，今此薩遮尼揵子亦復如是，世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼揵子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受，譬如城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故不能還復入於大水，薩遮尼揵子亦復如是，諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論議。」
爾時薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麁疏物，不審諦，何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」
薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
佛告薩遮尼揵子：「恣汝所問，當隨問答。」
「云何，瞿曇！為弟子說法，令離疑惑？」
佛告火種居士：「我為諸弟子說『諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在，受想行識亦復如是』，彼學必見跡，不斷壞，堪任成就厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，且向涅槃，如是弟子從我教法，得離疑惑。」
復問：「瞿曇！復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」
佛告火種居士：「正以此法，『諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在，受想行識亦復如是』，彼於爾時成就三種無上，智無上、道無上、解脫無上，成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重，供養如佛，世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏、調伏、寂靜、究竟涅槃，世尊為涅槃故，為弟子說法，火種居士！我諸弟子於此法中得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手難可得脫，如盛毒蛇，猶可得避，曠澤猛火，猶可得避，兇惡醉象，亦可得免，狂餓師子，悉可得免，沙門瞿曇論議手中難可得脫，非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇，沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提，世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間於世尊所常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門長夜安樂，唯願止此，明朝與諸大眾受我薄食。」
爾時世尊默然而許。時薩遮尼揵子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去，爾時薩遮尼揵子於彼道中語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨朝灑掃，敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。」
爾時世尊與諸大眾著衣持鉢，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾，食已，洗鉢竟。薩遮尼揵子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床於佛前坐。爾時世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：
於諸大會中，奉火為其最，闡陀經典中，婆毘諦為最，人中王為最，
諸河海為最，諸星月為最，諸明日為最，十方天人中，等正覺為最。
爾時世尊為薩遮尼揵子種種說法，示教照喜已，還歸本處。
時諸比丘於彼道中眾共論議：「五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？」爾時諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議，五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？」
佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福，薩遮尼揵子得福佛功德，彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
波多羅十問 差摩焰仙尼
阿耨羅長者 西毛端薩遮
庚子除夕初讀
壬寅四月再讀