入處相應第二
卷八
188
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如是觀者是名正見，正觀故生厭，生厭故離喜離貪，離喜貪故我說心正解脫，如是耳鼻舌身意離喜離貪，離喜貪故，比丘！我說心正解脫，心正解脫者能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如無常，如是苦、空、非我亦如是說。
189
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於眼當正思惟、觀察無常，所以者何？於眼正思惟、觀察無常故於眼欲貪斷，欲貪斷故我說心正解脫，耳鼻舌身意正思惟、觀察故欲貪斷，欲貪斷者我說心正解脫，如是，比丘！心正解脫者能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
190
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於眼不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦，耳鼻舌身意亦復如是。諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦，於耳鼻舌身意若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
191
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於眼若不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦，耳鼻舌身意不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦，諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生老病死苦，於耳鼻舌身意若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生老病死苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
192
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於眼不離欲、心不解脫者，不堪任正盡苦，於耳鼻舌身意不離欲、心不解脫者，不堪任正盡苦，諸比丘！若於眼離欲、心解脫者，彼堪任正盡苦，於耳鼻舌身意離欲、心解脫者，堪任正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
193
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於眼、色不離欲、心不解脫者，不堪任越生老病死苦，於耳鼻舌身意不離欲、心不解脫者，不堪任越生老病死苦。諸比丘！若於眼、色離欲、心解脫者，堪任越生老病死苦，於耳鼻舌身意離欲、心解脫者，堪任越生老病死苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
194
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於苦生喜，若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦，於耳鼻舌身意生喜者，則於苦生喜，於苦生喜者，我說彼不解脫於苦，諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦，於耳鼻舌身意不生喜者，則於苦不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
195
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「一切無常，云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常，耳鼻舌身意亦復如是，多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭，耳鼻舌身意、聲香味觸法、意識、意觸、意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如無常經，如是苦、空、無我亦如是說。
196
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「一切無常，云何一切？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常，如是耳鼻舌身意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常，多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，如是耳鼻舌身意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒皆如上二經廣說。
197
如是我聞。一時佛住迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。爾時世尊為千比丘作三種示現教化，云何為三？神足變化示現，他心示現，教誡示現。
神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定正受，陵虛至東方作四威儀，行住坐臥，入火三昧，出種種火光，青黃赤白、紅頗梨色，水火俱現，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水，周圓四方亦復如是，爾時世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。
他心示現者，如彼心、如彼意、如彼識，彼應作如是念、不應作如是念，彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名他心示現。
教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然，云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然，如是耳鼻舌身意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然，以何燒然？貪火燒然，恚火燒然，癡火燒然，生老病死憂悲惱苦火燒然。」
爾時千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
198
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我內識身及外一切相令我、我所、我慢、使、繫著不生？」
爾時世尊告羅睺羅：「善哉，羅睺羅！能問如來甚深之義。」
佛告羅睺羅：「眼若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知，耳鼻舌身意亦復如是，羅睺羅！作如是知、如是見，我此識身及外一切相令我、我所、我慢、使、繫著不生，羅睺羅！如是我、我所、我慢、使、繫著不生者，羅睺羅！是名斷愛，轉結，正無間等，究竟苦邊。」
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
- 如內入處，如是外入處色聲香味觸法，眼識、耳鼻舌身意識，眼觸、耳鼻舌身意觸，眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受，眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想，眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思，眼觸生愛、耳鼻舌身意觸生愛亦如上說。
199
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，於此識身及外一切相無有我、我所、我慢、使、繫著？」
羅睺羅白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，善哉，世尊！當為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告羅睺羅：「善哉，諦聽，當為汝說。諸所有眼，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麁、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實正觀，羅睺羅！耳鼻舌身意亦復如是，羅睺羅！如是知、如是見，我此識身及外一切相我、我所、我慢、使、繫著不生，羅睺羅！如是比丘越於二、離諸相，寂滅、解脫，羅睺羅！如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
- 如內入，如是外入⋯⋯乃至意觸因緣生受亦如是廣說。
200
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，獨一靜處、專精思惟、不放逸住已，如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟，未堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未？」
羅睺羅白佛：「未也，世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰。」
爾時羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰，說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有。」
爾時世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」
羅睺羅白佛：「未也，世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處。」
爾時羅睺羅於異時為人演說六入處，說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有。」
爾時世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那法未？」
羅睺羅白佛言：「未也，世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法。」
爾時羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有。」
爾時世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」
爾時羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法思惟、稱量、觀察其義，作是念：「此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」
爾時羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法，獨一靜處，思惟、稱量、觀察其義，知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」
爾時世尊觀察羅睺羅心解脫智熟，堪任受增上法，告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常，何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸如上無常廣說。」
爾時羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退，爾時羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行⋯⋯乃至見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，成阿羅漢，心善解脫。
佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
201
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」
爾時世尊告彼比丘：「當正觀無常，何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常，耳鼻舌身意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常，比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」
時彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。
如是比丘所說經，若差別者——
「云何知、云何見，次第盡一切結、斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明？」
「比丘！如是觀眼無常⋯⋯乃至如是知、如是見，次第無明斷、明生。」
時彼比丘聞佛所說，歡喜，歡喜已作禮而去。
202
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第我見斷、無我見生？」
佛告彼比丘：「於眼正觀無我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我，如是乃至意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我，比丘！如是知、如是見，次第我見斷、無我見生。」
時彼比丘聞佛所說，歡喜，歡喜已作禮而去。
203
如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！云何一法斷故⋯⋯乃至不受後有？所謂無明離欲，明生，得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何知、云何見，無明離欲、明生？」
佛告比丘：「當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常，耳鼻舌身意亦復如是，比丘！如是知、如是見，無明離欲、明生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
204
如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告尊者阿難：「於眼當如實知、如實見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見，耳鼻舌身意亦復如是，彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，耳鼻舌身意亦復如是，厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
205
如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊說一切優陀那偈已，告尊者阿難：「眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、苦、變易、異分法，耳鼻舌身意亦復如是，多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫，耳鼻舌身意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
206
如是我聞。一時佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現，於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現，耳鼻舌身意亦復如是，此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
207
如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，精勤繫念，所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現，於何如實顯現？於眼如實顯現，如是廣說⋯⋯乃至此諸法無常、有為，此如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
208
如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼？多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向滅，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如無常，苦、空、無我亦如是說。
- 如內入處四經，如是外入處色聲香味觸法四經、內外入處四經亦如是說。
209
如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘：「有六觸入處，云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法律遠，如虛空與地。」
時有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處集、滅、味、患、離。」
佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉，善哉！於此眼觸入處非我、非異我、不相在如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫，是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色。」
「汝見耳鼻舌身意觸入處是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉，善哉！於耳鼻舌身意觸入處非我、非異我、不相在作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫，是名，比丘！六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生，謂意識、法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
210
如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘：「莫樂、莫苦，所以者何？有六觸入處，地獄眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可愛色，見不可念色、不見可念色，見不善色、不見善色，以是因緣故，一向受憂苦，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法見不可愛、不見可愛，見不可念、不見可念，見不善法、不見善法，以是因緣故，長受憂苦，諸比丘！有六觸入處，其有眾生生彼處者，眼見可愛、不見不可愛，見可念色、非不可念色，見善色、非不善色，以是因緣故，一向長受喜樂，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法可愛、非不可愛，可念、非不可念，見善、非不善。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
211
如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處禪思，思惟自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少，我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德，我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提，汝等，諸比丘！亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少，汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，所以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂，耳鼻舌身意、法因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂，是故，比丘！於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離，耳鼻舌身意滅，法想則離。」佛說當覺六入處言已，入室坐禪。
時有眾多比丘世尊去後作此論議：「世尊為我等略說法要，不廣分別，而入室坐禪，世尊說言『當覺六入處，若彼眼滅，色想則離，耳鼻舌身意滅，法想則離』，我等今日於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義？」復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧、梵行，唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」
爾時眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，白尊者阿難言：「尊者！當知世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難，當為我等廣說其義。」
尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，於世尊略說法中當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處有餘之說，故言『眼處滅，色想則離，耳鼻舌身意入處滅，法想則離』，世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」
尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
212
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。
「不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行，所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊者得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。
「為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱、向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行，所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已不喜、不讚歎、不染、不繫著住，以不喜、不讚歎、不染、不著住故專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色，於耳鼻舌身意所識法亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
213
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽，善思。何等為二？眼色為二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。
「若有沙門、婆羅門作如是說『是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二』，彼自以意說二法者，但有言說，問已不知，增其疑惑，以非其境界故，所以者何？緣眼、色眼識生，三事和合緣觸，觸生受，若苦、若樂、不苦不樂，若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸，種瞋恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法，如是純大苦聚皆從集生，如是耳鼻舌身意、法緣生意識，三事和合觸，廣說如上。
「復次，眼緣色生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，於此諸受集、滅、味、患、離如實知，如實知已不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身觸，不種諸惡不善法，如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅，耳鼻舌身意、法亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
214
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，如是廣說⋯⋯乃至非其境界故，所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生，若色、眼識無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、想、思，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
215
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現法，說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺，世尊！云何為現法⋯⋯乃至緣自覺？」
佛告富留那：「善哉，富留那！能作此問，富留那！諦聽，善思，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪，我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知，富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。
「云何滅熾然，云何不待時，云何正向，云何即此見，云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺『我有內眼識色貪』，不起色貪覺如實知，若，富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺如實知，色、不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺，耳鼻舌身意亦復如是。」
佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。
216
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海小水耳，云何聖所說海？謂眼識色已，愛念染著、貪樂身口意業，是名為海，一切世間阿修羅眾乃至天人悉於其中貪樂、沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖亦復如是，耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鎖亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如身口意業，如是貪恚癡、老病死亦如是說。
- 如五根三經，六根三經亦如是說。
217
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說海，大海小水耳。眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍色濤波者，得度眼大海，竟於濤波、洄澓諸水、惡蟲、羅剎、女鬼，耳鼻舌身意是人大海，聲香味觸法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波、洄澓、惡蟲、羅剎、女鬼。」爾時世尊以偈頌曰：
大海巨濤波，惡蟲羅剎怖，難度而能度，集離永無餘。
能斷一切苦，不復受餘有，永之般涅槃，不復還放逸。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
218
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡，諦聽，善思，當為汝說。
「云何苦集道跡？緣眼、色生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死憂悲惱苦集，如是純大苦聚集，耳鼻舌身意亦復如是，是名苦集道跡。
「云何苦滅道跡？緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅，耳鼻舌身意亦如是說，是名苦滅道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
219
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡，云何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常，耳鼻舌身意亦復如是，是名涅槃道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
220
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡，云何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我，耳鼻舌身意亦復如是，是名似趣涅槃道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
221
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡，云何為趣一切取道跡？緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故，耳鼻舌身意亦復如是，取所取故，是名趣一切取道跡，云何斷一切取道跡？緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，如是知，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
222
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當知一切知法、一切識法，諦聽，善思，當為汝說。云何一切知法、一切識法？諸比丘！眼是知法、識法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
223
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不識而得究竟苦邊，云何不說一法不知、不識而得究竟苦邊？謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，亦復不說不知、不識而得究竟苦邊，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
224
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「一切欲法應當斷，云何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
225
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊，云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
226
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說斷一切計，諦聽，善思，當為汝說。云何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計樂我、我所，不計樂相屬，不計耳鼻舌身意亦復如是，如是不計者，於諸世間常無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如上所說眼等不計，一切事不計亦如是。
227
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺，如來以不計住故離病、離癰、離刺，是故比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我、我所，莫計眼相屬，莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我、我所、相在，耳鼻舌身意亦復如是，比丘如是不計者則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如眼等所說，餘一一事亦如是。
228
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說增長法、損減法，云何增長法？謂緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸緣受，廣說乃至純大苦聚集，是名增長法，耳鼻舌身意亦復如是，是名增長法，云何損減法？緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，廣說乃至純大苦聚滅，耳鼻舌身意亦復如是，是名損減法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如增長、損減，如是起法、處變易法，集法、滅法亦如上說。
229
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法，云何有漏法？謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，耳鼻舌身意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法，云何無漏法？謂出世間意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
卷九
230
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，耳鼻舌身意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間，所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集，三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，無耳鼻舌身意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間，所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如世間，如是眾生、如是魔亦如是說。
231
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「危脆、敗壞是名世間，云何危脆、敗壞？三彌離提！眼是危脆、敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆、敗壞，耳鼻舌身意亦復如是，是說危脆、敗壞法名為世間。」
佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
232
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」
佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空，所以者何？此性自爾，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空，所以者何？此性自爾，耳鼻舌身意亦復如是，是名空世間。」
佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
233
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡，諦聽，善思。云何為世間？謂六內入處，云何六？眼內入處，耳鼻舌身意內入處。云何世間集？謂當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著。云何世間滅？謂當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。云何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
234
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。
時眾多比丘世尊去後即共議言：「世尊向者略說法，言『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者』，如是說已，入室坐禪，我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊誰有堪能於世尊略說法中廣為我等說其義者？」復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧、總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎，多聞、梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」時眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，具以上事廣問阿難。
爾時阿難告諸比丘：「諦聽，善思，今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數，諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數，耳鼻舌身意亦復如是，多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
爾時尊者阿難復說偈言：
非是遊步者，能到世界邊，不到世界邊，不能免眾苦。
是故牟尼尊，名知世間者，能到世界邊，諸梵行已立。
世界邊唯有，正智能諦了，覺慧達世間，故說度彼岸。
「如是，諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別、廣說。」
尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。
235
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子則苦獨住，無師、無近住弟子則樂獨住。
「云何有師、有近住弟子則苦獨住？緣眼、色生惡不善覺，貪恚癡俱，若彼比丘行此法者是名有師，若於此邊住者是名近住弟子，耳鼻舌身意亦復如是，如是有師、有近住弟子常苦獨住。
「云何無師、無近住弟子常樂獨住？緣眼、色生惡不善覺，貪恚癡俱，彼比丘不行是名無師，不依彼住是名無近住弟子，是名無師、無近住弟子常樂獨住，若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福，所以者何？無師、無近住弟子比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
236
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師檀入林中晝日坐禪，時舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
爾時佛告舍利弗：「汝從何來？」
舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」
佛告舍利弗：「今入何等禪住？」
舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」
佛告舍利弗：「善哉，善哉，舍利弗！汝今入上座禪住而坐禪，若諸比丘欲入上座禪者當如是學，若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不』，舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念、修學，譬如有人火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅，彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念、修學，若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食，若出聚落，於其中間，眼識於色無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根日夜精勤繫念、修習，是名比丘於行住坐臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
237
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有長者名郁瞿婁往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃，何故比丘不得見法般涅槃？」
佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故常依於識，為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃，耳鼻舌身意識於法亦復如是，若比丘眼識於色，不愛樂、染著，不愛樂、染著者不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃，耳鼻舌身意識於法亦復如是，是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」
- 如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經亦如上說。
238
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生，何因何緣耳鼻舌身意識生？」
佛告比丘：「眼因緣色，眼識生，所以者何？若眼識生，一切眼、色因緣故，耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣，意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故，是名，比丘！眼識因緣生⋯⋯乃至意識因緣生。」
時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
239
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
240
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
241
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，取隨形好，所以者何？取於色相、取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。
「愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相、取隨聲好，所以者何？耳識取聲相、取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相、取隨香好，所以者何？以取香相、取隨香好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相、取隨味好，所以者何？以取味相、隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
「愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好，所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
「諸比丘！睡眠者是愚癡活，是癡命，無利無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想，若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。
「彼多聞聖弟子作如是學，我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦，我從今日當正思惟，觀眼無常、有為、心緣生法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法，耳鼻舌身入處當如是學，寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道，我從今日當正思惟，觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。
「多聞聖弟子作如是學，睡眠者是愚癡活，癡命，無果、無利無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂，多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳鼻舌身意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
242
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦，於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。
243
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在、脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫，耳鼻舌身意亦復如是，若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉亦如是說。
- 如內入處七經，外入處七經亦如是說。
244
如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「有六魔鈎，云何為六？眼味著色，是則魔鈎，耳味著聲，是則魔鈎，鼻味著香，是則魔鈎，舌味著味，是則魔鈎，身味著觸，是則魔鈎，意味著法，是則魔鈎，若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鈎鈎其咽，於魔不得自在。」穢說、淨說廣說如上。
245
如是我聞。一時佛住拘留搜調伏駮牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善、中語亦善、後語亦善，善義善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經，諦聽，善思，當為汝說。
「何等為四品法經？有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已歡喜、讚歎、樂著、堅住，有眼識色，不可愛、不可念、不可樂、著、苦、厭，比丘見已瞋恚嫌薄，如是比丘於魔不得自在⋯⋯乃至不得解脫魔繫，耳鼻舌身意亦復如是。
「有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已不歡喜、不讚歎、不樂著、不堅住，有眼識色，不可愛、念、樂、著，比丘見已不瞋恚嫌薄，如是比丘不隨魔自在⋯⋯乃至解脫魔繫，耳鼻舌身意亦復如是，是名，比丘！四品法經。」
246
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。
爾時天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往，亂其道意。」時魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手脚剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見我牛不？」
世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」
魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳鼻舌身意觸入處是我所乘。」復問：「瞿曇！欲何所之？」
佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，若彼無眼觸入處，無耳鼻舌身意觸入處，汝所不到，我往到彼。」
爾時天魔波旬即說偈言：
若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之？
爾時世尊說偈答言：
若言有我者，彼說我則非，是故知波旬，即自墮負處。
魔復說偈言：
若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為？
世尊復說偈答言：
若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘，時習不放逸，永離魔自在。
魔復說偈言：
有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補飢虛，竟不得其味，折觜而騰虛。
我今猶如烏，瞿曇如石生，不入愧而去，猶烏陵虛逝，內心懷愁毒，即彼沒不現。
247
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨魔所自在⋯⋯乃至不得解脫魔繫，耳鼻舌身意亦復如是，若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔自在⋯⋯乃至得解脫魔繫，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如習近，如是繫著、味、鄰聚、使、受持、繫著、我所、求、欲、淳、濃、不捨亦如上說。
248
如是我聞。一時佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐，爾時尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露此四大色非我，如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」
尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，今日尊者唯願為說此義。」
尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」
答言：「有。」
尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識不？」
答言：「如是。」
尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因彼緣為常、為無常？」
答言：「無常。」
尊者阿難又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常、變易時，彼識住耶？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
尊者阿難復問：「於意云何，彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
「耳鼻舌身意、法，於意云何，有意、有法、有意識不？」
答曰：「有，尊者阿難！」
復問：「為緣意及法生意識不？」
答曰：「如是，尊者阿難！」
復問：「若意緣法生意識，彼因彼緣為常、為無常？」
答曰：「無常，尊者阿難！」
復問：「若因若緣生意識，彼因彼緣無常、變易時，意識住耶？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
復問：「於意云何，彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者阿難！」
尊者阿難語純陀言：「是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常，譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根截葉，斫枝剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處，如是多聞聖弟子正觀眼識、耳鼻舌身意識，當正觀時，都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。
249
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」
尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問『六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已更有餘不』。」
阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」
尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問『六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已無有餘耶』。」
阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘、無餘、非有餘非無餘耶？」
尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問『六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已有餘、無餘、非有餘非無餘耶』。」
尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」
尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶此則虛言，無餘耶此則虛言，有餘無餘耶此則虛言，非有餘非無餘耶此則虛言，若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」
時二正士展轉隨喜，各還本處。
250
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！眼繫色耶、色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶、法繫意耶？」
尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色、非色繫眼⋯⋯乃至非意繫法、非法繫意，尊者摩訶拘絺羅！於其中間若彼欲貪，是其繫也，尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言為黑牛繫白牛、為白牛繫黑牛，為等問不？」
答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」
「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色、非色繫眼⋯⋯乃至非意繫法、非法繫意，中間欲貪是其繫也，尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色、若色繫眼⋯⋯乃至若意繫法、若法繫意，世尊不教人建立梵行、得盡苦邊，以非眼繫色、非色繫眼⋯⋯乃至非意繫法、非法繫意故，世尊教人建立梵行、得盡苦邊，尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色，若好若惡不起欲貪，其餘眾生眼若見色，若好若惡則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪則心解脫⋯⋯乃至意、法亦復如是。」
時二正士展轉隨喜，各還本處。
251
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明？」
尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明，云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知，耳鼻舌身意亦復如是，如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等愚、闇、無明、大冥，是名無明。」
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者，云何為明？」
舍利弗言：「所謂為知，知者是明，為何所知？謂眼無常，眼無常如實知，眼生滅法，眼生滅法如實知，耳鼻舌身意亦復如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧無間等，是名為明。」
時二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。
252
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有比丘名優波先那住王舍城寒林中塚間蛇頭巖下迦陵伽行處，時尊者優波先那獨一於內坐禪，時有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎如糠糟聚。」
時尊者舍利弗於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌諸根不異於常，而言『中毒，持我身出，莫令散壞如糠糟聚』，竟為云何？」
優波先那語舍利弗言：「若當有言眼，眼是我、我所，耳鼻舌身意，耳鼻舌身意是我、我所，色聲香味觸法，色聲香味觸法是我、我所，地界，地界是我、我所，水火風空識界，水火風空識界是我、我所，色陰，色陰是我、我所，受想行識陰，受想行識陰是我、我所者，面色諸根應有變異，我今不爾，眼非我、我所⋯⋯乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」
舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異？」
時舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒，碎壞如聚糠糟。時舍利弗即說偈言：
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒鉢。
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。
久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。
久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續。
時尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇如治眼籌墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」
佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者則不中毒，身亦不壞如聚糠糟。」
舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈、何等辭句？」
佛即為舍利弗而說偈言：「
常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀跋難陀。
慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲，
慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量，
安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡。
常住蛇頭巖，眾惡不來集，凶害惡毒蛇，能害眾生命，
如此真諦言，無上大師說，我今誦習此，大師真實語，一切諸惡毒，無能害我身。
貪欲瞋恚癡，世間之三毒，如此三毒惡，永除名佛寶，法寶滅眾毒，僧寶亦無餘，
破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
「故說是呪術章句，所謂——
塢躭婆隷，躭婆隷，躭陸，波婆躭陸，奈渧，肅奈渧，枳跋渧，文那移，三摩移，檀諦，尼羅枳施，婆羅拘閇塢隷，塢娛隷，悉波呵。
「舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。」
舍利弗白佛言：「世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」
尊者舍利弗聞佛所說，歡喜，作禮而去。
253
如是我聞。一時尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐荼聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏，見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時優陀夷為諸年少種種說法、勸勵已，默然而住，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從坐起去。
時諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼，當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」
毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏明日於此飯食。」
時諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者！當知我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」時優陀夷默然受請。時彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」
爾時尊者優陀夷夜過晨朝著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足，食已，澡漱、洗鉢訖，還就本座。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，慠慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從坐起去。
如是明日諸弟子復至菴羅園採樵、聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食，如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。
諸年少弟子復白：「和上尼！菴羅園中沙門優陀夷極善說法。」
和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言非時，不說而去。」
諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」
和上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」
諸弟子受教，更請供養如前時。和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」
彼即問言：「有沙門、婆羅門說苦樂自作，復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自、他作，復有說言苦樂非自、非他作，尊者復云何？」
尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」
婆羅門尼復問：「其義云何？」
優陀夷答言：「阿羅訶說從其因緣生諸苦樂。」
優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何，有眼不？」
答言：「有。」
「有色不？」
答言：「有。」
「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷復問：「有耳鼻舌身意、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷言：「此是阿羅訶說從其因緣生於苦樂。」
婆羅門尼言：「尊者優陀夷！如是阿羅訶說從其因緣生苦樂耶？」
優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」
婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」
優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
答言：「無也，沙門！」
「如是耳鼻舌身意一切時滅，永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
答言：「無也，沙門！」
「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」
尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨，爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他，入佛教法，於法得無所畏，從坐起，整衣服，恭敬合掌白尊者優陀夷：「我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」
爾時優陀夷為婆羅門尼說法，示教照喜已，從坐起去。
254
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法，時尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。」
爾時世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言『世尊呼汝』。」是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。爾時世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思，作是念『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫，我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福』耶？」
時二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛竪，白佛言：「實爾，世尊！」
佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時善彈琴不？」
答言：「如是，世尊！」
復問：「於意云何，汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何，若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何，善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」
答言：「如是，世尊！」
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習、攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」
時尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，時尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說⋯⋯乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。
爾時尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」爾時尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時，解脫六處，云何為六？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫。
「世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應，貪恚癡盡是名真實離欲解脫，若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應，貪恚癡盡是名真實離恚解脫，若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應，貪恚癡盡是真實遠離解脫，貪恚癡盡亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫，如是，世尊！若諸比丘未得羅漢、未盡諸漏，於此六處不得解脫。
「若復比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏，心解脫⋯⋯乃至自知不受後有，當於爾時得無學戒，得無學諸根，譬如嬰童，愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根，在學地者亦復如是，未得增上安樂⋯⋯乃至成就無學戒、無學諸根。
「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅⋯⋯乃至無常，耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過，彼無學者亦復如是，眼常識色⋯⋯乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」
爾時二十億耳重說偈言：
離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘，諸取心解脫，及意不忘念。
曉了入處生，於彼心解脫，彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。
猶如大石山，四風不能動，色聲香味觸，及法之好惡，六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅。
尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢者，不得其義而自稱歎得過人法，自取損減。」
255
如是我聞。一時尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側獼猴室阿練若窟。有魯醯遮婆羅門恭敬承事，如羅漢法。爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落次行乞食，乞食還，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重、供養，如羅漢法。」
時尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少，年少！莫作聲。」
諸年少言：「終不敢復言。」
如是再三，語猶不止。
於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少，年少！汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽。」
諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受。」
爾時尊者摩訶迦旃延即說偈言：
古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪，
常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。
捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境，
自餓居塚間，三浴誦三典，不守護根門，猶如夢得寶。
編髮衣皮褐，戒盜灰坌身，麁衣以蔽形，執杖持水瓶，假形婆羅門，以求於利養。
善攝護其身，澄淨離塵垢，不惱於眾生，是道婆羅門。
爾時諸年少婆羅門瞋恚、不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」
魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語，所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典、毀呰言說、罵婆羅門。」
諸年少言：「和上不信我言，當自往看。」
時魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊、慰勞已，退坐一面，語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」
答言：「到此。」
「少多與共言語不？」
答云：「與共言語。」
魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」
摩訶迦旃延即為廣說。
時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住，須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」
摩訶迦旃延言：「善哉，善哉，婆羅門！所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故，耳鼻舌身意是門，以識法故。」
婆羅門言：「奇哉，摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門？」
摩訶迦旃延言：「善哉，善哉，婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處故，於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足，心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習，如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。」
魯醯遮婆羅門言：「奇哉，奇哉，摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」
摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉，善哉！汝能問我善守護門義，諦聽，善思，當為汝說守護門義。多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心，住身念處、無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足，解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏、守護、修習，如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。」
魯醯遮婆羅門言：「奇哉，摩訶迦旃延！我問守護門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，反得甘露，今我如是，瞋恚而來，至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」
摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」
時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從坐起去。
卷四三
1164
如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時有眾多比丘集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延低舍彌德勒所問——
若知二邊者，於中永無著，說名大丈夫，不顧於五欲，無有煩惱鏁，超出縫紩憂。
「諸尊！此有何義？云何邊，云何二邊，云何為中，云何為縫紩？云何思以智知、以了了、智所知、了所了、作苦邊、脫於苦？」
有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩，習於愛者，得彼彼因，身漸轉增長出生，即於此法以智知、以了了、智所知、了所了、作苦邊、脫於苦。」
復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所因，身漸轉增長出生⋯⋯乃至脫苦。」
復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸轉增長出生⋯⋯乃至脫苦。」
復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩，如是廣說⋯⋯乃至脫苦。」
復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩，如是廣說⋯⋯乃至脫苦。」
復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知，云何世尊有餘之說、波羅延低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊所說，我等奉持。」
爾時眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言——
於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊⋯⋯乃至脫苦，有人說言『內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩⋯⋯』，如前廣說。
「悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說，誰得其義？」
佛告諸比丘：「汝等所說皆是善說，我今當為汝等說有餘經，我為波羅延低舍彌德勒有餘經說，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩，習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法以智知、以了了、智所知、了所了、作苦邊、脫於苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1165
如是我聞。一時尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王名優陀延那詣尊者賓頭盧所，共相問訊，問訊已，退坐一面，婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」
婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法律出家未久極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行、純一清淨？」
尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、等正覺所知所見為比丘說『汝諸比丘若見宿人當作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者當作女想』，以是因緣，年少比丘於此法律出家未久安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行、純一清淨。」
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想，當於爾時心亦隨起貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」
尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見為比丘說『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周遍觀察髮、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪脂、髓、痰癊、膿、血、腦汁、屎、溺』，大王！此因此緣故，年少比丘於此法律出家未久安隱樂住⋯⋯乃至純一滿淨。」
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘於此法律出家未久安隱樂住⋯⋯乃至純一滿淨不？」
尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見告諸比丘『汝等應當守護根門，善攝其心，若眼見色時莫取色相，莫取隨形好，增上執持，若於眼根不攝斂住，則世間貪、憂、惡不善法則漏其心，是故汝等當受持眼律儀，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是⋯⋯乃至受持意律儀』。」
爾時婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法⋯⋯乃至受持諸根律儀，尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中？又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨？以是之故，此因此緣能令年少比丘於此法律出家未久安隱樂住⋯⋯乃至純一滿淨。」
時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。
1166
如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴，如是，比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，耳鼻舌身意亦復如是，諸比丘！若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴，如是，諸比丘！若無眼則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1167
如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止，時有野干飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取，龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，冀出頭足，欲取食之，久守，龜蟲永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去，諸比丘！汝等今日亦復如是，知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六境，是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便隨出隨緣，耳鼻舌身意亦復如是，於其六根若出若緣不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」爾時世尊即說偈言：
龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想，不依不怖彼，覆心勿言說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1168
如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如䵃麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打，諸比丘！於意云何，如䵃麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不？」
諸比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告諸比丘：「如是愚癡士夫六觸入處之所搥打，何等為六？謂眼觸入處常所搥打，耳鼻舌身意觸入處常所搥打，彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。
「比丘！若言是我是則動搖，言是我所是則動搖，未來當有是則動搖，未來當無是則動搖，當復有色是則動搖，當復無色是則動搖，當復有想是則動搖，當復無想是則動搖，當復非有想、非無想是則動搖，動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著，正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。
「如動搖，如是思量、虛誑、有行、因、愛，言我是則為愛，言我所是則為愛，言當來有是則為愛，言當來無是則為愛，當有色是則為愛，當無色是則為愛，當有想是則為愛，當無想是則為愛，當非想、非非想是則為愛，愛故為病，愛故為癰，愛故為刺，若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正知。
「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬪，時天帝釋告三十三天『今日諸天阿修羅共戰，若諸天勝、阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮』，阿修羅語其眾言『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝、諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮』，當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如，時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。
「爾時毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之，毘摩質多羅阿修羅王作是念『唯阿修羅賢善、聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮』，作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒，毘摩質多羅阿修羅王復作是念『諸天賢善、智慧、明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮』，作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細於是，心動搖時魔即隨縛，心不動搖魔即隨解，是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正知，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1169
如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼眼、色、識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護，所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護，耳鼻舌身意亦復如是。
「譬如田夫有好田苗，其守田者懶惰放逸，欄牛噉食，愚癡凡夫亦復如是，六觸入處⋯⋯乃至放逸亦復如是。
「若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食，設復入田，盡驅令出，所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德善自攝護，盡止令滅，若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田，諸比丘！於意云何，彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」
答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」
「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！
過去世時有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大臣：『此何等聲，甚可愛樂？』
大臣答言：『此是琴聲。』
王語大臣：『取彼聲來。』
大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴，作好聲者。』
王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』
大臣答言：『如此之琴有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
爾時大王作是念言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著，汝今持去片片析破，棄於十方。』
大臣受教，析為百分，棄於處處。
「如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言是我、我所，彼於異時一切悉無，諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1170
如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「如癩病人四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛，如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是，如彼癩人為草葉針刺所傷，膿血流出，如是愚癡凡夫其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人，所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。
「我今當說律儀、不律儀。云何律儀，云何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續，不見過患，復見過患，不能除滅，耳鼻舌身意亦復如是，比丘！是名不律儀。
「云何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患，見過患已能捨離，耳鼻舌身意亦復如是，是名律儀。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1171
如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生，一者得狗，即執其狗繫著一處，次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅鱷魚
，次得獼猴，得斯眾生悉縛一處，其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，獼猴者欲入山林，此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處，而繫縛故各用其力，向所樂方而不能脫。
「如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界，眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭，耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭，鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭，舌根常求可意之味，不可意味則生其厭，身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭，意根常求可意之法，不可意法則生其厭，此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界，此六種根，其有力者，堪能自在，隨覺境界，如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
「諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義，六眾生者譬猶六根，堅柱者譬身念處，若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭，是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1172
如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「
譬如有四蚖蛇，凶惡毒虐，盛一篋中，時有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死，時有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時，若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』
爾時士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，人復語言：『汝當防護。』
爾時士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：『士夫！內有六賊隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。』
爾時士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空舍危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固，人復語言：『士夫！是空聚落當有群賊來，必奄害汝。』
爾時士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱、快樂、清涼、無畏，無橋船可渡得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便，渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡，如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸，安隱快樂。
「我說此譬，當解其義。比丘！篋者譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常、變壞、危脆之法，毒蛇者譬四大，地界、水界、火界、風界，地界若諍，能令身死及以近死，水、火、風諍亦復如是，五拔刀怨者譬五受陰，六內賊者譬六愛喜，空村者譬六內入，善男子觀察眼入處是無常、變壞，執持眼者，亦是無常、虛偽之法，耳鼻舌身意入處亦復如是，空村群賊者譬外六入處，眼為可意、不可意色所害，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意為可意、不可意法所害，浚流者譬四流，欲流、有流、見流、無明流，河者譬三愛，欲愛、色愛、無色愛，此岸多恐怖者譬有身，彼岸清涼安樂者譬無餘涅槃，栰者譬八正道，手足方便、截流渡者譬精進、勇猛，到彼岸婆羅門住處者譬如來、應、等正覺。
「如是，比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1173
如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於一切苦法、集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑，如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處而自防閉，行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
「云何名為多聞聖弟子於一切苦法、集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法、集、滅、味、患、離如實知見。
「云何多聞聖弟子見五欲如火坑⋯⋯乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有烟焰，時有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死，彼作是念『此有火坑滿中盛火，我若墮中必死無疑』，於彼生遠、思遠、欲遠，如是多聞聖弟子見五欲如火坑⋯⋯乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心。
「若行處、住處逆防、逆知⋯⋯乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心，譬如聚落邊有奈林，多諸棘刺，時有士夫入於林中，有所營作，入林中已，前後、左右、上下盡有棘刺，爾時士夫正念而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身，所以者何？莫令利刺傷壞身故，多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察，所以者何？莫令利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律？謂可意、愛念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意、愛念之色傷聖法律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂，耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防、逆知⋯⋯乃至不令世間貪、憂、惡不善法以漏其心。
「或時多聞聖弟子失於正念，生惡不善覺，長養欲，長養恚，長養癡，是鈍根，多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是，多聞聖弟子如是行、如是住，若王、大臣、親族往詣其所，請以俸祿，語言『男子！何用剃髮、執持瓦器、身著袈裟、家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福』，云何，比丘！多聞聖弟子國王、大臣、諸親、檀越請以俸祿，彼當還戒退減以不？」
答曰：「不也，所以者何？多聞聖弟子於一切苦法、集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑譬五欲乃⋯⋯至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防、逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心，若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒退減，無有是處。」
佛告諸比丘：「善哉，善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸向於遠離、向於離欲、向於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼，若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無有是處，餘得大苦，譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？」
答言：「不能，世尊！所以者何？恒水長夜流注東方，欲令西流未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳，如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸向於遠離⋯⋯乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1174
如是我聞。一時佛住阿毘闍恒水邊。時有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹隨流而下，語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不？」
答言：「已見，世尊！」
佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流臨趣、流注、浚輸涅槃。」
比丘白佛：「云何此岸，云何彼岸？云何沈沒，云何洲渚，云何洄澓？云何人取，云何非人取？云何腐敗？善哉，世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有。」
佛告比丘：「此岸者謂六入處，彼岸者謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取，非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉，腐敗者，犯戒、行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此、彼岸⋯⋯乃至浚輸涅槃。」
時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教⋯⋯乃至自知不受後有，得阿羅漢。
時有牧牛人名難屠去佛不遠，執杖牧牛，比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸、不著彼岸、不沈沒、不閡洲渚、非人所取、不非人取、不入洄澓、亦不腐敗，我得於世尊正法律中出家修梵行不？」
佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」
牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」
佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主。」
時牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。
時尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」
佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處，牛付主人已，輒自當還，於此法律出家學道，淨修梵行⋯⋯乃至自知不受後有，得阿羅漢。」
時難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法律出家學道。」
佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家，受具足，得比丘分。」
出家已，思惟所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行⋯⋯乃至自知不受後有，成阿羅漢。
1175
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見得見清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見令見清淨？」
比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味、患、離如實正知，比丘作如是知、如是見者得見清淨。」
是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見得見清淨？」
彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正知，如是比丘如是知、如是見得見清淨。」
時比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘云何知、云何見得見清淨？」
彼比丘答言：「於五受陰觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，作如是知、如是見得見清淨。」
是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟『比丘云何知、云何見得見清淨』，作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊，比丘云何知、云何見得見清淨？」
佛告比丘：「
過去世時有一士夫未曾見緊獸
肉色花，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』
答言：『知。』
復問：『其狀云何？』
答言：『其色黑，如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。
時彼士夫聞緊獸黑色，如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』
彼答言：『知。』
復問：『其狀云何？』
彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而開敷，狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。
是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』
答言：『知。』
復問：『其狀云何？』
答言：『毿毿下垂，如尸利沙果。』
是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』
彼答言：『知。』
又問：『其狀云何？』
彼復答言：『其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀樹。』
如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者隨時所見而為記說，是故不同。
「如是諸比丘若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而為記說，汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去，當其城中有四交道，安置床榻，城主坐上，若東方使來，問守門者『城主何在』，彼即答言『主在城中四交道頭床上而坐』，彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還，南、西、北方遠使來人，問守門者『城主何在』，彼亦答言『在其城中四交道頭』，彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經說，善治城壁者謂之正見，交道平正者謂內六入處，四門者謂四識住，四守門者謂四念處，城主者謂識受陰，使者謂正觀，如實言者謂四真諦，復道還者，以八聖道。」
佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」
爾時比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行⋯⋯乃至不受後有，成阿羅漢。
1176
如是我聞。一時世尊釋氏人間遊行至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。爾時迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義，「此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然後我等當隨受用」，作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
爾時世尊為諸釋氏演說要法，示教照喜已，默然而住。時諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日以車輿經紀運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈，眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時。」
爾時世尊與諸大眾前後圍繞，至新堂外，洗足已，然後上堂，於中柱下東向而坐，時諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後西面東向次第而坐，時諸釋氏即於東面西向而坐。爾時世尊為諸釋氏廣說法要，示教照喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自消息。」時大目揵連默然受教。爾時世尊四褻欝多羅僧，安置脇下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脇而臥，屈膝累足，繫念明相，作起想思惟。
爾時大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，清白梵行，我今當說漏、不漏法，汝等諦聽。
「云何為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡，耳鼻舌身意亦復如是，比丘如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色即得其闕，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕，譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒，如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其闕，如是比丘不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能勝法，不勝色，不勝聲香味觸法，亦復不勝惡不善法、諸煩惱熾然苦報及未來世生老病死，諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。
「云何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡，耳鼻舌身意亦復如是，如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其短，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短，譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然，斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短，如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也，勝於聲香味觸法，不為彼法之所勝也，若勝於色，勝於聲香味觸法已，亦復勝於惡不善法、煩惱熾燃苦報及未來世生老病死，我親從世尊面受此法，是名無漏法經。」
爾時世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉，善哉，目揵連！為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人。」
爾時世尊告諸比丘：「汝當受持漏、無漏法經，廣為人說，所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃⋯⋯乃至信心善男子在家、出家當受持讀誦，廣為人說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1177
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中，隨流漂沒，中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念『我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處，隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上』，漸見小明，其人默念『今已疾強，見此小明』，復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上，復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨、飲時不噎、咽中不閡，飲已安身，即入其中若浴、若飲，離諸惱熱，然後復進大山上，見七種華，謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提華、阿提目多華，聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上，見五柱帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴妙好，而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高林下，高聲唱言『灰河眾生，諸賢正士！如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼』，河中有聞聲者，乘聲問言『何方得出，從何處出』，其中有言『汝何須問何處得出，彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為』。
「如是，比丘！我說此譬，今當說義。灰者謂三惡不善覺，云何三？欲覺、恚覺、害覺，河者謂三愛，欲愛、色愛、無色愛，南岸極熱者謂內、外六入處，多諸利刺者謂五欲功德，闇冥處者謂無明，障閉慧眼，眾多人者謂愚癡凡夫，流謂生死河，中有一人不愚不癡者謂菩薩摩訶薩，手足方便、逆流上者謂精勤修學，微見小明者謂得法忍，得平地者謂持戒，觀四方者謂見四真諦，大石山者謂正見，八分水者謂八聖道，七種花者謂七覺分，四層堂者謂四如意足，五柱帳者謂信等五根，正身坐者謂無餘涅槃，散花遍布者謂諸禪解脫三昧正受，自恣坐臥者謂如來、應、等正覺，四方風吹者謂四增心，見法安樂住，舉聲唱喚者謂轉法輪，彼有人問『諸賢正士何處去、何處出』者謂舍利弗、目揵連等諸賢聖比丘，於中有言『汝何須問、彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河南岸極熱、多諸利刺，於闇冥處隨流來下』者謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀闍提弗多羅及餘邪見輩。
「如是，比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
卷一一
273
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟：「云何為我，我何所為，何等是我，我何所住？」從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟『云何為我，我何所為，何法是我，我於何住』。」
佛告比丘：「今當為汝說於二法，諦聽，善思。云何為二？眼色為二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法，比丘！若有說言『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此，更立二法』，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故，所以者何？緣眼、色生眼識，比丘！彼眼者是肉形、是內、是因緣、是堅、是受，是名眼肉形內地界，比丘！若眼肉形、若內、若因緣、津澤、是受，是名眼肉形內水界，比丘！若彼眼肉形、若內、若因緣、明暖、是受，是名眼肉形內火界，比丘！若彼眼肉形、若內、若因緣、輕飄動搖、是受，是名眼肉形內風界。
「比丘！譬如兩手和合，相對作聲，如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此等諸法非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我，所以者何？比丘！謂生老死沒受生之法，比丘！諸行如幻如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去，是故比丘於空諸行當知、當喜、當念『空諸行常、恒、住、不變易法空，無我、我所』，譬如明目士夫手執明燈，入於空室，彼空室觀察，如是比丘於一切空行，心觀察歡喜，於空法行常、恒、住、不變易法，空我、我所，如眼，耳鼻舌身意、法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此諸法無我、無常⋯⋯乃至空我、我所。比丘！於意云何，眼是常、為非常耶？」
答言：「非常，世尊！」
復問：「若無常者是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
復問：「若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳鼻舌身意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳鼻舌身意亦復如是。」
時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有，成阿羅漢。
274
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「非汝有者當棄捨，捨彼法已，長夜安樂，諸比丘！於意云何，於此祇洹中諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言『此諸物是我所，彼人何故輒持去』？」
答言：「不也，世尊！」
「所以者何？彼亦非我、非我所故，汝諸比丘亦復如是，於非所有物當盡棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂，何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨彼法已，長夜安樂，耳鼻舌身意亦復如是。云何，比丘！眼是常耶、為非常耶？」
答言：「無常。」
世尊復問：「若無常者是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
復問：「若無常、苦者是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳鼻舌身意亦復如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
275
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「其有說言大力者其唯難陀，此是正說，其有說言最端政者其唯難陀，是則正說，其有說言愛欲重者其唯難陀，是則正說，諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習，正念正智成就，堪能盡壽純一滿淨，梵行清白。
「彼難陀比丘關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好，若諸眼根增不律儀、無明闇障，世間貪、憂、惡不善法不漏其心，生諸律儀，防護於眼，耳鼻舌身意根生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。
「飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已，任其所得，為止飢渴、修梵行故，故起苦覺令息滅、未起苦覺令不起故，成其崇向故，氣力安樂、無罪聞獨住故，如人乘車，塗以膏油，不為自高⋯⋯乃至莊嚴，為載運故，又如塗瘡，不貪其味，為息苦故，如是善男子難陀知量而食⋯⋯乃至無罪聞獨住，是名難陀知量而食。
「彼善男子難陀初夜後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身，於初夜時經行、坐禪，除去陰障，以淨其身，於中夜時房外洗足，入於室中，右脇而臥，屈膝累足，繫念明相，作起覺想，於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪，是名善男子難陀初夜後夜精勤修習。
「彼善男子難陀正念正知者，是善男子難陀觀察東方，一心正念，安住觀察，觀察南、西、北方亦復如是，一心正念，安住觀察，如是觀者，世間貪、憂、惡不善法不漏其心，彼善男子難陀覺諸受起、覺諸受住、覺諸受滅，正念而住，不令散亂，覺諸想起、覺諸想住、覺諸想滅，覺諸覺起、覺諸覺住、覺諸覺滅，正念而住，不令散亂，是名善男子難陀正念正智成就。
「是故，諸比丘！當作是學，關閉根門如善男子難陀，飲食知量如善男子難陀，初夜後夜精勤修業如善男子難陀，正念正智成就如善男子難陀，如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」
時有異比丘而說偈言：
善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，覺知諸心相，善男子難陀，世尊之所歎。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
276
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中，比丘尼眾其名曰純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、吉離舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教照喜，種種說法、示教照喜已，發遣令還，言：「比丘尼！應時宜去。」摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」
時諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀，爾時難陀次第應至，而不欲教授。爾時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足⋯⋯乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」
尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」
爾時世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法，所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾，我為比丘尼說法，汝亦應爾。」
爾時難陀默然受教，時難陀夜過晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪，從禪覺，著僧伽梨，將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法，汝等解者當說言解，若不解者當說不解，於我所說義，若當解者當善受持，若不解者汝當更問，當為汝說。」
諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言『汝等若未解者今悉當問，已解者當言解，未解者當言不解，於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問』，我等聞此，心大歡喜，未解義者今日當問。」
爾時尊者難陀告諸比丘尼：「云何，姊妹！於眼內入處觀察是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意內入處觀察是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼！色外入處是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「聲香味觸法外入處是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」
尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉，善哉！汝於此義應如是觀，六外入處無我。若緣眼、色生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意、法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，姊妹！汝於此義應如是觀察，六識身如實無我。緣眼、色生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意、法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意、法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉！汝於此義應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼、色生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意、法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，比丘尼！汝於此義應如是觀察，此六想身如實無我。緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意、法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身如實觀察無我，我常作此意解，此六思身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，比丘尼！汝於此義應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意、法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身如實觀察無我，我常作此意解，此六愛身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然，彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常，若有作是言『無油、無炷、無火、無器而所依起燈光常、恒、住、不變易』，作是說者，為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
「如是，姊妹！此六內入處無常，若有說言此六內入處因緣生喜樂常、恒、住、不變易、安隱，是為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，比丘尼！汝於此義應如是觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹！譬如大樹根莖枝葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常，若有說言無彼樹根莖枝葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹根莖枝葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，無根、無莖、無枝、無葉所依樹影一切悉無。」
「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂常、恒、住、不變易、安隱者，此為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，姊妹！汝於此義當如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解，譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢節筋骨，然後還以皮覆其上，若有人言此牛皮肉全而不離，為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，肢節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」
「姊妹，我說斯譬，今當說義。牛者譬人身麁色，如篋毒蛇經廣說，肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮、肉、中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧，多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏，是故，諸姊妹！當如是學，於所可樂法心不應著，斷除貪故，所可瞋法不應生瞋，斷除瞋故，所可癡法不應生癡，斷除癡故，於五受陰當觀生滅，於六觸入處當觀集滅，於四念處當善繫心，住七覺分，修七覺分已，於其欲漏心不緣著，心得解脫，於其有漏心不緣著，心得解脫，於無明漏心不緣著，心得解脫，諸姊妹！當如是學。」
爾時尊者難陀為諸比丘尼說法，示教照喜，示教照喜已，從座起去。
時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面⋯⋯乃至為佛作禮而去。爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月，十四日夜，多眾觀月，為是滿耶、為未滿耶？當知彼月未究竟滿，如是善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟，然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」
爾時世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」
爾時尊者難陀默然奉教。夜過晨朝持鉢入城乞食，食已⋯⋯乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示教照喜，示教照喜已，從座起去。
摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足⋯⋯乃至作禮而去。爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月，十五日夜，無有人疑月滿、不滿者，然其彼月究竟圓滿，如是善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫，若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。」是為世尊為五百比丘尼授第一果記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
277
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀，諦聽，善思，當為汝說。
「云何不律儀？眼根不律儀所攝護，眼識著色，緣著故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如實知見，不得如實知見故不離疑惑，不離疑惑故由他所誤而常苦住，耳鼻舌身意亦復如是，是名不律儀。
「云何律儀？眼根律儀所攝護，眼識識色，心不染著，心不染著已常樂更住，心樂住已常一其心，一其心已如實知見，如實知見已離諸疑惑，離諸疑惑已不由他誤，常安樂住，耳鼻舌身意亦復如是，是名律儀。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
278
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有退、不退法、六勝入處，諦聽，善思，當為汝說。
「云何退法？謂眼識色，生欲覺，彼比丘歡喜、讚歎、執取、繫著、隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法，世尊所說是名退法，耳鼻舌身意亦復如是。
「云何名不退法？眼識色緣，不生欲覺結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著、於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法，世尊說是不退法，耳鼻舌身意亦復如是。
「云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺結染著，當知是比丘勝彼入處，勝彼入處是世尊所說，耳鼻舌身意亦復如是，若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結斷，譬如王者，摧敵勝怨名曰勝王，斷除眾結名勝婆羅門。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
279
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報，何等為六根？眼根不調伏、不關閉、不守護、不修習、不執持，於未來世必受苦報，耳鼻舌身意根亦復如是，愚癡無聞凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受住，世間貪、憂、惡不善法以漏其心，此等不能執持、律儀、防護眼根，耳鼻舌身意根亦復如是，如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。
「云何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪、憂、惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根，耳鼻舌身意根亦復如是，如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。」即說偈言：
於六觸入處，住於不律儀，是等諸比丘，長夜受大苦。
斯等於律儀，常當勤修習，正信心不二，諸漏不漏心。
眼見於彼色，可意不可意，可意不生欲，不可不憎惡。
耳聞彼諸聲，亦有念不念，於念不樂著，不念不起惡。
鼻根之所嚊，若香若臭物，等心於香臭，無欲亦無違。
所食於眾味，彼亦有美惡，美味不起貪，惡味亦不擇。
樂觸以觸身，不生於放逸，為苦觸所觸，不生過惡想，平等捨苦樂，不滅者令滅。
心意所觀察，彼種彼種相，虛偽而分別，欲貪轉增廣。
覺悟彼諸惡，安住離欲心，善攝此六根，六境觸不動，摧伏眾魔怨，度生死彼岸。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
280
如是我聞。一時世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城北申恕林中。爾時頻頭城中婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中，聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時世尊告頻頭城婆羅門長者：「若人問汝言『何等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養』，汝當答言『若沙門、婆羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，所行踈澁行，耳鼻舌身意、法亦復如是，如是像類比丘不應恭敬、尊重、禮事、供養』。
「作是說已，當復問言『何故如此像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養』，汝應答言『我等眼見色，不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，耳鼻舌身意、法亦復如是，彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法行、踈澁行，耳鼻舌身意、法亦復如是，我於斯等求其差別，不見差別之行，是故我於斯等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養』。
「若復問言『何等像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養』，汝應答言『若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行、不踈澁行，耳鼻舌身意、法亦復如是，如是像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養』。
「若復問言『何故於此像類沙門、婆羅門恭敬、尊重、禮事、供養』，汝應答言『我等眼見色，不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法行，行踈澁行，耳鼻舌身意、法亦復如是，斯等像類沙門、婆羅門離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法行，不行踈澁行，耳鼻舌身意、法亦復如是，我等於彼求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養』。
「如是說已，若復問言『彼沙門、婆羅門有何行、有何形貌、有何相，汝等知是沙門、婆羅門離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡』，汝應答言『我見彼沙門、婆羅門有如是像類，在空閑處、林中樹下，卑床草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人同禪思者，若於彼處無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門、婆羅門離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡』。」
時諸沙門、婆羅門長者白佛言：「奇哉，世尊！不自譽、不毀他，正說其義，各各自於諸入處分別染污、清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說，譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈，世尊亦復如是，不自譽、不毀他，正說其義⋯⋯乃至如如來、應、等正覺說。」
爾時頻頭城婆羅門長者聞佛所說，歡喜，作禮而去。
281
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有縈髮目揵連出家來詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面。爾時世尊告縈髮目揵連：「汝從何來？」
縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家集會未曾講堂聽法，從彼林來。」
佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法？」
縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。」
佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家競勝論議、相違反論議福利，迭相破壞。」
縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說法說，法次法說，無有餘人能來比挍、難詰、訶責？」
佛告目揵連：「明、解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責。」
縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法修習、多修習，令明、解脫福利滿足者不？」
佛告縈髮目犍連：「有七覺分修習、多修習，明、解脫福利滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不？」
佛告縈髮目揵連：「有四念處修習、多修習，能令七覺分滿足。」
縈髮目揵連白佛：「復有法修習、多修習，令四念處滿足不？」
佛告縈髮目揵連：「有三妙行修習、多修習，能令四念處滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「復有法修習、多修習，令三妙行滿足不？」
佛告目揵連：「有六觸入處律儀修習、多修習，令三妙行滿足。」
縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀修習、多修習，令三妙行滿足？」
佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住，若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚，於彼好色起眼見已永不緣著，不好色起眼見已永不緣著，內心安住不動，善修解脫，心不懈倦，耳鼻舌身意所識法亦復如是，如是於六觸入修習、多修習，滿足三妙行。」
「云何修三妙行滿足四念處？多聞聖弟子於空閑處、林中樹下作如是學、如是思惟『此身惡行現世、後世必得惡報，我若行身惡行者，必當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌，我惡名流布遍於諸方，身壞命終當墮地獄』，於身惡行見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行，口、意惡行亦復如是，是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。
「云何修四念處得七覺分滿足？目揵連！比丘如是順身身觀住——
- 彼順身身觀住時，攝念安住不忘，爾時方便修習念覺分，方便修習念覺分已，得念覺分滿足，
- 於彼心念選擇於法，覺想思量，爾時方便修習擇法覺分，方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，
- 選擇彼法，覺想思量，方便修習精進覺分，方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，
- 勤精進已，生歡喜心，爾時修習方便歡喜覺分，修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，
- 心歡喜已，身心止息，爾時修習猗息覺分，修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足，
- 身心息已，得三摩提，爾時修習定覺分，修習定覺分已，定覺分滿足，
- 謂一其心，貪憂滅息，內心行捨，方便修習捨覺分，方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足，受、心、法念處亦如是說，如是修習四念處，七覺分滿足。
「云何修習七覺分明、解脫滿足？目揵連！若比丘修念覺分，依遠離、依離欲、依滅，捨於進趣，修念覺分，逮得明、解脫清淨滿足⋯⋯乃至修習捨覺分亦如是說，是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。如是，目揵連！法法相依，從此岸而到彼岸。」
說是法時，縈髮目揵連遠塵離垢，得法眼淨，時縈髮目揵連見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於諸法律得無所畏，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法律出家，得具足比丘分不？」
佛告目揵連：「汝今已得於正法律出家，具足得比丘分。」得出家已，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至成阿羅漢。
282
如是我聞。一時佛住迦微伽羅牟真隣陀林中。時有年少名欝多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。爾時世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不？」
欝多羅言：「說已，瞿曇！」
佛告欝多羅：「汝師波羅奢那云何說修諸根？」
欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」
佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不見色。」
爾時尊者阿難在世尊後執扇扇佛，尊者阿難語欝多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？如唯聾者耳不聞聲。」
爾時世尊告尊者阿難：「異於賢聖法律無上修諸根。」
阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。
- 緣眼、色生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念正智，
- 眼、色緣生眼識，不可意，欲修如來不厭離，正念正智，
- 眼、色緣生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念正智，
- 眼、色緣生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念正智，
- 眼、色緣生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離、捨心住，正念正智，
「如是，阿難！若有於此五句心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根，耳鼻舌身意、法亦如是說，阿難！是名賢聖法律無上修根。」
尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法律，為賢聖修根？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子如是如實知，我眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨，得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士彈指頃，如是眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭、捨。
「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意，聖弟子如是如實知，我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意、不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨，得捨已，離厭、不厭，譬如大力士夫彈指，發聲即滅，如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。
「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意，聖弟子如是如實知，鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭，譬如蓮華，水所不染，如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。
「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子如是如實知，舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅，如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。
「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，聖弟子如是如實知，身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭，譬如鐵丸，燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅，如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。
「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速滅，聖弟子如是如實知，意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士斷多羅樹頭，如是意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。阿難！是為賢聖法律，為聖弟子修諸根。」
「云何為聖法律學見跡？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡，耳鼻舌身意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡，阿難！是名賢聖法律學見跡。阿難！是名賢聖法律無上修諸根，已說賢聖修諸根，已說學見跡，阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作。」廣說如篋毒蛇經。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
卷一三
304
如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，諦聽，善思。有六六法，何等為六六法？謂六內入處，六外入處，六識身，六觸身，六受身，六愛身。
「何等為六內入處？謂眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。何等為六外入處？色入處，聲入處，香入處，味入處，觸入處，法入處。云何六識身？謂眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。云何六觸身？謂眼觸，耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，意觸。云何六受身？謂眼觸生受，耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛，耳觸生愛，鼻觸生愛，舌觸生愛，身觸生愛，意觸生愛。
「若有說言眼是我，是則不然，所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然，如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然，所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我，如是耳鼻舌身意觸生受非我，所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。
「如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃，云何如實知見眼所作⋯⋯乃至正向涅槃？如是，比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我，耳鼻舌身意亦如是說，是名如實知見眼所作⋯⋯乃至正向涅槃，是名六六法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
305
如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經，諦聽，善思，當為汝說。
「何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見，不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂皆生染著，如是耳鼻舌身意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見，不如實知見故生染著，如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛、貪、喜、彼彼樂著悉皆增長，身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺，彼身生苦覺故，於未來世生老病死憂悲惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。
「諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見，見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不染著，如是耳鼻舌身意如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見，如實知見故於意不染著，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不染著，不染著故不相雜前言相應，此言相雜，則雜與應固同也
、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛、貪、喜、彼彼樂著悉皆消滅，身不疲苦、心不疲苦，身不燒、心不燒，身不熾然、心不熾然，身覺樂、心覺樂，身心覺樂故，於未來世生老病死憂悲惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。
「作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定、前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足，八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。
「若法應知應了者悉知悉了，若法應知應斷者悉知悉斷，若法應知應作證者悉皆作證，若法應知應修習者悉已修習。何等法應知應了、悉知悉了？所謂名色。何等法應知應斷？所謂無明及有愛。何等法應知應證？所謂明、解脫。何等法應知應修？所謂止觀。若比丘於此法應知應了者悉知悉了，若法應知應斷者悉知悉斷，若法應知應作證者悉知悉證，若法應知應修者悉知悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊，諸比丘！是名六分別六入處經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
306
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念『比丘云何知、云何見而得見法』。」
爾時世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二，如是廣說⋯⋯乃至非其境界故，所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼色陰，此等法名為人，於斯等法作人想，眾生、那羅、摩耨闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭，又如是說『我眼見色、我耳聞聲、我鼻嗅香、我舌甞味、我身覺觸、我意識法』，彼施設又如是言說『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊』，比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生，若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦，又復彼苦生亦苦、住亦苦、滅亦苦，數數出生，一切皆苦，若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續、不出生，是則寂滅，是則勝妙，所謂捨一切有餘，一切愛盡，無欲、滅盡、涅槃。
「耳鼻舌身、觸緣生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人，如上說⋯⋯乃至滅盡、涅槃。
「緣意、法生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰，四大士夫所依，此等法名為人，如上廣說⋯⋯乃至滅盡、涅槃。
「若有於此諸法，心隨入住解脫不退轉，於彼所起繫著無有我，比丘如是知、如是見，則為見法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
307
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念『比丘云何知、云何見名為見法』，今問世尊，唯願解說。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色緣生眼識，如上廣說。」
尊者如所說偈：
眼色二種緣，生於心心法，識觸及俱生，受想等有因，
非我非我所，亦非福伽羅，亦非摩耨闍，亦非摩那婆，
是則為生滅，苦陰變易法，於斯等作想，施設於眾生，
那羅摩耨闍，及與摩那婆，亦餘眾多想，皆因苦陰生，諸業愛無明，因積他世陰。
餘沙門異道，異說二法者，彼但有言說，問已增疑惑。
貪愛息無餘，無明沒永滅，愛盡眾苦息，無上佛所說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
308
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「諸天世人於色染著、愛樂、住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天人則生大苦，於聲香味觸法染著、愛樂、住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天人得大苦住。
「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著、愛樂、住，彼色變易、無常、滅盡則生樂住，於聲香味觸法集、滅、味、患、離如實知，如實知已不復染著、愛樂、住，彼法變易、無常、滅盡則生樂住，所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此受集、此受滅、此受味、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃，耳鼻舌身意、法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」爾時世尊而說偈言：
於色聲香味、觸法六境界，一向生喜悅，愛染深樂著，
諸天及世人，唯以此為樂，變易滅盡時，彼則生大苦。
唯有諸賢聖，見其滅為樂，世間之所樂，觀察悉為怨，
賢聖見苦者，世間以為樂，世間之所苦，於聖則為樂。
甚深難解法，世間疑惑生，大闇所昏沒，盲冥無所見，
唯有智慧者，發朦開大明，如是甚深句，非聖孰能知，不還受身者，深達諦明了。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
309
如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。爾時尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說有第二住，有一一住，彼云何第二住，云何一一住？」
佛告鹿紐：「善哉，善哉，鹿紐！能問如來如是之義。」
佛告鹿紐：「若眼識色，可愛樂念、可意、長養於欲，彼比丘見已喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙，歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住，耳鼻舌身意亦如是說，鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住，所以者何？愛喜不斷、不知故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。
「若有比丘於可愛樂念、可意、長養於欲色，彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙，不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住，耳鼻舌身意亦如是說，鹿紐！如是像類比丘正使處於高樓重閣，猶是一一住者，所以者何？貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」
爾時尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
310
如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。爾時尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有。」
佛告鹿紐：「善哉，善哉，鹿紐！能問如來如是之義，諦聽，善思，當為汝說。」
佛告鹿紐：「若眼見可愛樂、可意、可念、長養於欲之色，見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已則歡喜集，歡喜集已則苦集，耳鼻舌身意亦如是說。
「鹿紐！若有比丘眼見可愛樂、可念、可意、長養於欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜集，不歡喜集故則苦滅，耳鼻舌身意、法亦如是說。」
爾時尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，爾時尊者鹿紐聞佛說法、教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至得阿羅漢，心善解脫。
311
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至自知不受後有。」
佛告富樓那：「善哉，善哉！能問如來如是之義，諦聽，善思，當為汝說。若有比丘眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙，歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠，耳鼻舌身意亦如是說。
「富樓那！若比丘眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙，不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃，耳鼻舌身意亦如是說。」
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」
富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」
佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵，富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵毀辱者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念『彼西方輸盧那人賢善、智慧，雖於我前兇惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲』。」
佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱於汝則可脫，復當以手石打擲者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手石加於我者，我當念言『輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我，而不用刀杖』。」
佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」
富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念『彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺』。」
佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念『有諸世尊弟子當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑，彼西方輸盧那人賢善、智慧，於我朽敗之身以少作方便，便得解脫』。」
佛言：「善哉，富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
爾時富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，爾時尊者富樓那夜過晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還出，付囑臥具，持衣鉢去至西方輸盧那人間遊行，到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足，三月過已，具足三明，即於彼處入無餘涅槃。
312
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至不受後有。」
爾時世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡？」
摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡，唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟⋯⋯乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。
佛告摩羅迦舅：「汝今且止。」如是再、三亦不為說。
爾時世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」
佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」
答言：「不也，世尊！」耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。
佛告摩羅迦舅：「善哉，善哉，摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而說偈言：
若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊。
摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！」
佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
爾時摩羅迦舅說偈，白佛言：「
若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相，
取愛樂相者，心則常繫著，起於種種愛，無量色集生，
貪欲恚害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃。
見色不取相，其心隨正念，不染惡心愛，亦不生繫著，
不起於諸愛，無量色集生，貪欲恚害覺，不能壞其心，
小長養眾苦，漸次近涅槃，日種尊所說，離愛般涅槃。
若耳聞諸聲，心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨，
鼻香舌甞味，身觸意念法，忘失於正念，取相亦復然，
其心生愛樂，繫著堅固住，起種種諸愛，無量法集生，
貪欲恚害覺，退減壞其心，長養眾苦聚，永離於涅槃。
不染於諸法，正智正念住，其心不染污，亦復不樂著，
不起於諸愛，無量法集生，貪欲恚害覺，不退減其心，
眾苦隨損減，漸近般涅槃，愛盡般涅槃，世尊之所說。
「是名世尊略說法中廣解其義。」
佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義，所以者何？如汝所說偈：
若眼見眾色，忘失於正念，則於所見色，而取愛念相⋯⋯
「如前廣說。」
爾時尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，爾時尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住⋯⋯乃至成阿羅漢，心得解脫。
313
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，善哉，世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知，若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘！於意云何，彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有見審諦忍不？」
答言：「如是，世尊！」
「歸於此法，如實正知所知所見不？」
答言：「如是，世尊！」
「耳鼻舌身意、法亦如是說。諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
314
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
315
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出，耳鼻舌身意亦如是說，若眼滅、息、沒，苦生則滅、病則息、死則沒，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
316
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是，以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
317
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
318
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如內六入處三經，外六入處三經亦如是說。
319
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」
佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切，若復說言『此非一切，沙門瞿曇所說一切我今捨，別立餘一切』者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑，所以者何？非其境界故。」
時生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，奉行。
320
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」
佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何，眼是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「色是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「有，沙門瞿曇！」
耳鼻舌身意亦如是說。如是廣說⋯⋯乃至非其境界故。
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
321
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法？」
佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，耳鼻舌身意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法，若復有言『此非一切法，沙門瞿曇所說一切法我今捨，更立一切法』者，此但有言數，問已不知，增其疑惑，所以者何？非其境界故。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。
- 如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經亦如上說。
322
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說眼是內入處，世尊略說，不廣分別，云何眼是內入處？」
佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見、有對，耳鼻舌身內入處亦如是說。」
復白佛言：「世尊！如世尊說意是內入處，不廣分別，云何意是內入處？」
佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識，非色、不可見、無對，是名意內入處。」
復問：「如世尊說色外入處，世尊略說，不廣分別，云何，世尊！色外入處？」
佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見、有對，是名色是外入處。」
復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處？」
佛告比丘：「若聲四大造，不可見、有對，如聲，香味亦如是。」
復問：「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸外入處？」
佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見、有對，是名觸外入處。」
復問：「世尊說法外入處，不廣分別，云何法外入處？」
佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見、無對，是名法外入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
323
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六內入處，謂眼內入處，耳鼻舌身意內入處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
324
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六外入處，云何為六？謂色是外入處，聲香味觸法是外入處，是名六外入處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
325
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六識身，云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
326
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六觸身，云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
327
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六受身，云何為六？謂眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名六受身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
328
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六想身，云何為六？謂眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，是名六想身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
329
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六思身，云何為六？謂眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，是名六思身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
330
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六愛身，云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳鼻舌身意觸生愛，是名六愛身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
331
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六顧念，云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
332
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六覆，云何為六？謂色有漏、是取、心覆藏，聲香味觸法有漏、是取、心覆藏，是名六覆。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
333
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼？多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向，耳鼻舌身意亦如是說。」
- 如無常，如是苦、空、非我亦如是說。
- 如內入處四經，外入處四經亦如是說。
334
如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，諦聽，善思，謂有因有緣有縛法經。
「云何有因有緣有縛法經？謂
- 眼有因、有緣、有縛，何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛，
- 業有因、有緣、有縛，何等為業因、業緣、業縛？謂業愛因、愛緣、愛縛，
- 愛有因、有緣、有縛，何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛，
- 無明有因、有緣、有縛，何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，
- 不正思惟有因、有緣、有縛，何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色生不正思惟，生於癡，
「緣眼、色生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業，如是，比丘！不正思惟因無明，無明因愛，愛因為業，業因為眼，耳鼻舌身意亦如是說，是名有因有緣有縛法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
335
如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經，諦聽，善思，當為汝說。云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法，耳鼻舌身意亦如是說，除俗數法。
「俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行、行緣識，廣說乃至純大苦聚集起，又復此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說乃至純大苦聚滅，比丘！是名第一義空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
336
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六喜行，云何為六？如是，比丘！若眼見色，喜於彼色處行，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，喜於彼法處行，諸比丘！是名六喜行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
337
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六憂行，云何為六？諸比丘！若眼見色，憂於彼色處行，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，憂於彼法處行，諸比丘！是名六憂行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
338
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六捨行，云何為六？諸比丘！謂眼見色，捨於彼色處行，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，捨於彼法處行，是名，比丘！六捨行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
339
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂，捨心住，正念正智，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，不苦不樂，捨心住，正念正智，是名，比丘！六常行。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂，捨心住，正念正智，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，不苦不樂，捨心住，正念正智，若比丘成就此六常行者，世間難得。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂，捨心住，正念正智，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，不苦不樂，捨心住，正念正智，若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂，捨心住，正念正智，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，不苦不樂，捨心住，正念正智，若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等，舍利弗比丘眼見色已，不苦不樂，捨心住，正念正智，耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，不苦不樂，捨心住，正念正智，舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。