因緣相應第三
卷一二
283
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於結所繫法隨生味著、顧念，心縛則愛生，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集，如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大，如是，比丘！結所繫法味著、將養則生恩愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。
「若於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅，猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長，若復斷根截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水，比丘！於意云何，非為彼樹斷截其根，乃至焚燒令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，比丘！於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
284
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集，譬大樹根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽，如是，比丘！於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。
「若於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是如是則純大苦聚滅，猶如種樹，不隨時愛護令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長，若復斷根截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水，比丘！於意云何，非為彼樹斷截其根，乃至焚燒令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，比丘！於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳追逐名色則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
285
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念『世間難入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生，然諸眾生生、老、死、上及所依不如實知』，
- 我作是念『何法有故生有，何法緣故生有』，即正思惟，起無間等知『有有故生有，有緣故生有』，
- 復思惟『何法有故有有，何法緣故有有』，即正思惟，如實無間等起知『取有故有有，取緣故有有』，
- 又作是念『取復何緣，何法有故取有，何法緣故取有』，即正思惟，如實無間等起知『取法味著、顧念、心縛，愛欲增長，彼愛有故取有，愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集』。
「諸比丘！於意云何，譬如緣膏油及炷，燈明得燒，數增油炷，彼燈明得久住不？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於色取味著、顧念，愛縛增長，愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。
- 我時復作是念『何法無故無此老病死，何法滅故老病死滅』，即正思惟，起如實無間等『無生則無老病死，生滅故則老病死滅』，
- 復作是念『何法無故無生，何法滅故生滅』，即正思惟，起如實無間等『有無故生無，有滅故生滅』，
- 又復思惟『何法無故有無，何法滅故有滅』，即正思惟，生如實無間等觀『取無故有無，取滅故有滅』，
- 又作是念『何法無故取無，何法滅故取滅』，即正思惟，生如實無間等觀『所取法無常、生滅，離欲、滅盡、捨離，心不顧念、心不縛著，愛則滅，彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅』。
「諸比丘！於意云何，譬如油炷然燈，若不增油治炷，非彼燈明未來不生、盡、磨滅耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅，離欲、滅盡、捨離，心不顧念、心不縛著，愛則滅，愛滅則取滅⋯⋯乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
286
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，如上廣說，差別者：譬如載樵，十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒然，作大火聚，若復有人增其乾草樵薪，諸比丘！於意云何，此火相續，長夜熾然不？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法味著、顧念，心縛著，增其愛，愛緣取，取緣有⋯⋯乃至純大苦聚集，諸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草，諸比丘！於意云何，彼火當滅不？」
答言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅，離欲、滅盡、捨離，心不顧念、縛著，愛則滅，愛滅則取滅，如是廣說⋯⋯乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
287
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念『何法有故老死有，何法緣故老死有』，即正思惟，生如實無間等『生有故老死有，生緣故老死有』，如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色⋯⋯『何法有故名色有，何法緣故名色有』，即正思惟，如實無間等生『識有故名色有，識緣故名色有』，我作是思惟時，齊識而還，不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。
「我時作是念『何法無故老死無，何法滅故老死滅』，即正思惟，生如實無間等『生無故老死無，生滅故老死滅』，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說，我復作是思惟『何法無故行無，何法滅故行滅』，即正思惟，如實無間等『無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅』。
「我時作是念『我得古仙人道、古仙人逕、古仙人道跡，古仙人從此跡去，我今隨去』，譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行處，彼則隨行，漸漸前進，見故城邑、故王宮殿、園觀、浴池、林木清淨，彼作是念『我今當往，白王令知』，即往白王『大王！當知我遊曠野，披荒求路，忽見故道古人行處，我即隨行，我隨行已，見故城邑、故王宮殿、園觀、浴池、林流清淨，大王可往，居止其中』，王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。
「今我如是，得古仙人道、古仙人逕、古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，我從彼道見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡，見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、行滅、行滅道跡，我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘外道沙門、婆羅門、在家、出家，彼諸四眾聞法，正向，信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
288
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。爾時尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊、慶慰已，於一面坐，語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何，尊者摩訶拘絺羅！有老不？」
答言：「有。」
尊者舍利弗復問：「有死不？」
答言：「有。」
復問：「云何，老死自作耶，為他作耶，為自他作耶，為非自非他無因作耶？」
答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。」
「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色為自作，為他作，為自他作，為非自他無因作？」
答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」
復問：「彼識為自作，為他作，為自他作，為非自非他無因作？」
答言：「尊者舍利弗！彼識非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼識緣名色生。」
尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」
尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解，譬如三蘆立於空地，展轉相依而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依而得竪立，識緣名色亦復如是，展轉相依而得生長。」
尊者舍利弗言：「善哉，善哉，尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中智慧、明達、善調、無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是，我今於汝所快得善利，諸餘梵行數詣其所亦得善利，以彼尊者善說法故。
「我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚、隨喜——尊者摩訶拘絺羅說老死厭患、離欲、滅盡，是名法師，說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患、離欲、滅盡，是名法師，若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師⋯⋯乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師，若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師⋯⋯乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉，善哉！於世尊聲聞中智慧、明達、善調、無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事，我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」
時二正士更相隨喜，各還所住。
289
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨，而非識，所以者何？見四大身有增有減，有取有捨，而於心、意、識愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫，所以者何？彼長夜於此保惜、繫我，若得若取，言是我、我所、相在，是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨，愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所，所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十乃至百年，若善消息，或復小過，彼心、意、識日夜、時刻、須臾轉變，異生異滅，猶如獼猴遊林樹間，須臾處處攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。
「多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅、止、清涼、息、沒，如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒，彼如是思惟此受，觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故，彼彼受樂，彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、沒，如是多聞聖弟子於色生厭，於受想行識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
290
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫於四大色身生厭、離欲、背捨，但非識，所以者何？四大色身現有增減、有取有捨，若心、若意、若識彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭、離欲、背捨，長夜保惜、繫我，若得若取，言是我、我所、相在，是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨，愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所，所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十乃至百年，若善消息，或復少過，彼心、意、識日夜、時刻、須臾不停，種種轉變，異生異滅，譬如獼猴遊林樹間，須臾處處攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。
「多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅、止、清涼、息、沒，如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒，譬如兩木相磨，和合生火，若兩木離散，火亦隨滅，如是諸受緣觸集、觸生、觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集，彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅、止、清涼、息、沒，多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，於生老病死憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
291
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不？」
時有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊所說內觸法，我已取也。」時彼比丘於佛前如是如是自記說，如是如是世尊不悅。
爾時尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法律內觸法，異於此比丘所說。」
阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法，諸比丘聞已當受奉行。」
佛告阿難：「善哉，諦聽，當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟『若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何轉』，作如是取時，當知此苦億波提意譯所依
因、億波提集、億波提生、億波提轉，復次，比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何轉，彼取時，當復知億波提愛因、愛集、愛生、愛轉，復次，比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何轉，如是取時，當知世間所念端政之色，於彼愛生而生、繫而繫、住而住。
「若諸沙門、婆羅門於世間所念端政之色作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長，愛增長已億波提增長，億波提增長已苦增長，苦增長已則不解脫生老病死憂悲惱苦，我說彼不解脫苦，譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言『士夫！此是清涼，色香味具足，然中有毒，汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦』，而彼渴者不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦，如是沙門、婆羅門見世間可念端政之色作常見、恒見、安隱見、無病見、我見、我所見⋯⋯乃至不得解脫生老病死憂悲惱苦。
「若諸沙門、婆羅門於世間可念端政之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，彼愛則離，愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生老病死憂悲惱苦離，譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言『此水有毒，汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦』，彼則念言『此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦，我且忍渴』，食乾麨飯，不取水飲，如是沙門、婆羅門於世間可念之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我⋯⋯乃至解脫生老病死憂悲惱苦。
「是故，阿難！於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知，於過去、未來亦如此道，如是觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
292
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦、究竟苦邊？時思量眾生所有眾苦種種差別，此諸苦何因、何集、何生、何轉？思量取因、取集、取生、取轉，若彼取滅無餘，眾苦則滅，彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂取滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦、究竟苦邊，時思量彼取何因、何集、何生、何轉？思量彼取愛因、愛集、愛生、愛轉，彼愛永滅無餘，取亦隨滅，彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂愛滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦、究竟苦邊，時思量彼愛何因、何集、何生、何轉？知彼愛受因、受集、受生、受轉，彼受永滅無餘則愛滅，彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂受滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦、究竟苦邊，時思量彼受何因、何集、何生、何轉？知彼受觸因、觸集、觸生、觸轉，彼觸永滅無餘則受滅，彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦、究竟苦邊，時思量彼觸何因、何集、何生、何轉？當知彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉，彼六入處永滅無餘則觸滅，彼所乘六入處滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦、究竟苦邊，時思量彼六入處何因、何集、何生、何轉？知彼六入處名色因、名色集、名色生、名色轉，名色永滅無餘則六入處滅，彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂名色滅。
「復次，比丘！思量正盡苦、究竟苦邊，時思量名色何因、何集、何生、何轉？知彼名色識因、識集、識生、識轉，彼識永滅無餘則名色滅，彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂識滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦、究竟苦邊，時思量彼識何因、何集、何生、何轉？知彼識行因、行集、行生、行轉，作諸福行善識生，作諸不福、不善行不善識生，作無所有行無所有識生，是為彼識行因、行集、行生、行轉，彼行永滅無餘則識滅，彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂行滅。
「復次，比丘！思量觀察正盡苦、究竟苦邊，時思量彼行何因、何集、何生、何轉？知彼行無明因、無明集、無明生、無明轉，彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣，是故當知彼行無明因、無明集、無明生、無明轉，彼無明永滅無餘則行滅，彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂無明滅。」
佛告比丘：「於意云何，若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不？」
比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生老病死憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」
佛言：「善哉，善哉，比丘！我亦如是說，汝亦知此，於彼彼法起，彼彼法生，彼彼法滅，彼彼法滅、止、清涼、息、沒，若多聞聖弟子無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知，若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知，身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺滅盡無餘，譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅，如是，比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知，壽分齊受所覺如實知，身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
293
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉，心無所著故，何處有我為彼比丘說法？為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集⋯⋯乃至如是純大苦聚滅。
「如是說法而彼比丘猶有疑惑、猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想，今聞法已，心生憂苦、悔恨、矇沒、障礙，所以者何？此甚深處，所謂緣起，倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，如此二法，謂有為、無為，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅、涅槃，因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅滅，是名苦邊，比丘！彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
294
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫無明覆、愛緣繫，得此識身，內有此識身，外有名色，此二因緣生觸，此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦、樂受覺，因起種種，云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，若黠慧者無明覆、愛緣繫，得此識身，如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦、樂受覺，因起種種，何等為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，愚夫、黠慧彼於我所修諸梵行者有何差別？」
比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，善哉，世尊！唯願演說，諸比丘聞已當受奉行。」
爾時世尊告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫無明所覆、愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷、愛緣不盡，身壞命終還復受身，還受身故，不得解脫生老病死憂悲惱苦，所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故身壞命終還復受身，還受身故，不得解脫生老病死憂悲惱苦。
「若黠慧者無明所覆、愛緣所繫，得此識身，彼無明斷、愛緣盡，無明斷、愛緣盡故，身壞命終更不復受，不更受故，得解脫生老病死憂悲惱苦，所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終更不復受，更不受故，得解脫生老病死憂悲惱苦，是名凡夫及黠慧者彼於我所修諸梵行種種差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
295
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修行願，受得此身，云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察，有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，所謂此有故有當來生老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集，謂此無故六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故無有當來生老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚滅。
「若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子趣此善法、得此善法、知此善法、入此善法，覺知、覺見世間生滅，成就賢聖出離、實寂宋本作貫穿
，正盡苦，究竟苦邊，所以者何？謂多聞聖弟子世間集滅如實知，善見、善覺、善入故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
296
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。
「云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識⋯⋯乃至如是如是純大苦聚集。
「云何緣生法？謂無明、行，若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣無明有行⋯⋯乃至緣生有老死，若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣生故有老病死憂悲惱苦，此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦、真實、不顛倒，如是隨順緣起，是名緣生法，謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦，是名緣生法。
「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知、善見，不求前際，言『我過去世若有、若無，我過去世何等類，我過去世何如』，不求後際『我於當來世為有、為無，云何類，何如』，內不猶豫『此是何等，云何有，此為前誰，終當云何之，此眾生從何來，於此沒當何之』，若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
297
如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初中後善，善義善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經，諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識⋯⋯乃至純大苦聚集。
「緣生老死者，若有問言『彼誰老死，老死屬誰』，彼則答言『我即老死，今老死屬我，老死是我』，所言命即是身，或言『命異身異』，此則一義而說有種種，若見言命即是身，彼梵行者所無有，若復見言命異身異，梵行者所無有，於此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，緣無明故有行。
「若復問言『誰是行，行屬誰』，彼則答言『行則是我，行是我所』，彼如是命即是身，或言『命異身異』，彼見命即是身者，梵行者無有，或言命異身異者，梵行者亦無有，離此二邊，正向中道，賢聖出世，如實不顛倒正見所知，所謂緣無明行。
「諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死、老死屬誰者，老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，若比丘無明離欲而生明，彼誰生、生屬誰⋯⋯乃至誰是行、行屬誰者，行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅⋯⋯乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
298
如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我今當說緣起法法說、義說，諦聽，善思，當為汝說。
「云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行⋯⋯乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。
「云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際，不知於內，不知於外，不知內外，不知業，不知報，不知業報，不知佛，不知法，不知僧，不知苦，不知集，不知滅，不知道，不知因，不知因所起法，不知善不善、有罪無罪、習不習，若劣若勝，染污清淨，分別緣起皆悉不知，於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知不見，無無間等癡闇、無明、大冥，是名無明。
「緣無明行者，云何為行？行有三種，身行，口行，意行。
「緣行識者，云何為識？謂六識身，眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。
「緣識名色者，云何名？謂四無色陰，受陰，想陰，行陰，識陰，云何色？謂四大、四大所造色，是名為色，此色及前所說名是為名色。
「緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處，眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。
「緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身，眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，身觸身，意觸身。
「緣觸受者，云何為受？謂三受，苦受，樂受，不苦不樂受。
「緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛，欲愛，色愛，無色愛。
「緣愛取者，云何為取？四取，欲取，見取，戒取，我取。
「緣取有者，云何為有？三有，欲有，色有，無色有。
「緣有生者，云何為生？若彼彼眾生彼彼身種類，一生超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。
「緣生老死者，云何為老？若髮白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體班駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老，云何為死？彼彼眾生彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅、捨陰、時到，是名為死，此死及前說老是名老死。是名緣起義說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
299
如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂緣起法為世尊作，為餘人作耶？」
佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行⋯⋯乃至純大苦聚集，無明滅故行滅⋯⋯乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
300
如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。時有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「云何，瞿曇！為自作自覺耶？」
佛告婆羅門：「我說此是無記，自作自覺此是無記。」
「云何，瞿曇！他作他覺耶？」
佛告婆羅門：「他作他覺此是無記。」
婆羅門白佛：「云何，我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何？」
佛告婆羅門：「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見，義說法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行⋯⋯乃至純大苦聚集，無明滅則行滅⋯⋯乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
301
如是我聞。一時佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時尊者跚陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見，云何世尊施設正見？」
佛告跚陀迦旃延：「世間有二種依，若有若無，為取所觸，取所觸故，或依有，或依無，若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見，所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有，世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行⋯⋯乃至純大苦聚集，無明滅故行滅⋯⋯乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者跚陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
302
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食，時有阿支羅迦葉為營小事出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊，見已詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。」
第二亦如是說。
第三復問：「瞿曇！何為我作留難？瞿曇！云何有異？我今欲有所問，為我解說。」
佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」
阿支羅迦葉白佛言：「云何，瞿曇！苦自作耶？」
佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」
迦葉復問：「云何，瞿曇！苦他作耶？」
佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」
迦葉復問：「苦自他作耶？」
佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」
迦葉復問：「云何，瞿曇！苦非自非他、無因作耶？」
佛告迦葉：「苦非自非他，此亦無記。」
迦葉復問：「云何無因作者，瞿曇！所問苦自作耶，答言無記，他作耶、自他作耶、非自非他無因作耶，答言無記，今無此苦耶？」
佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」
迦葉白佛言：「善哉，瞿曇！說有此苦，為我說法，令我知苦、見苦。」
佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作，若他受他即受者，是則他作，若受自受他受，復與苦者，如是者自他作，我亦不說，若不因自他無因而生苦者，我亦不說，離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行⋯⋯乃至純大苦聚集，無明滅則行滅⋯⋯乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨，時阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。」
阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，時阿支羅迦葉辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
爾時世尊入城乞食，時有眾多比丘亦入王舍城乞食，聞有傳說阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣，何處受生，彼何所得？」
佛告諸比丘：「彼已見法、知法、次法，不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」爾時世尊為阿支羅迦葉受第一記。
303
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說。」
第二說亦如是。
第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說。」
佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說。」
玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」
復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」
復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」
復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記。」
廣說如上阿支羅迦葉經，乃至世尊為玷牟留外道出家受第一記。
卷一四
343
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛山，時有眾多外道出家詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」
時諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」
尊者浮彌答言諸外道出家：「說苦樂自作者，世尊說言此是無記。」
復問：「苦樂他作耶？」
答言：「苦樂他作者，世尊說言此是無記。」
復問：「苦樂自他作耶？」
答言：「苦樂自他作者，世尊說言此是無記。」
復問：「苦樂非自非他無因作耶？」
答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言此是無記？」
諸外道出家復問：「云何，尊者浮彌！苦樂自作耶說言無記，苦樂他作耶說言無記，苦樂自他作耶說言無記，苦樂非自非他無因作耶說言無記？今沙門瞿曇說苦樂云何生？」
尊者浮彌答言諸外道出家：「世尊說苦樂從緣起生。」
時諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
爾時尊者舍利弗去尊者浮彌不遠，坐一樹下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以彼諸外道出家所問事具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊？如說說不，如法說不？為是隨順法行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不？」
尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說實如佛說，不謗如來，如說說，如法說，法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責，所以者何？世尊說苦樂從緣起生故，尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生，言不從緣起生者，無有是處，苦樂他作、自他作、非自非他無因作說者，彼亦從緣起生，若言不從緣生者，無有是處，尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生，若言不從觸生者，無有是處，苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處。」
爾時尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事，聞已，從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。
佛告阿難：「善哉，善哉，阿難！尊者舍利弗有來問者，能隨時答，善哉！舍利弗有應時智，故有來問者能隨時答，若我聲聞有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。
「阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。
「阿難！若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即往彼問言『汝實作是說，苦樂自作耶』，彼答『我言如是』，我即問言『汝能堅執持此義言是真實、餘則愚者，我所不許，所以者何？我說苦樂所起異於此』，彼若問我『云何，瞿曇！所說苦樂所起異』者，我當答言『從其緣起而生苦樂』，如是說苦他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。」
阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘有生故有老死⋯⋯乃至無明故有行，非緣餘有無明故有行，無明滅則行滅⋯⋯乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
344
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山，時尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者但問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法律成就何法，名為見具足、直見成就、成就於佛不壞淨，來入正法、得此正法、悟此正法？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知，善法如實知、善根如實知，云何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法，如是不善法如實知，云何不善根如實知？三不善根，貪不善根，恚不善根，癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知，云何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法，如是善法如實知，云何善根如實知？謂三善根，無貪，無恚，無癡，是名三善根，如是善根如實知，尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子不善法如實知、不善根如實知，善法如實知、善根如實知，故於此法律正見具足、直見成就、於佛不壞淨成就，來入正法、得此正法、悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知，云何於食如實知？謂四食，何等為四？一者麁摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名為食，如是食如實知，云何食集如實知？謂當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知，云何食滅如實知？若當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著無餘斷、捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知，云何食滅道跡如實知？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知，若多聞聖弟子於此食如實知，食集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子於正法律正見具足、直見成就、於佛不壞淨成就，來入正法、得此正法、悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅復問：「尊者舍利弗！正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘。多聞聖弟子於病如實知，病集如實知，病滅如實知，病滅道跡如實知，云何有病如實知？謂三病，欲病，有病，無明病，是名病，如是病如實知，云何病集如實知？無明集是病集，是名病集如實知，云何病滅如實知？無明滅是病滅，如是病滅如實知，云何病滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是病滅道跡如實知，若多聞聖弟子於病如實知，病集如實知，病滅如實知，病滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法律正見具足⋯⋯乃至悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅問：「尊者舍利弗！正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘。多聞聖弟子於苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知，云何苦如實知？謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別苦，怨憎會苦，所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知，云何苦集如實知？當來有愛、喜貪俱、彼彼集著，是名苦集，如是苦集如實知，云何苦滅如實知？若當來有愛、喜貪俱、彼彼染著無餘斷⋯⋯乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知，云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知，多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知，如是聖弟子於我法律具足正見、直見成就、於佛不壞淨成就，來入正道、得此正法、悟此正法。」
復問：「尊者舍利弗！正有此法，復有餘耶？」
尊者舍利弗答言：「更有餘。謂多聞聖弟子老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知，如前分別經說，云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅，老死滅道跡謂八正道，如前說，多聞聖弟子於此老死如實知⋯⋯乃至老死滅道跡如實知，如是聖弟子於我法律正見具足、直見成就、於佛不壞淨成就，來入正法、得此正法、悟此正法，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，云何行如實知？行有三種，身行，口行，意行，如是行如實知，云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知，云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知，云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說，摩訶拘絺羅！是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法律正見具足、直見成就、於佛不壞淨成就，來入正法、得此正法、悟此正法。」
摩訶拘絺羅復問：「尊者舍利弗！唯有此法，更有餘耶？」
舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際，若聖弟子斷除無明而生明，何須更求？」
時二正士共論義已，各還本處。
345
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告尊者舍利弗：「如我所說波羅延那·阿逸多所問——
若得諸法數，若復種種學，具威儀及行，為我分別說。
「舍利弗！何等為學？何等為法數？」
時尊者舍利弗默然不答。第二、第三亦復默然。
佛言：「真實，舍利弗！」
舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！比丘真實者，厭、離欲、滅盡向，食集生，彼比丘以食故生厭、離欲、滅盡向，彼食滅是真實滅，覺知已，彼比丘厭、離欲、滅盡向，是名為學。
「復次，真實，舍利弗！」
舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！若比丘真實者，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法。」
佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說，比丘於真實生厭、離欲、滅盡，是名法數。」如是說已，世尊即起，入室坐禪。
爾時尊者舍利弗知世尊去已不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住，世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義，正使世尊一日一夜乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜以異句異味而解說之。」
時有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有說，於大眾中一向師子吼，言『我於世尊初問都不能辯乃至三問默然無答，世尊尋復作發喜問，我即開解，正使世尊一日一夜乃至七夜異句異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜異句異味而解說之』。」
佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜乃至異句異味七夜所問義中，悉能乃至七夜異句異味而解說之，所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
346
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「有三法世間所不愛、不念、不可意，何等為三？謂老、病、死，世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法律，以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知所見，說正法律。
- 以三法不斷故，不堪能離老病死，何等為三？謂貪、恚、癡，
- 復有三法不斷故，不堪能離貪恚癡，何等為三？謂身見、戒取、疑，
- 復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑，何等為三？謂不正思惟、習近邪道及懈怠心，
- 復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心，何等為三？謂失念、不正知、亂心，
- 復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心，何等為三？謂掉、不律儀、不學戒，
- 復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒，何等為三？謂不信、難教、懈怠，
- 復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、懶墮，何等為三？謂不欲見聖、不欲聞法、常求人短，
- 復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短，何等為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，
- 復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識，何等為三？謂無慚、無愧、放逸，此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。
「所以者何？以無慚、無愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識，習惡知識故不欲見聖、不欲聞法、常求人短，求人短故不信、難教、戾語、懶墮，懶墮故掉、不律儀、不學戒，不學戒故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心，懈怠心故身見、戒取、疑，疑故不離貪恚癡，不離貪恚癡故不堪能離老病死。
- 斷三法故，堪能離老病死，云何三？謂貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老病死，
- 復三法斷故，堪能離貪、恚、癡，云何三？謂身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡，
- 復三法斷故，堪能離身見、戒取、疑，云何為三？謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑，
- 復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心，云何為三？謂失念、心不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠，
- 復三法斷故，堪能離失念、心不正知、亂心，何等為三？謂掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念、心不正知、亂心，
- 復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒，云何三？謂不信、難教、懶墮，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒，
- 復有三法斷故，堪能離不信、難教、懶墮，云何為三？謂不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、懶墮，
- 復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短，云何為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短，
- 復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識，云何三？謂無慚、無愧、放逸。
「所以者何？以慚、愧故不放逸，不放逸故恭敬、順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪恚癡故堪能斷老病死。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
347
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養，佛及諸聲聞眾大得利養，衣被、飲食、臥具、湯藥，都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。
爾時眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事、恭敬、供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥，今此眾中誰有智慧大力，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前。」
時有人言：「有一年少，名曰須深，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」
時諸外道詣須深所而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論——
我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬、奉事、供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇聲聞大眾，我此眾中誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養，其中有言『唯有須深，聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說』。
「是故我等故來相請，仁者當行。」
時彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時須深詣眾多比丘而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家、受具足、修梵行不？」
時眾多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家、受具足、修梵行。」
爾時世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」
時諸比丘願度須深，出家已，經半月，有一比丘語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時彼須深語比丘言：「尊者！云何學，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何，離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何，尊者！離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「云何，尊者！離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂捨，淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「若復寂靜解脫，起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
須深復問：「云何，尊者！所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？」
比丘答言：「我是慧解脫也。」作是說已，眾多比丘各從座起而去。
爾時須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受而復記說自知作證。」作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！
彼眾多比丘於我面前記說『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』，我即問彼『尊者！得離欲惡不善法⋯⋯乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶』，彼答我言『不也，須深』，我即問言『所說不同，前後相違，言不入正受而復記說自知作證』，彼答我言『得慧解脫』，作此說已，各從座起而去。
「我今問世尊，云何彼所說不同，前後相違，不得正受而復說言自知作證？」
佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃，彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃，彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃，彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智、得見法住智。」
佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何，有生故有老死，不離生有老死耶？」
須深答曰：「如是，世尊！」
「有生故有老死，不離生有老死，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」
須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」
「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」
須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法⋯⋯乃至身作證具足住不？」
須深白佛：「不也，世尊！」
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃，彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨，爾時須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過，我於正法中盜密出家，是故悔過。」
佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」
須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言——
須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇聲聞大眾，汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中出家受法，得彼法已，還來宣說我等，當以彼聞法教化世間，令彼恭敬供養如初。
「是故，世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪，自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減，所以者何？凡人有罪，自見自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
佛告須深：「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言『大王！此人劫盜，願王處罪』，王言『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體劖以百矛』，彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體劖以百矛，日中，王問『罪人活耶』，臣白言『活』，王復勅臣『復劖百矛』，至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」
須深白佛：「無也，世尊！」
復問須深：「時彼罪人劖以三百矛因緣受苦極苦劇不？」
須深白佛：「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」
佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時，外道須深漏盡意解。佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
348
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼，言——
此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，廣說乃至純大苦聚集、純大苦聚滅。
「諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現，如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信出家，方便修習，不放逸住，於正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所當得者，不捨慇懃，精進方便，堅固堪能，所以者何？懈怠苦住能生種種惡不善法，當來有結熾然增長，於未來世生老病死，退其大義故，精進樂獨住者不生種種惡不善法，當來有結熾然苦報，不於未來世增長生老病死，大義滿足，得成第一教法之場，所謂大師面前親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝正覺。
「是故，比丘！當觀自利利他，自他俱利，精勤修學，我今出家，不愚不惑，有果有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利，當如是學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
349
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「善來，比丘！善出家，善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說惡說堪能解義，我今於此世作佛、如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正覺，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識⋯⋯乃至純大苦聚集，無明滅則行滅⋯⋯乃至純大苦聚滅。
「諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足⋯⋯乃至純大苦聚集，純大苦滅，是故，比丘！當如是學，自利利他，自他俱利，如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者悉得大果、大福、大利，是故，比丘！當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
350
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念『何所有故此有，何所起故此起，何所無故此無，何所滅故此滅』，然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行⋯⋯乃至純大苦聚集，無明滅故行滅⋯⋯乃至純大苦聚滅。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
351
如是我聞。一時尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者阿難住舍衛國象耳池側。
爾時尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」
尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死，如是說有。」
「尊者茂師羅！有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅涅槃耶？」
尊者茂師羅答言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅涅槃。」
復問尊者茂師羅：「有滅則寂滅涅槃說者，汝今便是阿羅漢諸漏盡耶？」
尊者茂師羅默然不答。第二、第三問亦默然不答。
爾時尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」
尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」
爾時尊者殊勝語尊者那羅：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅涅槃。」
時尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」
尊者那羅言：「所說不同，前後相違，如尊者所說，有滅則寂滅涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解，如曠野路邊有井，無繩無罐得取其水，時有行人熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見而不觸身，如是我說有滅則寂滅涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」
爾時尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」
尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝善說真實，知復何言。」
時彼正士各各說已，從座起去。
352
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門沙門數，非婆羅門婆羅門數，彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
「云何法不如實知，云何法集不如實知，云何法滅不如實知，云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。
「若諸沙門、婆羅門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門沙門之沙門數，婆羅門之婆羅門數，彼以沙門義、婆羅門義見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
「何等法如實知，何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
353
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義，非婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
「何等法不如實知，何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處，如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，無有是處。
「若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處，如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
354
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，如上說，差別者：
若諸沙門、婆羅門於六入處不如實知而欲超度觸者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處，如是超度受、愛、取、有、生、老死者，無有是處，超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。
若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知而超度觸者，斯有是處，如是超度受、愛、取、有、生、老死者，斯有是處⋯⋯乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
355
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡，如是乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。
「云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知，云何老死集？生集是老死集，如是老死集覺知，云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知，云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。
「乃至云何行覺知？謂三行，身行、口行、意行，如是行覺知，云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知，云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知，云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
356
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四十四種智，諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行智、行集智、行滅智、行滅道跡智，是名四十四種智。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
357
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有七十七種智，諦聽，善思，當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智，過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智，未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法、斷知智，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，無明緣行智，非餘無明緣行智，過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智，未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法、斷智，是名七十七種智。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
358
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有增法減法，諦聽，善思，當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識⋯⋯乃至純大苦聚集，是名增法。云何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅⋯⋯乃至純大苦聚滅，是名減法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如增法減法，如是生法變易法、集法滅法如上說。
- 如當說三經，有、應、當知三經如上說。
359
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若思量、若妄想，生彼使攀緣識住，有攀緣識住故，有未來世生老病死憂悲惱苦，如是純大苦聚集，若不思量、不妄想，無使，無攀緣識住，無攀緣識住故，於未來世生老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
360
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若思量、若妄想者，則有使攀緣識住，有攀緣識住故入於名色，入名色故有未來世生老病死憂悲惱苦，如是純大苦聚集，若不思量、無妄想，無使，無攀緣識住，無攀緣識住故不入名色，不入名色故生老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
361
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有思量、有妄想，則有使攀緣識住，有攀緣識住故入於名色，入名色故則有往來，有往來故則有生死，有生死故則有未來世生老病死憂悲惱苦，如是純大苦聚集，若不思量、無妄想，無使，無攀緣識住，無攀緣識住故不入名色，不入名色故則無往來，無往來故則無生死，無生死故於未來世生老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
362
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有多聞比丘，云何如來施設多聞比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說多聞比丘，諸比丘聞已當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老病死生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，是名如來所施設多聞比丘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
363
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，云何說法比丘，云何如來施設說法比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說說法比丘，諸比丘聞已當受奉行。」
佛告諸比丘：「若有比丘說老病死生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘，如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘，諸比丘！是名如來施設說法比丘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
364
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「謂法、次法向，諸比丘！云何名為法、次法向？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，善哉，世尊！唯願為說，諸比丘聞已當受奉行。」
佛告諸比丘：「若比丘於老病死生厭、離欲、滅盡向，是名法、次法向，如是生⋯⋯乃至行生厭、離欲、滅盡向，是名法、次法向，諸比丘！是名如來施設法、次法向。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
卷一五
365
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「謂見法般涅槃，云何如來說見法般涅槃？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，善哉，世尊！唯願為說見法般涅槃，諸比丘聞已當受奉行，云何比丘得見法般涅槃？」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘於老病死厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
366
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「毘婆尸佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念『一切世間皆入生死，自生自熟，自滅自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知』，即自觀察『何緣有此老死』，如是正思惟觀察，得如實無間等起，知有生故有此老死，緣生故有老死，復正思惟『何緣故有此生』，尋復正思惟無間等起，知緣有故有生，尋復正思惟『何緣故有有』，尋復正思惟如實無間等起，知有取故有有，尋復正思惟『何緣故有取』，尋復正思惟如實無間等起，觀察取法味著、顧念、緣觸、愛所增長，當知緣愛取、緣取有、緣有生、緣生老病死憂悲惱苦，如是純大苦聚集，譬如緣油炷而然燈，彼時時增油治炷，彼燈常明，熾然不息，如前來歎譬、城譬廣說。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如毘婆尸佛，如是尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛皆如是說。
367
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當勤方便修習禪思，內寂其心，所以者何？比丘禪思內寂其心、精勤方便者，如是如實顯現，云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現，生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現，此諸法無常、有為、有漏如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
368
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當修無量三摩提、專精繫念，修無量三摩提專精繫念已，如是如實顯現，云何如實顯現？謂老死如實顯現⋯⋯乃至行如實顯現，此諸法無常、有為、有漏如是如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
369
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛，詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念，一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行⋯⋯乃至緣生有老死及純大苦聚集，純大苦聚滅，彼毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言——
如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知因緣生法，
若知因生苦，知諸受滅盡，知因緣法盡，則知有漏盡。
如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知有因生苦。
如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知諸受滅盡。
如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知因緣法盡。
如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知盡諸有漏。
如此諸法生，梵志勤思禪，普照諸世間，如日住虛空，破壞諸魔軍，覺諸結解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
- 如毘婆尸佛，如是尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛亦如是說。
370
如是我聞。一時佛住欝毘羅尼連禪河側大菩提所，不久當成正覺，往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念，如前廣說。
四食
371
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？謂一麁摶食，二細觸食，三意思食，四識食，此四食何因、何集、何生、何轉？謂此諸食愛因、愛集、愛生、愛轉，此愛何因、何集、何生、何轉？謂愛受因、受集、受生、受轉，此受何因、何集、何生、何轉？謂受觸因、觸集、觸生、觸轉，此觸何因、何集、何生、何轉？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉，六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生老病死憂悲惱苦集，如是純大苦聚集，如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
372
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？一麁摶食，二細觸食，三意思食，四識食。」
時有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛，白佛言：「世尊！誰食此識？」
佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問，我說識是食，汝應問言『何因緣故有識食』，我則答言『能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸』。」
頗求那復問：「為誰觸？」
佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問『為誰觸』，汝應如是問『何因緣故生觸』，我應如是答『六入處緣觸，觸緣受』。」
復問：「為誰受？」
佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問『為誰受』，汝應問言『何因緣故有受』，我應如是答『觸緣故有受，受緣愛』。」
復問：「世尊！為誰愛？」
佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問『為誰愛』，汝應問言『何緣故有愛』，我應如是答『緣受故有愛，愛緣取』。」
復問：「世尊！為誰取？」
佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言『為誰取』，汝應問言『何緣故有取』，我應答言『緣故有取，取緣有』。」
復問：「世尊！為誰有？」
佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言『為誰有』，汝今應問『何緣故有有』，我應答言『取故有有，能招當來有觸生，是名有有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是純大苦聚集，謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是純大苦聚集滅』。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
373
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，云何為四？謂一麁摶食，二細觸食，三意思食，四識食。
「云何，比丘！觀察摶食？譬如有夫婦二人唯有一子，愛念將養，欲度曠野，嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理，作是議言『正有一子，極所愛念，若食其肉可得度難，莫令在此三人俱死』，作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野，云何，比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與不？」
答曰：「不也，世尊！」
復問比丘：「彼強食其肉，為度曠野嶮道與不？」
答言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「凡食摶食當如是觀，如是觀者摶食斷知，摶食斷知已，於五欲功德貪愛則斷，五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者，有一結繫故則還生此世。
「云何，比丘！觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處諸蟲唼食，沙土坌塵草木針刺，若依於地，地蟲所食，若依於水，水蟲所食，若依空中，飛蟲所食，臥起常有苦毒此身，如是，比丘！於彼觸食當如是觀，如是觀者觸食斷知，觸食斷知者三受則斷，三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。
「云何，比丘！觀察意思食？譬如聚落城邑，邊有火起，無煙無炎，時有士夫聰明黠慧，背苦向樂，厭死樂生，作如是念『彼有大火，無煙無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑』，作是思惟，常生思願，捨遠而去，觀意思食亦復如是，如是觀者意思食斷，意思食斷者三愛則斷，三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。
「諸比丘！云何觀察識食？譬如國王，有防邏者捉捕劫盜，縛送王所，如前須深經廣說，以彼因緣受三百矛苦覺，晝夜苦痛，觀察識食亦復如是，如是觀者識食斷知，識食斷知者名色斷知，名色斷知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
374
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食，若比丘於此四食有喜有貪則識住增長，識住增長故入於名色，入名色故諸行增長，行增長故當來有增長，當來有增長故生老病死憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。
「若於四食無貪無喜，無貪無喜故識不住不增長，識不住不增長故不入名色，不入名色故行不增長，行不增長故當來有不生不長，當來有不生長故於未來世生老病死憂悲惱苦不起，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
375
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食，諸比丘！於此四食有貪有喜則有憂悲，有塵垢，若於四食無貪無喜則無憂悲，亦無塵垢。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
376
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。
「諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長⋯⋯乃至純大苦聚集，譬如樓閣宮殿北西長廣，東西牕牖，日出東方，光照西壁，如是，比丘！於此四食有貪有喜，如前廣說⋯⋯乃至純大苦聚集。
「若於四食無貪無喜，如前廣說⋯⋯乃至純大苦聚滅，譬如，比丘！樓閣宮殿北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所？」
比丘白佛言：「應照西壁。」
佛告比丘：「若無西壁，應何所照？」
比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣。」
「如是，比丘！於此四食無貪無喜，識無所住⋯⋯乃至如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
377
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食，諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長⋯⋯乃至純大苦聚集，譬如，比丘！樓閣宮殿北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所？」
比丘白佛言：「應照西壁。」
佛告比丘：「如是四食有貪有喜，識住增長⋯⋯乃至如是大苦聚集。若於四食無貪無喜，亦無識住增長⋯⋯乃至如是純大苦聚滅，譬如，比丘！畫師、畫師弟子集種種彩色，欲粧畫虛空，寧能畫不？」
比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？彼虛空者非色、無對、不可見。」
「如是，比丘！於此四食無貪無喜，亦無識住增長⋯⋯乃至如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
378
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食，諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長⋯⋯乃至純大苦聚集，譬如，比丘！畫師若畫師弟子集種種彩，欲粧畫於色作種種像，諸比丘！於意云何，彼畫師、畫師弟子寧能粧於色不？」
比丘白佛：「如是，世尊！能粧畫色。」
佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長⋯⋯乃至如是純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長⋯⋯乃至如是純大苦聚滅，比丘！譬如畫師、畫師弟子集種種彩，欲離於色有所粧畫，作種種像，寧能畫不？」
比丘白佛：「不能，世尊！」
「如是，比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長⋯⋯乃至如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。