比丘相應第十七
- 大正藏編號
- 1062～1083
1062
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者善生新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴，一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，二者盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時世尊即說偈言：
寂靜盡諸漏，比丘莊嚴好，離欲斷諸結，涅槃不復生，持此最後身，摧伏魔怨敵。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1063
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。爾時世尊四眾圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘，隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」
爾時世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」
彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」
比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想，乃至汝等莫量於人、唯有如來能知人耳。」
爾時世尊即說偈言：
飛鳥及走獸，莫不畏師子，唯師子獸王，無有與等者。
如是智慧人，雖小則為大，莫取其身相，而生輕慢心。
何用巨大身，多肉而無慧，此賢勝智慧，則為上士夫。
離欲斷諸結，涅槃永不生，持此最後身，摧伏眾魔軍。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1064
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世·毘提希子日日侍從五百乘車來詣提婆達多所，日日持五百釜食供養提婆達多，提婆達多將五百人別眾受其供養。時有眾多比丘晨朝著衣持鉢入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。」
佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹蘆生果即死，來年亦壞，提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉受胎必死，提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞，他世亦壞。彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故，諸比丘！當如是學，我設有利養起，莫生染著。」
爾時世尊即說偈言：
芭蕉生果死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。
常行非義行，多知不免愚，善法日損減，莖枯根亦傷。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1065
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國有手比丘是釋氏子，在舍衛國命終。時有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於舍衛國命終，聞已入舍衛城乞食。還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何，世尊！手比丘命終當生何處？云何受生？後世云何？」
佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中。」
爾時世尊即說偈言：
貪欲瞋恚癡，結縛士夫心，內發還自傷，猶如竹蘆實。
無貪恚癡心，是說為黠慧，內發不自傷，是名為勝出。
是故當離貪，瞋恚癡冥心，比丘智慧明，苦盡般涅槃。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1066
- 如手比丘，難陀修多羅亦如是說。
1067
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀是佛姨母子，好著好衣染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。時有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。」
爾時世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言，難陀！大師語汝。」時彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝。」難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」
難陀白佛：「實爾，世尊！」
佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念，我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若、乞食、著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲。」爾時難陀受佛教已，修阿蘭若行、乞食、著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。
爾時世尊即說偈言：
難陀何見汝，修習阿蘭若，家家行乞食，身著糞掃衣，樂處於山澤，不顧於五欲。
佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。
1068
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。時有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」
爾時世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言，低沙！大師語汝。」時彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝。」低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告低沙：「汝實作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫不？」
低沙白佛：「實爾，世尊！」
佛告低沙：「汝不應爾，汝應念言，我是世尊姑子兄弟，故應修恭敬，畏懼，堪忍諫止。」
爾時世尊即說偈言：
善哉汝低沙，離瞋恚為善，莫生瞋恚心，瞋恚者非善。
若能離瞋慢，修行軟下心，然後於我所，修行於梵行。
佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
1069
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者毘舍佉·般闍梨子集供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。
爾時世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳聞說法聲，從三昧起，往詣講堂，於大眾前坐，告毘舍佉·般闍梨子：「善哉，善哉！毘舍佉！汝能為諸比丘於此供養堂為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽。汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」
爾時世尊即說偈言：
若不說法者，愚智雜難分，此愚此智慧，無由自顯現。
善說清涼法，因說智乃彰，說法為明照，光顯大仙幢，善說為仙幢，法為羅漢幢。
佛說此經已，尊者毘舍佉·般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
1070
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時有一年少比丘出家未久，初入法律，不欲營助諸比丘作衣。時眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘出家未久，始入法律，不欲營助諸比丘作衣。」
爾時世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」
彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
爾時世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心，所為剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時世尊即說偈言：
非下劣方便，薄德少智慧，正向於涅槃，免脫煩惱鏁。
此賢年少者，逮得上士處，離欲心解脫，涅槃不復生，持此最後身，摧伏眾魔軍。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1071
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名曰上座，獨住一處，亦常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已獨還，獨坐禪思。時有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」
爾時世尊語一比丘：「汝往詣彼上座比丘所，語上座比丘言，大師告汝。」比丘受教，詣上座比丘所，白言：「尊者！大師告汝。」時上座比丘即時奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時世尊告上座比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」
上座比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告上座比丘：「汝云何獨一處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」
上座比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」
佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜，是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者。」
爾時世尊即說偈言：
悉映於一切，悉知諸世間，不著一切法，悉離一切愛，如是樂住者，我說為一住。
佛說此經已，尊者上座聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
1072
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。
爾時尊者僧迦藍出房，露地經行。時彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」時僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。
時彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒著經行道頭而去。」言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」尊者僧迦藍亦不顧視其子。
彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉！沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。
爾時世尊入晝正受，以天耳過人之耳聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：
來者不歡喜，去亦不憂慼，於世間和合，解脫不染著，我說彼比丘，為真婆羅門。
來者不歡喜，去亦不憂慼，不染亦無憂，二心俱寂靜，我說是比丘，是真婆羅門。
佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
1073
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難獨一靜處，作是思惟：「有三種香順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香順風熏，亦逆風熏，亦順風、逆風熏耶？」作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟，有三種香順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香順風熏，逆風熏，亦順風、逆風熏耶？」
佛告阿難：「如是，如是，有三種香順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華香。阿難！亦有香順風熏，逆風熏，順風、逆風熏。阿難！順風熏，逆風熏，順風、逆風熏者，阿難！有善男子、善女人在所城邑聚落成就真實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，如是善男子、善女人，八方上下崇善士夫無不稱歎，言，某方某聚落善男子、善女人持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺乃至不飲酒。阿難！是名有香順風熏，逆風熏，順風、逆風熏。」
爾時世尊即說偈言：
非根莖華香，能逆風而熏，唯有善士女，持戒清淨香，逆順滿諸方，無不普聞知。
多迦羅栴檀，優鉢羅末利，如是比諸香，戒香最為上。
栴檀等諸香，所熏少分限，唯有戒德香，流熏上昇天。
斯等淨戒香，不放逸正受，正智等解脫，魔道莫能入。
是名安隱道，是道則清淨，正向妙禪定，斷諸魔結縛。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
1074
如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行，與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到善建立支提杖林中住。
摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住，與諸小王、群臣羽從，車萬二千乘，馬萬八千，步逐眾無數，摩竭提婆羅門、長者悉皆從王，出王舍城，詣世尊所恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠、却蓋、除扇、去劍刀、脫革屣。到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右遶三匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」
佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」時瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王、大臣、婆羅門、居士悉禮佛足，次第而坐。
時欝鞞羅·迦葉亦在座中。時摩竭提婆羅門、長者作是念：「為大沙門從欝鞞羅·迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅·迦葉於大沙門所修梵行耶？」
爾時世尊知摩竭提婆羅門、長者心之所念，即說偈而問言：
欝鞞羅迦葉，於此見何利，棄汝先所奉，事火等眾事，今可說其義，捨事火之由。
欝鞞迦葉說偈白佛：
錢財等滋味，女色五欲果，觀察未來受，斯皆大垢穢，是故悉棄捨，先諸奉火事。
爾時世尊復說偈問言：
汝不著世間，錢財五色味，復何捨天人，迦葉隨義說。
迦葉復以偈答世尊言：
見道離有餘，寂滅無餘跡，無所有不著，無異趣異道，是故悉棄捨，先修奉火事。
大會等受持，奉事於水火，愚癡沒於中，志求解脫道。
盲無智慧目，向生老病死，不見於正路，永離生死道。
今始因世尊，得見無為道，大龍所說力，得度於彼岸。
牟尼廣濟度，安慰無量眾，今始知瞿曇，真諦超出者。
佛復說偈歎迦葉言：
善哉汝迦葉，先非惡思量，次第分別求，遂至於勝處。
「汝今，迦葉！當安慰汝徒眾之心。」
時欝鞞羅·迦葉即入正受，以神足力向於東方上昇虛空，作四種神變，行住坐臥，入火三昧，舉身洞然，青黃赤白、頗梨紅色，身上出水，身下出火還燒其身，身上出水以灌其身，或身上出火以燒其身，身下出水以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」
佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」時欝鞞羅·迦葉還復故坐。
爾時摩竭提婆羅門、長者作是念：「欝鞞羅·迦葉定於大沙門所修行梵行。」
佛說此經已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門、長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
1075
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有陀驃·摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食床座，隨次差請，不令越次。時有慈地比丘，頻三過次得麁食處，食時辛苦，作是念：「怪哉大苦！陀驃·摩羅子比丘有情故以麁食惱我，令我食時極苦，我當云何為作不饒益事？」
時慈地比丘有姊妹比丘尼名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿梨！何故不見顧眄、不共言語？」
慈地比丘言：「陀驃·摩羅子比丘數以麁食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」
比丘尼言：「當如何？」
慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言，世尊！陀驃·摩羅子比丘非法不類，共我作非梵行，波羅夷罪。我當證言，如是，世尊！如妹所說。」
比丘尼言：「阿梨！我當云何於梵行比丘所以波羅夷謗？」
慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」
時比丘尼須臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我爾，當從其教。」
慈地比丘言：「汝且待，我先至世尊所，汝隨後來。」
時慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類！陀驃·摩羅子於我所作非梵行，波羅夷罪。」
慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知。」
爾時陀驃·摩羅子比丘即在彼大眾中。爾時世尊告陀驃·摩羅子比丘：「汝聞此語不？」
陀驃·摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」
佛告陀驃·摩羅子比丘：「汝今云何？」
陀驃·摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」
佛告陀驃·摩羅子汝言：「如世尊所知，今非是時。汝今憶念當言憶念，不憶念當言不憶念。」
陀驃·摩羅子言：「我不自憶念。」
爾時尊者羅睺羅住於佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類！是比丘尼言，尊者陀驃·摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言，如是，世尊！我先已知，如妹所說。」
佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言，世尊！不善不類！羅睺羅共我作非梵行，波羅夷罪。慈地比丘復白我言，如是，世尊！如妹所說，我先亦知者。汝當云何？」
羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念當言憶念，不憶念當言不憶念。」
佛言羅睺羅：「愚癡人！汝尚得作此語，陀驃·摩羅子清淨比丘，何以不得作如是語？」
爾時世尊告諸比丘：「於陀驃·摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言滅，慈地比丘僧當極善呵諫、教誡，汝云何見？何處見？汝何因往見？」世尊如是教已，從座起，入室坐禪。
爾時諸比丘於陀驃·摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫、教誡言：「汝云何見？何處見？何因往見？」如是諫時，彼作是言：「彼陀驃·摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃·摩羅子比丘三以麁惡食恐怖，令我食時辛苦，我於陀驃·摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃·摩羅子清淨無罪。」
爾時世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃·摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言，陀驃·摩羅子清淨無罪。」
爾時世尊告諸比丘：「云何，愚癡！以因飲食故知而妄語？」
爾時世尊即說偈言：
若能捨一法，知而故妄語，不計於後世，無惡而不為。
寧食熱鐵丸，如熾然炭火，不以犯禁戒，而食僧信施。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1076
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者陀驃·摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」世尊默然。如是三啟。
佛告陀驃·摩羅子：「此有為諸行，法應如是。」
爾時尊者陀驃·摩羅子即於佛前入於三昧，如其正受，向於東方昇虛空行，現四威儀，行住坐臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青黃赤白、頗梨紅色，身下出火還燒其身，身上出水以灑其身，或身上出火下燒其身，身下出水上灑其身。周向十方種種現化已，即於空中內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油炷俱盡，陀驃·摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復如是。
爾時世尊即說偈言：
譬如燒鐵丸，其焰洞熾然，熱勢漸息滅，莫知其所歸。
如是等解脫，度煩惱淤泥，諸流永已斷，莫知其所之，逮得不動跡，入無餘涅槃。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1077
如是我聞。一時佛在央瞿多羅國人間遊行，經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者及餘種種作人。見世尊行路，見已皆白佛言：「世尊！莫從此道去，前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。」
佛告諸人：「我不畏懼。」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯，走向世尊。世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去！」
世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住。」
爾時央瞿利摩羅即說偈言：
沙門尚駃行，而言我常住，我今疲倦住，說言汝不住，沙門說云何，我住汝不住？
爾時世尊以偈答言：
央瞿利摩羅，我說常住者，於一切眾生，謂息於刀杖，汝恐怖眾生，惡業不休息。
我於一切蟲，止息於刀杖，汝於一切蟲，常逼迫恐怖，造作凶惡業，終無休息時。
我於一切神，止息於刀杖，汝於一切神，長夜苦逼迫，造作黑惡業，于今不止息。
我住於息法，一切不放逸，汝不見四諦，故不息放逸。
央瞿利摩羅說偈白佛：
久乃見牟尼，故隨路而逐，今聞真妙說，當捨久遠惡。
作如是說已，即放捨刀楯，投身世尊足，願聽我出家。
佛以慈悲心，大僊多哀愍，告比丘善來，出家受具足。
爾時央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：
本受不害名，而中多殺害，今得見諦名，永離於傷殺。
身行不殺害，口意俱亦然，當知真不殺，不迫於眾生。
洗手常血色，名央瞿摩羅，浚流之所漂，三歸制令息。
歸依三寶已，出家得具足，成就於三明，佛教作已作。
調牛以捶杖，伏象以鐵鈎，不以刀捶杖，正度調天人。
利刀以水石，直箭以熅火，治材以斧斤，自調以黠慧。
人前行放逸，隨後能自斂，是則照世間，如雲解月現。
人前放逸行，隨後能自斂，於世恩愛流，正念而超出。
少壯年出家，精勤修佛教，是則照世間，如雲解月現。
少壯年出家，精勤修佛教，於世恩愛流，正念以超出。
若度諸惡業，正善能令滅，是則照世間，如雲解月現。
人前造惡業，正善能令滅，於世恩愛流，正念能超出。
我已作惡業，必向於惡趣，已受於惡報，宿責食已食。
若彼我怨憎，聞此正法者，得清淨法眼，於我修行忍，不復興鬪訟，蒙佛恩力故。
我怨行忍辱，亦常讚歎忍，隨時聞正法，聞已隨修行。
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。
1078
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘於夜明相出時出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴，浴已上岸，被一衣，待身乾。時有一天子放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，如何捨現前樂而求非時之利？」
比丘答言：「我不捨現前樂、求非時樂，我今乃是捨非時樂、得現前樂。」
天問比丘：「云何捨非時樂、得現前樂？」
比丘答言：「如世尊說，非時之欲少味多苦、少利多難。我今於現法中已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂、得現前樂。」
天復問比丘：「云何復是如來所說非時之欲少樂多苦？云何復是如來所說現法利樂乃至緣自覺知？」
比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法律儀，世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶受持。」
天子復言：「比丘！於如來所，有諸力天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」
比丘答言：「當為汝去。」
天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」
時彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」
時彼天子遙語比丘：「我已在此，我已在此。」
爾時世尊即說偈言：
眾生隨愛想，以愛想而住，以不知愛故，則為死方便。
佛告天子：「汝解此偈者便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈而告天子曰：
若知所愛者，不於彼生愛，彼此無所有，他人莫能說。
佛告天子：「汝解此義者便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
見等勝劣者，則有言論生，三事不傾動，則無軟中上。
佛告天子：「解此義者則可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
斷愛及名色，除慢無所繫，寂滅息瞋恚，離結絕悕望，不見於人天，此世及他世。
佛告天子：「解此義者乃可發問。」
天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」
佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
1079
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘於後夜時至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴，浴已還上岸，著一衣，待身乾。時有一天子放身光明，普照搨補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然，彼婆羅門見已而作是言，壞此丘塚。發掘者智，持以刀劍，又見大龜，婆羅門見已作是言，除此大龜。發掘者智，持以刀劍，見有氍氀，婆羅門見已作此言，却此氍氀。發掘者智，持以刀劍，見有肉段，彼婆羅門見已作是言，除此肉段。發掘者智，持以刀劍，見有屠殺，婆羅門見已作是言，壞是屠殺處。發掘者智，持以刀劍，見有楞耆，彼婆羅門見已作是言，却此楞耆。發掘者智，持以刀劍，見有二道，彼婆羅門見已作是言，除此二道。發掘者智，持以刀劍，見有門扇，婆羅門見已作是言，却此門扇。發掘者智，持以刀劍，見有大龍，婆羅門見已作是言，止！勿却大龍，應當恭敬。比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」
爾時比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面，以彼天子所問諸論廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起烟？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」
佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身麁四大色，父母遺體，摶食、衣服覆蓋，澡浴摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。夜起烟者，謂有人於夜時起隨覺、隨觀。晝則火然者，晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠殺者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道，謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作。汝等當作所作，當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」
即說偈言：
說身為丘塚，覺觀夜起烟，晝業為火然，婆羅門正覺。
精進勤發掘，黠慧明智士，以智慧利劍，厭離勝進者。
五蓋為巨龜，忿恨為氍氀，慳愱為肉段，五欲屠殺處。
無明為楞耆，疑惑於二道，門扇現我慢，漏盡羅漢龍，究竟斷諸論，故我如是說。
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1080
如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食。時有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食。是比丘遙見世尊，見已攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行，見已入城，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，見有比丘以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食，彼遙見我，即自斂攝，竟為是誰？」
時彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行，遙見世尊，即自斂心，攝持諸根。」
佛告比丘：「善哉，善哉！汝見我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當如是，若見比丘亦應自攝持，若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂。」
爾時眾中復有異比丘說偈歎曰：
以其心迷亂，不專繫念住，晨朝持衣鉢，入城邑乞食。
中路見大師，威德容儀備，欣悅生慚愧，即攝持諸根。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1081
如是我聞。一時佛住波羅奈國鹿野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食。時有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
爾時世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種而發熏生臭、汁漏流出。若比丘種苦種子、自發生臭、汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處。」
時彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。
爾時世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言，比丘！比丘！莫種苦種、發熏生臭、惡汁流出。若有比丘種苦種子、發熏生臭、惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處。時彼比丘即思念，佛已知我心之所念，慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」
時有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」
佛告比丘：「忿怒煩怨名曰苦種，五欲功德名為生臭，於六觸入處不攝律儀是名汁流，謂觸入處不攝已、貪憂諸惡不善心競生是名蛆蠅。」
爾時世尊即說偈言：
耳目不防護，貪欲從是生，是名為苦種，生臭汁潛流，諸覺觀氣味，依於惡貪嗜。
聚落及空處，若於晝若夜，遠離修梵行，究竟於苦邊。
若內心寂靜，決定諦明了，臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅。
正士所習近，善說賢聖路，了知八正道，不還更受身。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1082
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食畢還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。時有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食畢還精舍，洗足已，入安陀林坐一樹下，入晝正受。
是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。時有天神依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」
比丘答言：「當治令愈。」
天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」
比丘答言：「正念正智，足能令復。」
天神白言：「善哉，善哉！此是真賢治瘡。如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」
爾時世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園，入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還，至安陀林坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言，比丘！比丘！作瘡疣耶？如上廣說，乃至，如是，比丘！善哉，善哉！此治眾賢。」
爾時世尊即說偈言：
士夫作瘡疣，自生於苦患，願求世間欲，心依於惡貪，以生瘡疣故，蛆蠅競來集。
愛欲為瘡疣，蛆蠅諸惡覺，及諸貪嗜心，皆悉從意生。
鑽鑿士夫心，以求華名利，欲火轉熾然，妄想不善覺，身心日夜羸，遠離寂靜道。
若內心寂靜，決定智明了，無有斯瘡疣，見佛安隱路。
正士所遊跡，賢聖善宣說，明智所知道，不復受諸有。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1083
如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。時有年少比丘出家未久，不閑法律，當乞食時，不知先後次第，餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越莫重、前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。
眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重，諸比丘等再三諫不受，而作是言，諸上座亦不次第，何故呵我？我等諸比丘三呵不受，故來白世尊，唯願世尊為除非法，哀愍故。」
佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之，食已身體肥悅，多力多樂，以是因緣常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
「如是宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著，不貪不嗜，不迷不逐，見其過患，見其出離，然復食之，食已身心悅澤，得色得力，以是因緣常得安樂。
「彼年少比丘出家未久，未閑法律，依諸長老依止聚落。著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利，衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤、安隱快樂，緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪。」
爾時世尊即說偈言：
龍象拔藕根，水洗而食之，異族象効彼，合泥而取食，因雜泥食故，羸病遂至死。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。