帝釋相應第十九

大正藏編號
1104～1225

1104

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣，得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，

供養父母
及家諸尊長，
和顏軟語，
不惡口，
不兩舌，
常真實言，
於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」

爾時世尊即說偈言：

供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言兩舌，調伏慳悋心，常修真實語。

彼三十三天，見行七法者，咸各作是言，當來生此天。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1105

如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有離車名摩訶利來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」

佛答言：「見。」

離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」

佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母乃至行平等捨。」

爾時世尊即說偈言：

供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言兩舌，調伏慳悋心，常修真實語。

彼三十三天，見行七法者，咸各作是言，當來生此天。

佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1106

如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因何緣，釋提桓因名釋提桓因？」

佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施，沙門、婆羅門貧窮困苦，求生行路乞，施以飲食、錢財、穀帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」

比丘復白佛言：「世尊！何因何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施，衣被、飲食乃至燈明，以是因緣故，名富蘭陀羅。」

比丘復白佛言：「何因何緣故，復名摩伽婆？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆，故釋提桓因即以本名名摩伽婆。」

比丘復白佛言：「何因何緣，復名娑婆婆？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵和衣布施供養，以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」

比丘復白佛言：「世尊！何因何緣，釋提桓因復名憍尸迦。」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人，以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」

比丘問佛言：「世尊！何因何緣，彼釋提桓因名舍脂鉢低？」

佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」

比丘白佛言：「世尊！何因何緣，釋提桓因復名千眼？」

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」

比丘白佛：「何因何緣，彼釋提桓因復名因提利？」

佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天為王、為主，以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」

佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受，以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母乃至等行惠施，是為七種受，以是因緣，為天帝釋。」

爾時世尊即說偈言，如上廣說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1107

如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐，三十三天見此鬼醜陋惡色在帝釋空座上坐，見已咸各瞋恚，諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。

「時三十三天往詣天帝釋所，白帝釋言『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正』，釋提桓因告諸三十三天『彼是瞋恚對治鬼』，爾時天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言『仁者！我是釋提桓因』，隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。時釋提桓因自坐已，而說偈言：

人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢，不瞋亦不害，名住賢聖眾。

惡罪起瞋恚，堅住如石山，盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者。」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋，汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1108

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇著右肩上，至安陀林，布尼師壇坐一樹下，入晝正受。

爾時祇洹中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然，其罵詈者即便改悔，懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故，時精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。

爾時世尊以淨天耳過於人耳聞祇洹中高聲閙亂，聞已從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林坐禪，入晝正受，聞精舍中高聲、大聲紛紜閙亂，竟為是誰？」

比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然，時罵比丘尋向悔謝，而彼不受，緣不受故，多人勸諫，故致大聲、高聲閙亂。」

佛告比丘：「云何，比丘！愚癡之人！人向悔謝不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：

於他無害心，瞋亦不纏結，懷恨不經久，於瞋以不住。

雖復瞋恚盛，不發於麁言，不求彼闕節，揚人之虛短。

常當自防護，以義內省察，不怒亦不害，常與賢聖俱。

若與惡人俱，剛彊猶山石，盛恚能自持，如制逸馬車，我說為善御，非謂執繩者。」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1109

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅·阿修羅王『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏』，毘摩質多羅·阿修羅王言『設共論議，誰當證知理之通塞』？天帝釋言『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者』，毘摩質多羅·阿修羅言『可爾』，釋提桓因言『汝等可先立論，然後我當隨後立論則不為難』。

「時毘摩質多羅·阿修羅王即說偈立論言：

我若行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，怖畏故行忍。

「釋提桓因說偈答言：

正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷？

但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上。

「毘摩質多羅·阿修羅復說偈言：

若不制愚癡，愚癡則傷人，猶如兇惡牛，捨走逐觸人。

執杖而強制，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫。

「帝釋復說偈言：

我常觀察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏，不瞋亦不害，常與賢聖俱。

惡罪起瞋恚，堅住如石山，盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者。

「爾時天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟、稱量、觀察，作是念『毘摩質多羅·阿修羅所說偈終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅·阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍，釋提桓因所說偈長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。」

佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論，汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1110

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋、天阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語三十三天眾言『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝、阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅·阿修羅王，以五繫縛將還天宮』，毘摩質多羅·阿修羅王告阿修羅眾『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝、諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛將還阿修羅宮』，當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。時彼諸天捉得毘摩質多羅·阿修羅王，以五繫縛將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下，帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅·阿修羅縛在門側，瞋恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王身被五縛在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈，見已，即便說偈白帝釋言：

釋今為畏彼，為力不足耶？能忍阿修羅，面前而罵辱。

「釋即答言：

不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而與愚夫對。

「御者復白言：

若但行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，畏怖故行忍，是故當苦治，以智制愚癡。

「帝釋答言：

我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。

非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有。

若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍，無力何有忍？

於他極罵辱，大力者能忍，是則為上忍，無力何所忍？

於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他。

謂言愚夫者，以不見法故，愚夫謂勝忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得勝。

於勝己行忍，是名恐怖忍，於等者行忍，是名忍諍忍，於劣者行忍，是則為上忍。」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍，汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學。」

佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1111

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車往白帝釋『唯，俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時』。天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時御者見，即心驚毛竪，馬鞭落地。時天帝釋見御者心驚毛竪、馬鞭落地，即說偈言：

汝見何憂怖，馬鞭落於地？

「御者說偈白帝釋言：

見王天帝釋，為舍脂之夫，所以生恐怖，馬鞭落地者，

常見天帝釋，一切諸大地，人天大小王，及四護世主，三十三天眾，悉皆恭敬禮。

何處更有尊，尊於帝釋者？而今正東向，合掌修敬禮。

「爾時帝釋說偈答言：

我實於一切，世間大小王，及四護世王，三十三天眾，最為其尊王，故悉來恭敬。

而復有世間，隨順等正覺，名號滿天師，故我稽首禮。

「御者復白言：

是必世間勝，故使天王釋，恭敬而合掌，東向稽首禮，我今亦當禮，天王所禮者。

「時天帝釋舍脂之夫說如是偈禮佛已，乘千馬車，往詣園觀。」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛，汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1112

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者：

爾時帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：

爾時帝釋說偈答御者言：

我實為大地，世間大小王，及四護世主，三十三天眾，如是等一切，悉尊重恭敬。

然復有淨戒，長夜入正受，正信而出家，究竟諸梵行，故我於彼所，尊重恭敬禮。

又調伏貪恚，超越愚癡境，修學不放逸，亦恭敬禮彼。

貪欲瞋恚癡，悉已永不著，漏盡阿羅漢，復應敬禮彼。

若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮。

御者白帝釋言：

是必世間勝，故天王敬禮，我亦當如是，隨天王恭敬。

諸比丘！彼天帝釋舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1113

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋『乘已嚴駕，唯王知時』。爾時帝釋從常勝殿來下，周向諸方合掌恭敬。時彼御者見天帝釋從殿來下、住於中庭、周向諸方合掌恭敬，見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

諸方唯有人，臭穢胞胎生，神處穢死尸，飢渴常燋然。

何故憍尸迦，故重於非家？為我說其義，飢渴願欲聞。

「時天帝釋說偈答言：

我正恭敬彼，能出非家者，自在遊諸方，不計其行止。

城邑國土色，不能累其心，不畜資生具，一往無欲定。

往則無所求，唯無為為樂，言則定善言，不言則寂定。

諸天阿修羅，各各共相違，人間自共諍，相違亦如是。

唯有出家者，於諸諍無諍，於一切眾生，放捨於刀杖。

於財離財色，不醉亦不荒，遠離一切惡，是故敬禮彼。

「是時御者復說偈言：

天王之所敬，是必世間勝，故我從今日，當禮出家人。

「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」

佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德，汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1114

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，與三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王興四種兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰聞已，即告宿毘梨天子言『阿公！知不，阿修羅興四種兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰？阿公可勅三十三天興四種兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰』，爾時宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。

「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令，起四種兵，與阿修羅戰』，宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。

「時阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子『阿公！知不，阿修羅軍已在近路，阿公速告諸天，起四種兵』，時宿毘梨天子即說偈言：

若有不起處，無為安隱樂，得如是處者，無作亦無憂，當與我是處，令我得安隱。

「爾時帝釋說偈答言：

若有不起處，無為安隱樂，若得是處者，無作亦無憂，汝得是處者，亦應將我去。

「宿毘梨天子復說偈言：

若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂，當與我是處，令我得安隱。

「時天帝釋復說偈答言：

若處無方便，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂，汝得是處者，亦應將我去。

「宿毘梨天子復說偈言：

若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂，當與我是處，令得安隱樂。

「時天帝釋復說偈言：

若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂，汝得是處者，亦應將我去。

「宿毘梨復說偈言：

懶惰無所起，不知作已作，行欲悉皆會，當與我是處。

「時天帝釋復說偈言：

懶惰無所起，得究竟安樂，汝得彼處者，亦應將我去。

「宿毘梨天子復說偈言：

無事亦得樂，無作亦無憂，若與我是處，令我得安樂。

「天帝釋復說偈言：

若見若復聞，眾生無所作，汝得是處者，亦應將我去。

汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路。

「時宿毘梨天子嚴四兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」

佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德，汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1115

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。時有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。爾時毘摩質多羅·阿修羅王除去五飾，脫去天冠、却傘蓋、除劍刀、屏寶拂、脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。

「時有一仙人遙見毘摩質多羅·阿修羅王除去五飾，入園看已還出，見已，語諸仙人言『此何等人？有不調伏色、不似人形、非威儀法，似田舍兒、非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄、問訊諸仙人。

「有一仙人答言『此是毘摩質多羅·阿修羅王，除去五飾，觀看而去』。

「彼仙人言『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已還去，亦不顧眄、問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長、阿修羅損減』。

「時釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊、慰勞，然後還出。

「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊，見已問諸仙人『此是何人？入於園林，有調伏色、有可適人色、有威儀色，非田舍兒、似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出』。

「有仙人答言『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去』。

「彼仙人言『此是賢士，善好、真實、威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。以是當知天眾增長、阿修羅眾損減』。

「時毘摩質多羅·阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅·阿修羅王所而說偈言：

仙人故來此，求乞施無畏，汝能施無畏，賜牟尼恩教。

「毘摩質多羅以偈答言：

於汝仙人所，無有施無畏，違背阿修羅，習近帝釋故，於此諸無畏，當遺以恐怖。

「仙人復說偈言：

隨行殖種子，隨類果報生，來乞於無畏，遺之以恐怖，當獲無盡畏，施畏種子故。

「時諸仙人於毘摩質多羅·阿修羅王面前說呪已，凌虛而逝。即於是夜，毘摩質多羅·阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言『釋提桓因興四種兵與阿修羅戰，驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮』。

「時天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面，諸仙人前東向而坐。時東風起，有異仙人即說偈言：

今此諸牟尼，出家來日久，腋下流汗臭，莫順坐風下，千眼可移坐，此臭難可堪。

「時天帝釋說偈答言：

種種眾香華，結以為華鬘，今之所聞香，其香復過是，寧久聞斯香，未曾生厭患。」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1116

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。

時釋提桓因，說偈問佛言：為殺於何等，而得安隱眠？

為殺於何等，而得無憂畏？為殺何等法，瞿曇所讚歎？

爾時世尊說偈答言：

害兇惡瞋恚，而得安隱眠，害兇惡瞋恚，心得無憂畏。

瞋恚為毒根，滅彼苦種子，滅彼苦種子，而得無憂畏，彼苦種滅故，賢聖所稱歎。

爾時釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1117

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣案行世間，為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親，尊重、作諸福德，見今世惡、畏後世罪，行施作福、受持齋戒，於月八日、十四日、十五日及神變月受戒布薩？至十四日，遣太子下觀察世間，為何等人供養父母乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間觀察眾生，為何等人供養父母乃至受戒布薩？諸比丘！爾時世間無有多人供養父母乃至受戒布薩者。

「時四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋『天王！當知今諸世間無有多人供養父母乃至受戒布薩』。時三十三天眾聞之不喜，轉相告語『今世間人不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減、阿修羅眾當漸增廣』。

「諸比丘！爾時世間若復多人供養父母乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋『天王！當知今諸世間多有人民供養父母乃至受戒布薩』。時三十三天心皆歡喜，轉相告語『今諸世間賢善，真實，如法，多有人民供養父母乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣』。

「時天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：

若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。」

爾時世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：

若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。

「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪恚癡患，不脫生老病死憂悲惱苦故。若阿羅漢，比丘！諸漏已盡、所作已作、離諸重擔、斷諸有結、心善解脫，說此偈言：

若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。

「如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢，比丘！離貪恚癡，已脫生老病死憂悲惱苦是故，此偈則為善說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1118

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅·阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱』。

「釋提桓因語毘摩質多羅·阿修羅言『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱』。

「毘摩質多羅·阿修羅語帝釋言『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法』。

「爾時毘摩質多羅·阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言『諸人！當知我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言，汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。我今當往，為彼說阿修羅幻法』。

「時有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅·阿修羅『其彼天帝釋質直好信、不虛偽，但語彼言，天王！此阿修羅幻法若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意，不復求學，當言，汝去！令汝病差，可得安隱』。

「時毘摩質多羅·阿修羅復往帝釋所，說偈白言：

千眼尊天王，阿修羅幻術，皆是虛誑法，令人墮地獄，無量百千歲，受苦無休息。

「時天帝釋語毘摩質多羅·阿修羅言『止！止！如是幻術，非我所須。汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱』。」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是，不幻不偽，賢善質直，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1119

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「時有天帝釋及鞞盧闍那子·婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子·婆稚阿修羅王身諸光明普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：

人當勤方便，必令利滿足，是利滿足已，何須復方便？

「時天帝釋復說偈言：

若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上。

「說是偈已，俱白佛言『世尊！何者善說』？世尊告言『汝等所說，二說俱善，然今汝等復聽我說，

一切眾生類，悉皆求己利，彼彼諸眾生，各自求所應。

世間諸和合，及與第一義，當知世和合，則為非常法。

若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上。』

「爾時天帝釋及鞞盧闍那子·婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」

爾時世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1120

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言『世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者要不反報，加惱於彼』。

「時毘摩質多羅·阿修羅王聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者我不反報，加惱於彼，聞已，執持利劍，逆道而來。

「時天帝釋遙見毘摩質多羅·阿修羅王執持利劍、逆道而來，即遙告言『阿修羅！住！縛汝勿動』。

「毘摩質多羅·阿修羅王即不得動，語帝釋言『汝今豈不受如是戒，若佛法住世，盡其形壽，有惱我者必不還報耶』？

「天帝釋答言『我實受如是戒，但汝自住受縛』。

「阿修羅言『今且放我』。

「帝釋答言『汝若約誓不作亂者，然後放汝』。

「阿修羅言『放我，當如法作』。

「帝釋答言『先如法作，然後放汝』。

「時毘摩質多羅·阿修羅王即說偈言：

貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣，我若嬈亂者，趣同彼趣趣。

「釋提桓因復告言『放汝令去，隨汝所安』。

「爾時天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言『世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者我不反報。毘摩質多羅·阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言，阿修羅！住！住！縛汝勿動。彼阿修羅言，汝不受戒耶？我即答言，我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫，我告彼言，若作約誓不作亂者，當令汝脫。阿修羅言，且當放我，當說約誓。我即告言，先說約誓，然後放汝。彼即說偈作約誓言，

貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣，我若作嬈亂，趣同彼趣趣。

『如是，世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不』？

「佛告天帝釋『善哉，善哉！汝要彼約誓如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」

爾時世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1222

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。須彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言『可回車還，勿殺鳥子』。

「御者白王『阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困』。

「帝釋告言『寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生於道』。

「御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走，眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1223

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中有一士夫，貧窮辛苦，而於佛法僧受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上，生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者天壽，二者天色，三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝，天壽、天色、天名稱勝，餘諸天見已，往詣天帝釋所，作如是言『憍尸迦！當知有一天子始生此天，於先諸天三事特勝，天壽、天色及天名稱』。

時天帝釋告彼天子『諸仁者！我見此人於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法律得信向心乃至正見成就，身壞命終，來生此天，於諸三十三天三事特勝，天壽、天色及天名稱。時天帝釋即說偈言：

正信於如來，決定不傾動，受持真實戒，聖戒無厭者。

於佛心清淨，成就於正見，當知非貧苦，不空而自活。

故於佛法僧，當生清淨信，智慧力增明，思念佛正教。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1224

如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。爾時王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者，作是念：「我今請遮羅迦外道天，先作福田。」或有事外道出家者、有事尼乾子道者、有事老弟子者、有事火弟子者、有事佛弟子僧者，咸作是念：「今當令佛面前僧，先作福田。」

時天帝釋作是念：「莫令王舍城諸人捨佛面前僧而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。」即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾前後導從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。

諸王舍城一切士女咸作是念：「但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。」

時天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，逕詣耆闍崛山，至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

善分別顯示，一切法彼岸，悉度諸恐怖，故稽首瞿曇。

諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果，願為說福田，令斯施果成。

帝釋大自在，天王之所問，於耆闍崛山，大師為記說：

諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果，今當說福田，施得大果處。

正向者有四，四聖住於果，是名僧福田，明行定具足。

僧福田增廣，無量踰大海，調人師弟子，照明顯正法，斯等善供養，施僧良福田。

於僧良福田，佛說得大果，以僧離五蓋，清淨應讚嘆。

施彼最上田，少施收大利，是故諸人者，當施僧福田。

增得勝妙法，明行定相應，供此珍寶僧，施主心歡喜。

起於三種心，施衣服飲食，離塵垢劒刺，超度諸惡趣。

躬自行啟請，自手平等與，自利亦利他，是施獲大利。

慧者如是施，淨信心解脫，無罪安樂施，乘智往生彼。

時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。

爾時王舍城諸人民即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾受我供養。」

爾時世尊默然受請。是王舍城人民知世尊默然受其請已，作禮而歸，到諸大會處，具飲食，布置床座。晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時。」

爾時世尊與諸大眾著衣持鉢，至大會所，於大眾前敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗鉢、澡漱畢，還復本座，聽佛說法。

爾時世尊為王舍城人種種說法、示教照喜已，從座起而去。

1225

如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說，差別者，時天帝釋說異偈而問佛言：

今請問瞿曇，微密深妙慧，世尊之所體，無障礙知見。

「眾人普設會」偈如上廣說，乃至為王舍城諸設會者說種種法、示教照喜已，從座起去。