婆羅門相應第二十一
- 大正藏編號
- 1151～1163
- 88～102
- 1178～1187
1151
如是我聞。一時佛住舍衛國。時有年少阿修羅來詣佛所，於佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。
爾時世尊即說偈言：
不怒勝瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪，真言壞妄語。
不罵亦不虐，常住賢聖心，惡人住瞋恨，不動如山石。
起瞋恚能持，勝制狂馬車，我說善御士，非彼攝繩者。
時年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，於瞿曇面前訶罵毀辱如是。」懺悔已，時阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
1152
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！」
佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」
賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」
佛告賓耆：「汝亦如是。如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」
佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」
賓耆白佛：「云何名為更相贈遺、名為相與？云何名不更相贈遺、不名相與？」
佛告賓耆：「若當如是，罵則報罵、瞋則報瞋、打則報打、鬪則報鬪，名相贈遺、名為相與。若復，賓耆！罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、鬪不報鬪，若如是者，非相贈遺、不名相與。」
賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說，如來、應、等正覺面前罵辱、瞋恚、訶責，不瞋不怒，而今瞿曇有瞋恚耶？」
爾時世尊即說偈言：
無瞋何有瞋，正命以調伏，正智心解脫，慧者無有瞋。
以瞋報瞋者，是則為惡人，不以瞋報瞋，臨敵伏難伏。
不瞋勝於瞋，三偈如前說。
爾時年少賓耆白佛言：「悔過，瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
1153
如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭，蔭中露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，世尊面前作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處。彼婆羅門言：「瞿曇！伏耶？」
爾時世尊即說偈言：
勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱捨，是得安隱眠。
婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，何於瞿曇面前作麁惡不善語、罵詈呵責？」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
1154
如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時有逆風還吹其土，反自坌身。
爾時世尊即說偈言：
若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己，猶如土坌彼，逆風還自污。
時彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何於瞿曇面前麁惡不善語、瞋罵呵責？」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
1155
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行、至舍衛國祇樹給孤獨園，聞已作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。爾時世尊無量眷屬圍繞說法，世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。
違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之。」
爾時世尊即說偈言：
違義婆羅門，未能解深義，內懷嫉恚心，欲為法留難。
調伏違反心，諸不信樂意，息諸障礙垢，則解深妙說。
時違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
1156
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有不害婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不？」
佛告婆羅門：「如是，稱實者若身不害、若口不害、若心不害，則為稱實。」
爾時世尊即說偈言：
若心不殺害，口意亦俱然，是則為離害，不恐怖眾生。
佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
1157
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞，至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿鉢與之。如是二日、三日，乞食復至其舍。
火與婆羅門遙見佛來，作是念：「禿頭沙門！何故數來，貪美食耶？」
爾時世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：
王天日日雨，田夫日夜耕，數數殖種子，是田數收穀。
如人數懷妊，乳牛數懷犢，數數有求者，則能數惠施，數數惠施故，常得大名稱。
數數棄死屍，數數哭悲戀，數數生數死，數數憂悲苦，數數以火燒，數數諸蟲食。
若得賢聖道，不數受諸有，亦不數生死，不數憂悲苦，不數數火燒，不數諸蟲食。
時火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食滿鉢與之。世尊不受，以因說偈而施故。復說偈言：
因為說偈法，不應受飲食，當觀察自法，說法不受食，婆羅門當知，斯則淨命活。
應以餘供養，純淨大仙人，已盡諸有漏，穢法悉已斷。
供養以飲食，於其良福田，欲求福德者，則我田為良。
火與婆羅門白佛：「今以此食應著何所？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施、令身安樂，汝持是食去，棄於無蟲水中及少生草地。」
時婆羅門即以此食持著無蟲水中，水即烟出，沸聲啾啾。譬如鐵丸，燒令火色，擲著水中，水即烟起，沸聲啾啾，亦復如是，婆羅門持此飲食著水中，水即烟出，沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言：「甚奇，瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」
時火與婆羅門因此飯食神變得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家受具足、修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家受具足。」
彼即出家已，作是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
1158
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛法僧，歸佛、歸法、歸比丘僧，於佛法僧已離狐疑，於苦習盡道亦離疑惑，見諦得果，得無間慧，其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門，每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿，如尼拘律樹，善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師。」
時夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門，黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論議，足知勝如。」
婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，能共世尊、如來、應、等正覺，金色之身、圓光一尋、如尼拘律樹、圓滿之身、言說微妙、仙人上首、我之大師共論議者，然今婆羅門且往，自可知之。」
時婆羅門即往詣佛，面相問訊、慰勞已，退坐一面，而說偈言：
為殺於何等，而得安隱眠？為殺於何等，令心得無憂？為殺於何等，瞿曇所稱歎？
爾時世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：
殺於瞋恨者，而得安隱眠，殺於瞋恚者，而心得無憂。
瞋恚為毒本，能害甘種子，能害於彼者，賢聖所稱歎，若能害彼者，其心得無憂。
時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示教照喜，次第說法，謂說施、說戒、說生天法、說欲味著為災患、煩惱清淨、出要遠離、隨順福利清淨，分別廣說。譬如清淨白㲲易為染色，如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上於四聖諦得無間等，所謂苦集滅道。是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法律得無所畏，即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命，為優婆塞，證知我。」
時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。其婦優婆夷遙見夫來，見已白言：「已與如來、應、等正覺，純金色身、圓光一尋、如尼拘律樹、圓滿之身、妙說之上、仙人之首、大牟尼尊、為我大師共論議耶？」
其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門諸神世人有能與如來、應、等正覺，真金色身、圓光一尋、如尼拘律樹、圓滿之身、妙說之上、諸仙之首、牟尼之尊、汝之大師共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所，出家學道。」
時婦悉以鮮潔白㲲令作法衣。時婆羅門持衣，往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道、修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於此法律出家學道、修諸梵行。」
即出家已，獨靜思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
1159
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有魔瞿婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊、慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來施於一人，若二人、三人乃至百千悉皆施與，我如是施，得多福不？」
佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞即施一人，二人、三人乃至百千悉皆施與故，即得大福。」
時魔瞿婆羅門即說偈言：
在家所為作，布施復大會，因此惠施故，欲求大功德。
今問於牟尼，我之所應知，同梵天所見，為我分別說。
云何為解脫，勝妙之善趣？云何修方便，得生於梵世？云何隨樂施，生明勝梵天？
爾時世尊說偈答言：
施者設大會，隨彼愛樂施，歡喜淨信心，攀緣善功德，
以其所建立，求離諸過惡，遠離於貪欲，其心善解脫。
修習於慈心，其功德無量，況復加至誠，廣施設大會。
若於其中間，所得諸善心，正向善解脫，或餘純善趣，如是勝因緣，得生於梵世。
如是之惠施，其心平等故，得生於梵世，其壽命延長。
時魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
1160
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有持金蓋著舍勒導從婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊、慰勞已，退坐一面，而說偈言：
無非婆羅門，所行為清淨，剎利修苦行，於淨亦復乖。
三典婆羅門，是則為清淨，如是清淨者，不在餘眾生。
爾時世尊說偈答言：
不知清淨道，及諸無上淨，於餘求淨者，至竟無淨時。
婆羅門白佛:「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨？」
佛告婆羅門：「正見者為清淨道，正見修習、多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡，若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是名清淨道，正定修習、多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡，若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。」
婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道，無上清淨耶。瞿曇！世務多事，今且辭還。」
佛告婆羅門：「宜知是時。」
持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
1161
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊、慰勞已，退坐一面，而說偈言：
云何為尸羅？云何正威儀？云何為功德？云何名為業？成就何等法，羅漢婆羅門？
爾時世尊說偈答言：
宿命憶念智，見生天惡趣，得諸受生盡，牟尼明決定。
知心善解脫，解脫一切貪，具足於三明，三明婆羅門。
佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
1162
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後。時有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，詣里巷頭燒糞掃處，俱蹲向火。
世尊見彼二老夫婦年耆愚老、僂背如鉤、俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人年耆愚老、僂背如鉤、俱蹲向火，猶如老鵠欲心相視不？」
阿難白佛：「如是，世尊！」
佛告阿難：「此二老夫婦於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者，若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者，若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者，若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者，若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能若覓錢財，亦不能得勝過人法。」
爾時世尊復說偈言：
不行梵行故，不得年少財，思惟古昔事，眠地如曲弓。
不修於梵行，不得年少財，猶如老鵠鳥，守死於空池。
佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。
1163
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者，唯說異偈言：
老死之所壞，身及所受滅，唯有惠施福，為隨己資糧。
依於善攝護，及修禪功德，隨力而行施，錢財及飲食，於群則眠覺，非為空自活。
佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
88
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊、慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊！我作如是，為多福不？」
佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」
爾時世尊即說偈言：
如汝於父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上。
佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。
89
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊、慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」
佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」
優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」
佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸及諸羊犢，小小眾生悉皆傷殺，逼迫苦切，僕使作人鞭笞、恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役，如是等邪盛大會我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛乃至不令眾生辛苦作役者，如是邪盛大會我所稱歎，以不造大難故。」
爾時世尊即說偈言：
馬祀等大會，造諸大難事，如是等邪盛，大仙不稱歎。
繫縛諸眾生，殺害微細蟲，是非為正會，大仙不隨順。
若不害眾生，造作眾難者，是等名正會，大仙隨稱歎。
惠施修供養，為應法邪盛，施者清淨心，梵行良福田。
如是大會者，是則羅漢會，是會得大果，諸天皆歡喜。
自行恭敬請，自手而施與，彼我悉清淨，是施得大果。
慧者如是施，信心應解脫，無罪樂世間，智者往生彼。
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
90
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者，謂隨說異偈言：
無為無諸難，邪盛時清淨，如法隨順行，攝護諸梵行。
馨香歸世界，超過諸凡鄙，佛於邪盛善，稱歎此邪盛。
惠施修供養，邪盛隨所應，淨信平等施，梵行良福田。
彼作如是施，是施羅漢田，如是廣大施，諸天所稱歎。
自行恭敬請，自手而供養，等攝自他故，邪盛得大果。
慧者如是施，淨信心解脫，於無罪世界，智者往生彼。
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜，作禮而去。
91
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安及現法樂？」
佛告婆羅門：「有四法，俗人在家，得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。
「何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書䟽、算畫，於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。
「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪、漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護具足。
「何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。
「云何為正命具足？謂善男子所有錢財，出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而捨，如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。是故善男子所有錢財，能自稱量，等入等出，是名正命具足。
「如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」
婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」
佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足，戒具足，施具足，慧具足。
「何等為信具足？謂善男子於如來所得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。
「何等戒具足？謂善男子不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，是名戒具足。
云何施具足？謂善男子離慳垢心，在於居家行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。
「云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，習、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。
「若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」
爾時世尊復說偈言：
方便建諸業，積集能守護，知識善男子，正命以自活。
淨信戒具足，惠施離慳垢，淨除於迷道，得後世安樂。
若處於居家，成就於八法，審諦尊所說，等正覺所知，
現法得安隱，現法喜樂住，後世喜樂住。
佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
92
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承，悉皆清淨，為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分明諸句句記說，容貌端正，或生志高，族姓志高，容色志高，聰明志高，財富志高，不敬父母諸尊師長，聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，聞已作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論，無所說者默然而還。」
時憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊，至於園門，下車步進。爾時世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。
時憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」
爾時世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：
憍慢既來此，不善更增慢，向以義故來，應轉增其義。
時憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。
爾時世尊告憍慢婆羅門：「止止，不須作禮，心淨已足。」
時諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉，世尊！大德大力，今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢，不敬父母諸尊師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」
時憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言：
云何不起慢，云何起恭敬，云何善慰諭，云何善供養？
爾時世尊說偈答言：
父母及長兄，和尚諸師長，及諸尊重者，所不應生慢。
應當善恭敬，謙下而問訊，盡心而奉事，兼設諸供養。
離貪恚癡心，漏盡阿羅漢，正智善解脫，伏諸憍慢心，於此賢聖等，合掌稽首禮。
爾時世尊為憍慢婆羅門種種說法，示教照喜，如佛世尊次第說法，說布施、持戒、生天功德，愛欲味患，煩惱清淨，出要遠離，諸清淨分，如是廣說。如白淨衣，無諸黑惡，速受染色，憍慢婆羅門即於座上解四聖諦苦習滅道，得無間等。
時憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家受具足不？」
佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家受具足。」
彼即出家，獨正思惟「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道」，得阿羅漢，心善解脫。
93
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門作如是邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，特牸水牛及諸羊犢種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食，廣行布施，種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。
時長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，作是念：「我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸虫皆悉繫縛，為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所，我今當往沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大會分數中有所短少。」
作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事，至精舍門下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛，為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所，又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」
佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報，何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。
「何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟，我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛、爾所水特水牸、爾所羊犢及種種諸蟲，是名意刀劍生諸苦報，如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪。
「云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教，我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲，是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是布施供養，實生於罪。
「云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報，彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪。
「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂，何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。
「何者為根本火，隨時恭敬奉事供養施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火，何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本，善男子以崇本故，隨時恭敬奉事供養施以安樂。
「何等為居家火，善男子隨時育養施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子宗親眷屬僕使傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火，何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家，是故善男子隨時供給施與安樂。
「何等名田火，善男子隨時恭敬尊重供養施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門善能調伏貪恚癡者，如是等沙門、婆羅門建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火，何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田，是善男子隨時恭敬奉事供養施其安樂。」
爾時世尊復說偈言：
根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安隱樂。
無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養，供養應養故，生天得名稱。
「然，婆羅門！今善男子先所供養三火應斷令滅，何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火，所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如是，婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然、隨時滅火，因緣受苦。」
爾時長身婆羅門默然而住。時有婆羅門子，名欝多羅，於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者，悉皆放不？而告之言『長身婆羅門語汝，隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂』。」
欝多羅白言：「隨大師教。」即往彼邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅門語汝，隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。」
爾時世尊知欝多羅知已，為長身婆羅門種種說法，示教照喜，如律世尊說法，先後說戒、說施及生天功德，愛欲味患，出要清淨，煩惱清淨，開示現顯，譬如鮮淨白㲲易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。時長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏，即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我，唯願世尊與諸大眾受我飯食。」爾時世尊默然而許。
時長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處所，諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時。」
爾時世尊著衣持鉢，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食，食已，澡漱洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時世尊為長身婆羅門說種種法，示教照喜已，從座起而去。
94
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門名僧迦羅來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門復問：「善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」
佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消滅，乃至不現，如是有人於如來所得信家心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實，於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見、真直已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消滅，乃至須臾一切忘失。
「復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行、口行惡行、意行惡行，行惡因緣故，身壞命終墮惡趣泥梨中，如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」
婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」
佛告婆羅門：「譬如明月淨分，光明色澤，日夜增明，乃至月滿，一切圓淨，如是善男子於如來法律得淨信心，乃至正見，真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長，復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行、行口善行、行意善行故，以是因緣身壞命終化生天上，婆羅門！是故善男子譬如月。」
爾時世尊而說偈言：
譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。
淨信亦如是，戒聞離慳施，於諸慳世間，其施特明顯。
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
95
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言，唯應施我、不應施餘人，施我得大果、非施餘人而得大果，應施我弟子、不應施餘弟子，施我弟子得大果報、非施餘弟子得大果報。云何，瞿曇！作是語者，為實說耶，非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說耶？法次法說、不為餘人以同法來訶責耶？」
佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳，非如說說、如法說、法次法說、不致他人來以同法呵責，所以者何？我不如是說應施於我、不應施餘，施我得大果報、非施餘人得大果報，應施我弟子、施我弟子得大果報、非施餘弟子得大果報，然，婆羅門！我作如是說者，作二種障，障施者施、障受者利，婆羅門！乃至士夫以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人，婆羅門！然我復說施持戒者得果報，不同犯戒。」
生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說施持戒者得大果報，非施犯戒。」
爾時世尊復說偈言：
若黑若有白，若赤若有色，犁雜及金色，純黃及鴿色，
如是等牸牛，生犢姝好者，丁壯力具足，調善行捷疾，
但使堪運重，不問本生色，人亦復如是，各隨彼彼生。
剎利婆羅門，毘舍首陀羅，旃陀羅下賤，所生悉不同，於世間善逝，施彼得大果。
但使持淨戒，離重擔煩惱，純一修梵行，漏盡阿羅漢。
愚者無智慧，未甞聞正法，施彼無大果，不近善友故。
若習善知識，如來及聲聞，清淨信善逝，根生堅固力。
所住之善趣，及生大姓家，究竟般涅槃，大仙如是說。
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
96
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，時有異婆羅門年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。
爾時世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟、柱杖持鉢、家家乞食？」
婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故柱杖持鉢，家家乞食。」
佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中為兒說耶？」
婆羅門白佛：「能受，瞿曇！」
爾時世尊即說偈言：
生子心歡喜，為子聚財物，亦為娉其妻，而自捨出家。
邊鄙田舍兒，違負於其父，人形羅剎心，棄捨於尊老。
老馬無復用，則奪其䵃麥，兒少而父老，家家行乞食。
曲杖為最勝，非子為恩愛，為我防惡牛，免險地得安。
能却兇暴狗，扶我闇處行，避深坑空井，草木棘刺林，憑杖威力故，峙立不墮落。
時婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說，先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。
時婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩我，經所說為師者如師供養，為和尚者如和尚供養，我今所得皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」
時婆羅門持上妙衣至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力，我經記說為師者以師供養，為和尚者以和尚供養，今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故。」
世尊即受，為哀愍故。爾時世尊為婆羅門說種種法，示教照喜。
時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
97
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，時有異婆羅門年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食，彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢家家乞食，我亦攝杖持鉢家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」
爾時世尊說偈答曰：
所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？
於功德過惡，俱離修正行，其心無所畏 是則名比丘。
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
98
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。爾時世尊著衣持鉢，入一陀羅聚落乞食，而作是念：「今日大早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」
爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，為作飲食，時耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」
婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁若軛、若鞅若縻、若鑱若鞭，而今瞿曇說言『我亦耕田下種以供飲食』。」
爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法。
爾時世尊說偈答言：
信心為種子，苦行為時雨，智慧為時軛，慚愧心為轅，正念自守護，是則善御者。
包藏身口業，知食處內藏，真實為真乘，樂住為懈息。
精進為廢荒，安隱而速進，直往不轉還，得到無憂處。
如是耕田者，逮得甘露果，如是耕田者，不還受諸有。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田，瞿曇！極善耕田，瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食以奉世尊，世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：
不因說法故，受彼食而食。
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神世人堪食此食而得安身，婆羅門！汝持此食著無虫水中及少生草地。」
時婆羅門即持此食著無虫水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲，如熱丸投於冷水啾啾作聲，如是彼食投著無虫水中，煙起涌沸，啾啾作聲。
時婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特，大德大力，乃令飲食神變如是。」
時彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家，受具足，得比丘分。」
彼即出家已，獨靜思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道⋯⋯乃至得阿羅漢，心善解脫。
99
如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊者名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食，次第乞食，到自本家，時淨天母年老在中堂，持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。
時毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信，時毘沙門天王諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立，又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立，見已，從空中下至淨天母前，而說偈言：
此婆羅門尼，梵天極遼遠，為求彼生故，於此祠祀火，此非梵天道，何為徒祀此。
汝婆羅門尼，淨天住門外，垢穢永無餘，是則天中天。
蕭然無所有，獨一不兼資，為乞食入舍，所應供養者。
淨天善修身，人天良福田，遠離一切惡，不為染所染。
德同於梵天，形在人間住，不著一切法，如彼淳熟龍。
比丘正念住，其心善解脫，應奉以初佛，是則上福田。
應以正信心，及時速施與，當預建立洲，令未來安樂。
汝觀此牟尼，已渡苦海流，是故當信心，及時速施與。
當預建立洲，令未來安樂，毘沙門天王，開發彼令捨。
時尊者淨天即為其母種種說法，示教照喜已，復道而去。
100
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名、為是婆羅門制名？」時婆羅門即說偈言：
佛者是世間，超渡之勝名，為是父母制，名之為佛耶？
爾時世尊說偈答言：
佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅。
明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。
歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢，拔諸使刺本，等覺故名佛。
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
101
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行，有從迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間一樹下坐，入晝正受。時有豆磨種姓婆羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡千輻輪相印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足，見已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所，來見世尊坐一樹下，入晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏正觀成就，光相巍巍，猶若金山，見已，白言：「為是天耶？」
佛告婆羅門：「我非天也。」
「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等？」
佛告婆羅門：「我非龍，乃至人非人也。」
婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人非非人，為是何等？」
爾時世尊說偈答言：
天龍乾闥婆，緊那羅夜叉，無善阿修羅，諸摩睺羅伽，人與非人等，悉由煩惱生。
如是煩惱漏，一切我已捨，已破已磨滅，如芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水。
我雖生世間，不為世間著，歷劫常選擇，純苦無暫樂。
一切有為行，悉皆生滅故，離垢不傾動，已拔諸劍刺，究竟生死除，故名為佛陀。
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
102
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第乞食至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊，遙見佛來，見已，白佛，作是言：「住，住，領群特！慎勿近我門。」
佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶？」
婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領群特及領群特法不？」
佛言：「我善知是領群特及領群特法。」
是時婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法。」
佛即就座為說偈言：
瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡，犯戒起惡見，虛偽不真實，如是等士夫，當知領群特。
憋暴貪悋惜，惡欲慳諂偽，無慚無愧心，當知領群特。
一生二生者，一切皆殺害，無有慈愍心，是為領群特。
若殺縛椎打，聚落及城邑，無道以切責，當知領群特。
住止及行路，為眾之導首，苦切諸群下，恐怛相迫愶，取利以供己，當知領群特。
聚落及空地，有主無主物，掠護為己有，當知領群特。
自棄薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所愛，當知領群特。
內外諸親屬，同心善知識，侵掠彼所受，當知領群特。
妄語欺誑人，詐取無證財，他索而不還，當知領群特。
為己亦為他，舉責及財與，或復順他語，妄語為他證，如是妄語者，當知領群特。
作惡不善業，無有人知者，隱諱覆藏惡，當知領群特。
若人問其義，而答以非義，顛倒欺誑人，當知領群特。
實空無所有，而輕毀智者，愚癡為利故，當知領群特。
高慢自稱舉，毀壞於他人，是極卑鄙慢，當知領群特。
自造諸過惡，移過誣他人，妄語謗清白，當知領群特。
前受他利養，他人來詣己，無有敬報心，當知領群特。
沙門婆羅門 如法來乞求，呵責而不與，當知領群特。
若父母年老，少壯氣已謝，不勤加奉養，當知領群特。
父母諸尊長，兄弟親眷屬，實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊，當知領群特。
初上種姓生，習婆羅門典，而於其中間，習行諸惡業。
不以勝生故，障呵責惡道，現法受呵責，後世墮惡道。
生旃陀羅家，世稱須陀夷，名聞遍天下，旃陀羅所無。
婆羅門剎利，大姓所供養，乘於淨天道，平等正直住。
不以生處障，令不生梵天，現法善名譽，後世生善趣。
二生汝當知，如我所顯示，不以所生故，名為領群特。
不以所生故，名為婆羅門，業為領群特，業為婆羅門。
婆羅門白佛言：
如是大精進，如是大牟尼，不以所生故，名為領群特。
不以所生故，名為婆羅門，業故領群特，業故婆羅門。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊，世尊不受，以說偈得故，偈如上說。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得為正法律出家受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家，受具足戒。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。
時婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈言：
非道求清淨，供養祠祀火，不識清淨道，猶如生盲者。
今已得安樂，出家受具足，逮得於三明，佛所教已作。
先婆羅門難，今為婆羅門，沐浴離塵垢，度諸天彼岸。
1178
如是我聞。一時佛住彌絺羅國菴羅園中。時有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中，爾時世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已，即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐。
爾時世尊告尊者阿難：「取汝鬱多羅僧，與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。」尊者阿難即受佛教，取衣令著。
時婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。爾時世尊為其說法，示教照喜已，如佛常法說法次第，乃至信心清淨，受三自歸，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
彼婆四吒優婆夷於後時第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭，憂悲惱苦，時婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：
先諸子命終，念子生憂苦，晝夜不飲食，乃至發狂亂，今喪弟七子，而不生憂苦。
婆四吒優婆夷即復說偈，答其夫言：
兒孫有千數，因緣和合生，長夜遷過去，我與君亦然。
子孫及宗族，其數無限量，彼彼所生處，更互相殘食。
若知生要者，何足生憂苦，我已知出離，生死存亡相，不復生憂苦，入佛正教故。
時婆四吒優婆夷夫說偈歎曰：
未曾所聞法，而今聞汝說，何處聞說法，不念子憂悲。
婆四吒優婆夷說偈答言：
今日等正覺，在彌絺羅國，菴羅樹園中，永離一切苦。
演說一切苦，苦習苦寂滅，賢聖八正道，安隱趣涅槃。
則是我大師，深樂其正教，我已知正法，能開子憂苦。
其夫婆羅門復說偈言：
我今亦當往，彌絺菴羅園，彼世尊亦當，開我子憂苦，
優婆夷復說偈言：
當觀等正覺，柔軟金色身，不調者能調，廣度海流人。
爾時婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。彼時大師即為說偈，開其法眼，苦習滅道、正向涅槃，彼即見法，成無間等，既知法已，請求出家。
時婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說於第三夜逮得三明得三明已佛即告之命遣御者乘車還家告婆四吒優婆夷令發隨喜語言婆羅門往見世尊得淨信心奉事大師即為說法為開法眼見苦聖諦苦集苦滅賢聖八道安趣涅槃成無間等既知法已即求出家世尊記說於第三夜具足三明
時彼御者奉教疾還時婆四吒優婆夷遙見御者空車而還即遙問言婆羅門為見佛不佛為說法開示法眼見聖諦不
御者白言婆羅門已見世尊得淨信心奉事大師為開法眼說四聖諦成無間等既知法已即求出家專精思惟世尊記說於第三夜具足三明
時優婆夷心即隨喜語御者言車馬屬汝加復賜汝金錢一千已汝傳信言婆羅門宿闍諦已得三明令我歡喜故
御者白言我今何用車馬金錢為車馬金錢還優婆夷我今當還婆羅門所隨彼出家
優婆夷言汝意如此便可速還不久亦當如彼所得具足三明隨後出家
御者白言如是優婆夷如彼出家我亦當然
優婆夷言汝父出家汝隨出家我今不久亦當隨去如空野大龍乘虛而遊其餘諸龍龍子龍女悉皆隨去我亦如是執持衣鉢易養易滿御者白言優婆夷若如是者所願必果不久當見優婆夷少欲知足執持衣鉢人所棄者乞受而食剃髮染衣於陰界入斷除愛欲離貪繫縛盡諸有漏
彼婆羅門及其御者婆四吒優婆夷優婆夷女孫陀槃梨悉皆出家究竟苦邊
1179
如是我聞一時佛住毘舍離國大林精舍
時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門晨朝買牛未償其價即日失牛六日不見
時婆羅門為覓牛故至大林精舍遙見世尊坐一樹下儀容挺特諸根清淨其心寂默成就止觀其身金色光明焰照見已即詣其前而說偈言
云何無所求，空寂在於此，
獨一處空閑，而得心所樂，
爾時世尊說偈答曰
若失若復得，於我心不亂，
婆羅門當知，莫謂彼如我，
心計於得失，其心不自在，
時婆羅門復說偈言
最勝梵志處，如比丘所說，
我今當自說，真實語諦聽，
沙門今定非，晨朝失牛者，
六日求不得，是故安樂住，
沙門今定非，種殖胡麻田，
慮其草荒沒，是故安樂住，
沙門今定非，種稻田乏水，
畏葉枯便死，是故安樂住，
沙門今定無，寡女有七人，
悉養孤遺子，是故安樂住，
沙門今定無，七不愛念子，
放逸多負債，是故安樂住，
沙門今定無，債主守其門，
求索長息財，是故安樂住，
沙門今定無，七領重臥具，
憂勤擇諸蟲，是故安樂住，
沙門今定無，赤眼黃髮婦，
晝夜聞惡聲，是故安樂住，
沙門今定無，空倉群鼠戲，
常憂其羸乏，是故安樂住，
爾時世尊說偈答言
我今日定不，晨朝失其牛，
六日求不得，是故安樂住，
我今日定無，種殖胡麻田，
常恐其荒沒，是故安樂住，
我今日定無，種稻田乏水，
畏葉便枯死，是故安樂住，
我今日定無，寡女有七人，
悉養孤遺子，是故安樂住，
我今日定無，七不愛念子，
放逸多負債，是故安樂住，
我今日定無，債主守其門，
求索長息財，是故安樂住，
我今日定無，七領重臥具，
憂勤擇諸蟲，是故安樂住，
我今日定無，黃頭赤眼婦，
晝夜聞惡聲，是故安樂住，
我今日定無，空倉群鼠戲，
常憂其羸乏，是故安樂住，
不捨念不念，眾生安樂住，
斷欲離恩愛，而得安樂住，
爾時世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法示教照喜如佛常法次第說法布施持戒乃至於正法中心得無畏即從座起合掌白佛我今得於正法律出家學道成比丘分修梵行不
佛告婆羅門汝今可得於正法律出家受具足修諸梵行乃至得阿羅漢心善解脫
爾時精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢緣自覺知得解脫樂而說偈言
我今甚欣樂大仙法之上
得離貪欲樂不生見於佛
1180
如是我聞一時佛住娑羅樹林婆羅門聚落爾時世尊晨朝著衣持鉢入婆羅門聚落乞食有非時雲起
爾時世尊作是念我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會堂中作是念已即往向彼大會堂所
時婆羅門長者悉集堂上遙見世尊共相謂言彼剃頭沙門竟知何法
爾時世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言諸婆羅門有知法者有不知者剎利長者亦有知法者有不知法者
爾時世尊即說偈言
非朋欲勝朋，王不伏難伏，
妻不求勝夫，無子不恭父，
無會無智者，無智不法言，
貪恚癡悉斷，是則名智者，
時彼婆羅門長者白佛言善士瞿曇善士夫可入此堂就座而坐世尊坐已即白言瞿曇說法我等樂聽
爾時世尊為彼大會婆羅門長者種種說法示教照喜已復說偈言
愚智群聚會，非說孰知明，
能說寂靜道，因說智則辯，
說者顯正法，建立大仙幢，
善說為仙幢，法為羅漢幢，
爾時世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法示教照喜示教照喜已從座起而去
1181
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行至浮梨聚落住天作婆羅門菴羅園中尊者優波摩為侍者
爾時世尊患背痛告尊者優波摩汝舉衣鉢已往至天作婆羅門舍
時天作婆羅門處於中堂令梳頭者理剃鬚髮見尊者優波摩於外門住見已即說偈言
何等剃鬚髮，身著僧迦梨，
住於彼門外，為欲何所求，
尊者優波摩說偈答言
羅漢世善逝，所患背風疾，
頗有安樂水，療牟尼疾不，
時天作婆羅門以滿鉢酥一瓶油一瓶石蜜使人擔持并持暖水隨尊者優波摩詣世尊所以塗其體暖水洗之酥蜜作飲世尊背疾即得安隱
時天作婆羅門晨朝早起往詣佛所稽首禮足退坐一面而說偈言
何言婆羅門，施何得大果，
何等為時施，云何淨福田，
爾時世尊說偈答言
若得宿命智，見天定趣生，
得盡諸有漏，牟尼起三明，
善知心解脫，解脫一切貪，
說名婆羅門，施彼得大果，
施彼為時施，隨所欲福田，
時天作婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去
1182
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行於一夜時住止娑羅林中
時有一婆羅門去娑羅林不遠營作田業晨朝起作至娑羅林中遙見世尊坐一樹下儀容端正諸根清淨其心寂定具足成就第一止觀其身金色光明徹照見已往詣其所白言瞿曇我近在此經營事業故樂此林瞿曇於此有何事業樂此林中復說偈言
比丘於此林，為何事業故，
獨一守空閑，樂於此林中，
爾時世尊說偈答曰
無事於此林，林根久已斷，
於林離林脫，禪思不樂斷，
時彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去
1183
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行夜宿一娑羅林中
時有一婆羅門近彼林側與五百年少婆羅門共彼婆羅門常稱歎欽想欲見世尊何時遊於此林我因得見遇問所疑頗有閑暇為我記說
時彼婆羅門年少弟子為採薪故入於林中遙見世尊坐一樹下儀容端正諸根寂靜其心寂定形若金山光明徹照見已作是念我和上婆羅門常稱歎欽仰欲見瞿曇問其所疑今此沙門瞿曇到此林中我當疾往白和上令知即持薪束疾還學堂捨薪束已詣和上所白言和上當知和上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脫到此林當問所疑今日瞿曇已到此林和上知時
時婆羅門即詣世尊所面相問訊慰勞已退坐一面而說偈言
獨入此恐怖，深邃叢林中，
堅住不傾動，善修正勤法，
無歌舞音樂，寂默住空閑，
我所未曾見，獨樂深林者，
欲求於世間，自在增上主，
為三十三天，天上自在樂，
何故深林中，苦行自枯槁，
爾時世尊說偈答言
若欲種種求，諸界多種著，
彼一切皆是，愚癡之根本，
如是一切求，我久悉已吐，
不求不諂偽，一切無所觸，
於一切諸法，唯一清淨觀，
得無上菩提，禪思修不樂，
婆羅門復說偈言
我今敬禮汝，大寂牟尼尊，
禪思之妙王，覺無邊大覺，
如來天人救，巍巍若金山，
解脫於叢林，於林永不著，
已拔深利刺，清淨無餘跡，
論師之上首，言說最勝辯，
人中雄師子，震吼於深林，
顯現苦聖諦，集滅八正道，
能盡眾苦聚，乘出淨無垢，
自脫一切苦，濟彼苦眾生，
安樂眾生故，演說於正法，
已斷於恩愛，遠離於欲網，
斷除於一切，有愛之結縛，
如水生蓮花，塵水不染著，
如日停虛空，清淨無雲翳，
善哉我今日，至拘薩羅林，
得見於大師，兩足之勝尊，
大林大精進，得第一廣度，
調御師之首，敬禮無所畏，
時婆羅門廣說斯偈讚歎佛已聞佛所說歡喜隨喜作禮而去
1184
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行宿於孫陀利河側
爾時世尊剃髮未久於後夜時結跏趺坐正身思惟繫念在前以衣覆頭
時孫陀利河側有婆羅門住止夜起持祠餘食不盡時至河邊欲求大德婆羅門以奉之
爾時世尊聞河邊婆羅門聲聞已謦咳作聲却衣現頭
時孫陀利河側婆羅門見佛已作是念是剃頭沙門非婆羅門欲持食還去彼婆羅門復作是念非獨沙門是剃頭者婆羅門中亦有剃頭應往至彼問其所生時孫陀利河側婆羅門詣世尊所而問之言為何姓生
爾時世尊即說偈言
汝莫問所生，但當問所行，
刻木為鑽燧，亦能生於火，
下賤種姓中，生堅固牟尼，
智慧有慚愧，精進善調伏，
究竟大明際，清淨修梵行，
而今正是時，應奉施餘食，
時孫陀利河側婆羅門復說偈言
我今吉良日，求福修供養，
遇得見大士，三時最勝尊，
若不見佛者，當更施餘人，
爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心即持餘食以奉世尊世尊不受以說偈得故如上因說偈而得食廣說
孫陀利河側婆羅門白佛言世尊今此施食當置何所
佛告婆羅門我不見諸天魔梵沙門、婆羅門天神世人有能食此食令身安隱者汝持此食去著無虫水中及少生草地
時婆羅門即持此食著無虫水中水即烟起涌沸啾啾作聲如燒鐵丸投之冷水烟起涌沸啾啾作聲如是彼食著無虫水中烟起涌沸啾啾作聲孫陀利河側婆羅門心欲恐怖身毛皆竪謂為災變馳走上岸集聚乾木供養祠火令息災恠
世尊見彼集聚乾木供養祠火望息災恠見已即說偈言
婆羅門祠火，焚燒乾草木，
莫呼是淨道，能却諸災患，
此則惡供養，而謂為黠慧，
作如是因緣，外道取修淨，
汝今棄薪火，起內火熾然，
常修不放逸，常富於供養，
處處興淨信，廣施設大會，
心意為束薪，瞋恚黑烟起，
妄語為塵味，口舌為木杓，
胸懷燃火處，欲火常熾然，
當善自調伏，消滅士夫火，
正信為大河，淨戒為度濟，
澄淨清流水，智者之所歎，
人中淨天德，當於中洗浴，
涉水不著身，安樂度彼岸，
正法為深淵，福德為下濟，
澄淨水充滿，智者所讚嘆，
人中天淨德，當於中洗浴，
涉水不著身，安樂度彼岸，
真諦善調御，攝護修梵行，
慈悲為苦行，真實心清淨，
沐浴以正法，智者所稱歎，
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所說歡喜隨喜復道而去
1185
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行住孫陀利河側叢林中
時有孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所面相問訊慰勞已退坐一面問佛言瞿曇至孫陀利河中洗浴不
佛告婆羅門何用於孫陀利河中洗浴為
婆羅門白佛瞿曇孫陀利河是濟度之數是吉祥之數是清淨之數若有於中洗浴者悉能除人一切諸惡
爾時世尊即說偈言
非孫陀利河，亦非婆休多，
非伽耶薩羅，如是諸河等，
作諸惡不善，能令其清淨，
恒河婆休多，孫陀利河等，
愚者常居中，不能除眾惡，
其清淨之人，何用洗浴為，
其清淨之人，何用布薩為，
淨業以自淨，是生於受持，
不殺亦不盜，不婬不妄語，
信施除慳垢，於斯而洗浴，
於一切眾生，常起慈悲心，
井水以洗浴，用伽耶等為，
內心自清淨，不待洗於外，
下賤田舍兒，身體多污垢，
以水洗塵穢，不能淨其內，
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去
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如是我聞一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
時有縈髻羅豆婆遮婆羅門本俗人時為佛善知識來詣佛所面相問訊慰勞已退坐一面而說偈言
外身縈髻者，是但名縈髻，
內心縈髻者，是結縛眾生，
今請問瞿曇，云何解縈髻，
爾時世尊說偈答言
受持於淨戒，內心修正覺，
專精勤方便，是則解縈髻，
時縈髻婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去
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如是我聞一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中
時有縈髻波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所而前問訊相慰勞已退坐一面而說偈言
身外縈髻者，是但名縈髻，
內心縈髻者，是結縛眾生，
我今問瞿曇，如此縈髻者，
云何作方便，於何斷縈髻，
爾時世尊說偈答言
眼耳及與鼻，舌身意入處，
於彼名及色，滅盡令無餘，
諸識永滅者，於彼斷縈髻，
佛說此經已縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起去