聚落主相應第四十二
九〇七
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所面前問訊慰勞問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說若伎兒於大眾中歌舞戲笑作種種伎令彼大眾歡樂喜笑以是業緣身壞命終生歡喜天於此瞿曇法中所說云何
佛告聚落主且止莫問此義如是再三猶請不已
佛告聚落主我今問汝隨汝意答古昔此聚落眾生不離貪欲貪欲縛所縛不離瞋恚瞋恚縛所縛不離愚癡愚癡縛所縛彼諸伎兒於大眾坐中種種歌舞伎樂嬉戲令彼眾人歡樂喜笑聚落主當其彼人歡樂喜笑者豈不增長貪恚癡縛耶
聚落主白佛言如是瞿曇
聚落主譬如有人以繩反縛有人長夜以惡心欲令此人非義饒益不安不樂數數以水澆所縛繩此人被縛豈不轉增急耶
聚落主言如是瞿曇
佛言聚落主古昔眾生亦復如是不離貪欲瞋恚癡縛緣彼嬉戲歡樂喜笑更增其縛
聚落主言實爾瞿曇彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑轉增貪欲瞋恚癡縛以是因緣身壞命終生善趣者無有是處
佛告聚落主若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑以是業緣生歡喜天者是則邪見若邪見者應生二趣若地獄趣若畜生趣
說是語時遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚
爾時世尊告聚落主是故我先三問不答言聚落主且止莫問此義
聚落主白佛言瞿曇我不以瞿曇說故而悲泣也我自念昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑言大眾中作諸伎樂乃至生歡喜天我今定思云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天瞿曇我從今日捨彼伎兒惡不善業歸佛歸法歸比丘僧
佛言善哉聚落主此真實要
爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說歡喜隨喜頂禮佛足歡喜而去
九〇八
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時戰鬪活聚落主來詣佛所恭敬問訊問訊已退坐一面白佛言瞿曇我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言若戰鬪活身被重鎧手執利器將士先鋒堪能方便摧伏怨敵緣此業報生箭降伏天於瞿曇法中其義云何
佛告戰鬪活且止莫問此義
如是再三問亦再三止之猶問不已
佛告聚落主我今問汝隨汝意答聚落主於意云何若戰鬪活身被甲冑為戰士先鋒堪能方便摧伏怨敵此人豈不先起傷害之心欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶
聚落主白佛如是世尊
佛告聚落主為戰鬪活有三種惡邪若身若口若意以此三種惡邪因緣身壞命終得生善趣箭降伏天者無有是處
佛告聚落主若古昔戰鬪活耆年宿士作如是見作如是說若諸戰鬪活身被甲冑手執利器命敵先登堪能方便摧伏怨敵以是因緣生箭降伏天者是則邪見邪見之人應生二處若地獄趣若畜生趣
說是語時彼聚落主悲泣流淚
佛告聚落主以是義故我先再三語汝且止不為汝說
聚落主白佛言我不以瞿曇語故悲泣我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡不善不辨長夜欺誑作如是言若戰鬪活身被甲冑手執利器命敵先登乃至得生箭降伏天是故悲泣我今定思諸戰鬪活惡業因緣身壞命終生箭降伏天者無有是處瞿曇我從今日捨諸惡業歸佛歸法歸比丘僧
佛告聚落主此真實要
時戰鬪活聚落主聞佛所說歡喜隨喜即從坐起作禮而去
九〇九
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有調馬聚落主來詣佛所恭敬問訊退坐一面
爾時世尊告調馬聚落主調伏馬者有幾種法
聚落主答言瞿曇有三種法何等為三謂一者柔軟二者剛強三者柔軟剛強
佛告聚落主若以三種法馬猶不調當如之何
聚落主言便當殺之
聚落主白佛言瞿曇無上調御丈夫者當以幾種法調御丈夫
佛告聚落主我亦以三法調御丈夫何等為三一者柔軟二者剛強三者柔軟剛強
聚落主白佛瞿曇若三種調御丈夫猶不調者當如之何
佛言聚落主三事調伏猶不調者便當殺之所以者何莫令我法有所屈辱
調馬聚落主白佛言瞿曇法中殺生者不淨瞿曇法中不應殺而今說言不調伏者亦當殺之
佛告聚落主如汝所言如來法中殺生者不淨如來不應有殺聚落主然我以三種法調御丈夫彼不調者不復與語不復教授不復教誡聚落主若如來調御丈夫不復與語不復教授不復教誡豈非殺耶
調馬聚落主白佛言瞿曇若調御丈夫不復與語不復教授不復教誡真為殺也是故我從今日捨諸惡業歸佛歸法歸比丘僧
佛告聚落主此真實要
佛說此經已調馬聚落主聞佛所說歡喜隨喜即從坐起作禮而去
九一〇
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故於他生瞋恚生瞋恚故口說惡言他為其作惡性名字
佛告聚落主不修正見故於他生瞋生瞋恚已口說惡言他為其作惡性名字不修正志正語正業正命正方便正念正定故於他生瞋生瞋恚故口說惡言他為其作惡性名字
復問世尊修習何法於他不瞋不瞋恚故口說善言他為其作賢善名字
佛告聚落主修正見故於他不瞋不瞋恚故口說善言他為其作賢善名字修習正志正語正業正命正方便正念正定故於他不瞋不瞋恚故口說善言他為其作賢善名字
兇惡聚落主白佛言奇哉世尊善說此言我不修正見故於他生瞋生瞋恚已口說惡言他為我作惡性名字我不修正志正語正業正命正方便正念正定故於他生瞋生瞋恚故口說惡言他為我作惡性名字是故我今當捨瞋恚剛強麁澁
佛告聚落主此真實要
佛說此經已兇惡聚落主歡喜隨喜作禮而去
九一一
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集諸大臣共論議言云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物為淨耶為不淨耶其中有言沙門釋子應受畜金銀寶物又復有言不應自為受畜金銀寶物世尊彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者為從佛聞為自出意說作是語者為隨順法為不隨順為真實說為虛妄說如是說者得不墮於呵責處耶
佛告聚落主此則妄說非真實說非是法說非隨順說墮呵責處所以者何沙門釋子自為受畜金銀寶物者不清淨故若自為己受畜金銀寶物者非沙門法非釋種子法
聚落主白佛言奇哉世尊沙門釋子受畜金銀寶物者非沙門法非釋種子法此真實說世尊作是說者增長勝妙我亦作是說沙門釋子不應自為受畜金銀寶物
佛告聚落主若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者五欲功德悉應清淨
摩尼珠髻聚落主聞佛所說歡喜作禮而去
爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去已告尊者阿難若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者悉呼令集於食堂
時尊者阿難即受佛教周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂比丘集已往白世尊諸比丘已集食堂惟世尊知時
爾時世尊往詣食堂大眾前坐坐已告諸比丘今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所作如是言先日國王集諸大臣作如是論議沙門釋子自為受畜金銀寶物為清淨不其中有言清淨者有言不清淨者今問世尊言清淨者為從佛聞為自妄說如上廣說彼摩尼珠髻聚落主聞我所說歡喜隨喜作禮而去
諸比丘國王大臣共集論議彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物諸比丘汝等從今日須木索木須草索草須車索車須作人索作人慎勿為己受取金銀種種寶物
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九一二
如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。時有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時世尊告王頂聚落主今者眾生依於二邊何等為二一者樂著卑下田舍常人凡夫五欲二者自苦方便不正非義饒益聚落主有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫有三種自苦方便不正非義饒益
聚落主何等為三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂有受欲者非法濫取不以安樂自供不供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識亦不隨時供養沙門、婆羅門仰求勝處安樂果報未來生天是名世間第一受欲
復次聚落主受欲樂者以法非法濫取財物以樂自供供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識而不隨時供養沙門、婆羅門仰求勝處安樂果報未來生天是名第二受欲樂者
復次聚落主有受欲樂者以法求財不以濫取以樂自供供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬知識隨時供養沙門、婆羅門仰求勝處安樂果報未來生天是名第三受欲樂者
聚落主我不一向說受欲平等我說受欲者其人卑下我說受欲者是其中人我說受欲者是其勝人
何等為卑下受欲者謂非法濫取乃至不仰求勝處安樂果報未來生天是名我說卑下者受欲
何等為中人受欲謂受欲者以法非法而求財物乃至不求未來生天是名我說第二中人受欲
何等為我說勝人受欲謂彼以法求財乃至未來生天是名我說第三勝人受欲
何等為三種自苦方便是苦非法不正非義饒益有一自苦枯槁活初始犯戒污戒彼修種種苦行精勤方便住處住彼不能現法得離熾然過人法勝妙知見安樂住聚落主是名第一自苦方便枯槁活
復次自苦方便枯槁活始不犯戒污戒而修種種苦行亦不由此現法得離熾然過人法勝妙知見安樂住是名第二自苦方便枯槁活
復次自苦方便枯槁活不初始犯戒污戒然修種種苦行方便亦不能現法離熾然得過人法勝妙知見安樂住是名第三自苦方便枯槁活
聚落主我不說一切自苦方便枯槁活悉等我說有自苦方便是卑劣人有說自苦方便是中人有說自苦方便是勝人
何等自苦方便卑劣人若彼自苦方便初始犯戒污戒乃至不得勝妙知見安樂住是名我說自苦方便卑劣人
何等為自苦方便中人若彼自苦方便不初始犯戒污戒乃至不得勝妙知見安樂住是名我說自苦方便中間人
何等為自苦方便勝人若彼自苦方便枯槁活不初始犯戒污戒乃至不得勝妙知見安樂住是名我說自苦方便勝人
聚落主是名三種自苦方便是苦非法不正非義饒益
聚落主有道有跡不向三種受欲隨順方便卑下田舍常人凡夫不向三種自苦方便是苦非法不正非義饒益聚落主何等為道何等為跡不向三種受欲三種自苦方便聚落主為欲貪障閡故或欲自害或欲害他或欲俱害現法後世得斯罪報心法憂苦瞋恚癡所障或欲自害或欲害他或欲俱害現法後世得斯罪報心法憂苦若離貪障不欲方便自害害他自他俱害不現法後世受斯罪報彼心心法常受喜樂如是離瞋恚愚癡障閡不欲自害不欲害他自他俱害不現法後世受斯罪報彼心心法常受安樂於現法中遠離熾然不待時節親近涅槃即此身現緣自覺知聚落主如此現法永離熾然不待時節親近涅槃即此現身緣自覺知者為八聖道正見乃至正定
當其世尊說是法時王頂聚落主遠塵離垢得法眼淨時王頂聚落主見法得法知法深入於法度疑不由於他於正法律得無所畏即從坐起整衣服合掌白佛我今已度世尊歸佛歸法歸比丘僧從今盡壽為優婆塞
時聞佛所說歡喜隨喜作禮而去
九一三
如是我聞一時佛在力士人間遊行到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林
時有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林說現法苦集苦沒我當往詣彼沙門瞿曇若我詣沙門瞿曇者彼必為我說現法苦集苦沒即往彼欝鞞羅聚落詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言世尊我聞世尊常為人說現法苦集苦沒善哉世尊為我說現法苦集苦沒
佛告聚落主我若說過去法苦集苦沒者知汝於彼為信為不信為欲不欲為念不念為樂不樂汝今苦不我若說未來苦集苦沒者知汝於彼為信不信為欲不欲為念不念為樂不樂汝今苦不我今於此說現法苦集苦沒聚落主若眾生所有苦生彼一切皆以欲為本欲生欲集欲起欲因欲緣而苦生
聚落主白佛言世尊極略說法不廣分別我所不解善哉世尊唯願廣說令我等解
佛告聚落主我今問汝隨汝意說聚落主於意云何若眾生於此欝鞞羅聚落住者是若縛若打若責若殺汝心當起憂悲惱苦不
聚落主白佛言世尊亦不一向若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者於我有欲有貪有愛有念相習近者彼遭若縛若打若責若殺我則生憂悲惱苦若彼眾生所無欲貪愛念相習近者彼遭縛打責殺我何為橫生憂悲惱苦
佛告聚落主是故當知眾生種種苦生彼一切皆以欲為本欲生欲習欲起欲因欲緣而生眾苦聚落主於意云何汝依父母不相見者則生欲貪愛念不
聚落主言不也世尊
聚落主於意云何若見若聞彼依父母當起欲愛念不
聚落主言如是世尊
復問聚落主於意云何彼依父母若無常變異者當起憂悲惱苦不
聚落主言如是世尊若依父母無常變異者我或隣死豈唯憂悲惱苦
佛告聚落主是故當知若諸眾生所有苦生一切皆以愛欲為本欲生欲集欲起欲因欲緣而生苦
聚落主言奇哉世尊善說如此依父母譬我有依父母居在異處我日日遣信問其安否使未時還我以憂苦況復無常而無憂苦
佛告聚落主是故我說其諸眾生所有憂苦一切皆以欲為根本欲生欲集欲起欲因欲緣而生憂苦
佛告聚落主若有四愛念無常變異者則四憂苦生若三二若一愛念無常變異者則一憂苦生聚落主若都無愛念者則無憂苦塵勞即說偈言
若無世間愛念者則無憂苦塵勞患
一切憂苦消滅盡猶如蓮花不著水
當其世尊說是法時揭曇聚落主遠塵離垢得法眼淨見法得法深入於法度諸狐疑不由於他不由他度於正法律得無所畏從坐起整衣服合掌白佛已度世尊我以超越我從今日歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命為優婆塞唯憶持我
佛說此經已揭曇聚落主聞佛所說歡喜隨喜作禮而去
九一四
如是我聞一時佛在摩竭提國人間遊行與千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人從城至城從聚落至聚落人間遊行至那羅聚落好衣菴羅園中
時有刀師氏聚落主是尼揵弟子詣尼揵所禮尼揵足退坐一面
爾時尼揵語刀師氏聚落主汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論令沙門瞿曇不得語不得不語耶
聚落主言阿梨我立何等論為蒺䔧論令沙門瞿曇不得語不得不語
尼揵語聚落主言汝往詣沙門瞿曇所作是問瞿曇常願欲令諸家福利具足增長作如是願如是說不若答汝言不者汝當問言沙門瞿曇與凡愚夫有何等異若言有願有說者當復問言沙門瞿曇若有如是願如是說者今云何於飢饉世遊行人間將諸大眾千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人從城至城從村至村損費世間如大雨雹雨已乃是減損非增益也瞿曇所說殊不相應不類不似前後相違如是聚落主是名蒺䔧論令彼沙門瞿曇不得語不得不語
爾時刀師氏聚落主受尼揵勸教已詣佛所恭敬問訊恭敬問訊已退坐一面白佛瞿曇常欲願令諸家福利增長不
佛告聚落主如來長夜欲令諸家福利增長亦常作是說
聚落主言若如是者云何瞿曇於飢饉世人間乞食將諸大眾乃至不似不類前後相違
佛告聚落主我憶九十一劫以來不見一人施一比丘有盡有減聚落主汝觀今日有人家大富多錢財多眷屬多僕從當知其家長夜好施真實寂止故致斯福利聚落主有八因緣令人損減福利不增何等為八王所逼賊所劫火所焚水所漂藏自消減抵債不還怨憎殘破惡子費用有是八種為錢財難聚聚落主我說無常為第九句如是聚落主汝捨九因九緣而言沙門瞿曇破壞他家不捨惡言不捨惡見如鐵槍投水身壞命終生地獄中
時刀師氏聚落主心生恐怖身毛皆竪白佛言世尊我今悔過如愚如癡不善不辯於瞿曇所不實欺誑虛說妄語
聞佛所說歡喜隨喜從坐起去
九一五
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中
時有刀師氏聚落主先是尼揵弟子詣尼揵所禮尼揵足退坐一面
爾時尼揵語聚落主汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論令沙門瞿曇不得語不得不語
聚落主白尼揵阿梨何等為蒺䔧論令沙門瞿曇不得語不得不語耶
尼揵語聚落主汝往沙門瞿曇所作如是言瞿曇不常欲安慰一切眾生讚歎安慰一切眾生耶若言不者應語言瞿曇與凡愚夫有何等異若言常欲安慰一切眾生讚歎安慰一切眾生者復應問言若欲安慰一切眾生者以何等故或為一種人說法或不為一種人說法作如是問者是名蒺䔧論令彼沙門瞿曇不得語不得不語
爾時聚落主受尼揵勸進已往詣佛所恭敬問訊已退坐一面白佛言瞿曇豈不欲常安慰一切眾生歎說安慰一切眾生
佛告聚落主如來長夜慈愍安慰一切眾生亦常歎說安慰一切眾生
聚落主白佛言若然者如來何故為一種人說法又復不為一種人說法
佛告聚落主我今問汝隨意答我聚落主譬如有三種田有一種田沃壤肥澤第二田中第三田塉薄云何聚落主彼田主先於何田耕治下種
聚落主言瞿曇於最沃壤肥澤者先耕下種
聚落主復於何田次耕下種
聚落主言瞿曇當於中田次耕下種
佛告聚落主復於何田次耕下種
聚落主言當於最下塉薄之田次耕下種
佛告聚落主何故如是
聚落主言不欲廢田存種而已
佛告聚落主我亦如是如彼沃壤肥澤田者我諸比丘、比丘尼亦復如是我常為彼演說正法初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現彼聞法已依於我舍我洲我覆我蔭我趣常以淨眼觀我而住作如是念佛所說法我悉受持令我長夜以義饒益安隱樂住
聚落主如彼中田者我弟子優婆塞優婆夷亦復如是我亦為彼演說正法初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示彼聞法已依於我舍我洲我覆我蔭我趣常以淨眼觀察我住作如是念世尊說法我悉受持令我長夜以義饒益安隱樂住
聚落主如彼田家最下田者如是我為諸外道異學尼揵子輩亦為說法初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現然於彼等少聞法者亦為其說多聞法者亦為其說然其彼眾於我善說法中得一句法知其義者亦復長夜以義饒益安隱樂住
時聚落主白佛甚奇世尊善說如是三種田譬
佛告聚落主汝聽我更說譬類譬如士夫有三水器不穿不壞亦不津漏第二器不穿不壞而有津漏第三器者穿壞津漏云何聚落主彼士夫三種器中常持淨水著何等器中
聚落主言瞿曇當以不穿不壞不津漏者先以盛水
佛告聚落主次復應以何器盛水
聚落主言瞿曇當持彼器不穿不壞而津漏者次以盛水
佛告聚落主彼器滿已復以何器為後盛水
聚落主言以穿壞津漏之器最後盛水所以者何須臾之間供小用故
佛告聚落主如彼士夫不穿不壞不津漏器諸弟子比丘、比丘尼亦復如是我常為彼演說正法乃至長夜以義饒益安隱樂住如第二器不穿不壞而津漏者我諸弟子優婆塞優婆夷亦復如是我常為彼演說正法乃至長夜以義饒益安隱樂住如第三器穿壞津漏者外道異學諸尼揵輩亦復如是我亦為彼演說正法初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現多亦為說少亦為說彼若於我說一句法知其義者亦得長夜安隱樂住
時刀師氏聚落主聞佛所說心大恐怖身毛皆竪前禮佛足悔過世尊如愚如癡不善不辯於世尊所不諦真實虛偽妄說
聞佛所說歡喜隨喜禮足而去
九一六
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中
時有刀師氏聚落主尼揵弟子來詣佛所稽首禮足退坐一面
爾時世尊告聚落主欲何所論尼揵若提子為何所說
聚落主言彼尼揵若提子說殺生者一切皆墮泥犁中以多行故則將至彼如是盜邪婬妄語皆墮泥犁中以多行故則將至彼
佛告聚落主若如尼揵若提子說殺生者墮泥犁中以多行故而往生彼者則無有眾生墮泥犁中聚落主於意云何何等眾生於一切時有心殺生復於何時有心不殺生乃至何時有心妄語何時有心不妄語
聚落主白佛言世尊人於晝夜少時有心殺生乃至少時有心妄語而多時不有心殺生乃至妄語
佛告聚落主若如是者豈非無有人墮於泥犁中耶如尼揵所說有人殺生者一切墮泥犁中多習行者將往生彼乃至妄語亦復如是聚落主彼大師出興于世覺想籌量入覺想地住於凡夫地自辯所說隨意籌量為諸弟子作如是說法言殺生者一切皆墮泥犁中多習行將往生彼乃至妄語亦復如是彼諸弟子若信其說言我大師知其所知見其所見能為弟子作如是說若殺生者一切皆墮泥犁中多習行故將往生彼我本有心殺生偷盜邪婬妄語當墮泥犁中得如是見乃至不捨此見不厭彼業不覺彼悔於未來世不捨殺生乃至不捨妄語彼意解脫不滿足慧解脫亦不滿足意解脫不滿足慧解脫不滿足故則為謗聖邪見邪見因緣故身壞命終生惡趣泥犁中如是聚落主有因有緣眾生煩惱有因有緣眾生業煩惱
聚落主如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於世常為眾生呵責殺生讚歎不殺呵責偷盜邪婬妄語讚歎不盜不婬不妄語常以此法化諸聲聞令念樂信重言我大師知其所知見其所見呵責殺生讚歎不殺乃至呵責妄語讚歎不妄語我從昔來以愚癡無慧有心殺生我緣是故今自悔責雖不能令彼業不為且因此悔責故於未來世得離殺生乃至得離盜婬妄語亦得滿足正意解脫滿足慧解脫意解脫慧解脫滿足已得不謗賢聖正見成就正見因緣故得生善趣天上如是聚落主有因有緣眾生業煩惱清淨
聚落主彼多聞聖弟子作如是學隨時晝夜觀察所起少有心殺生多有心不殺生若於有心殺生當自悔責不是不類若不有心殺生無怨無憎心生隨喜隨喜已歡喜生歡喜已心猗息心猗息已心受樂受樂已則心定心定已聖弟子心與慈俱無怨無嫉無有瞋恚廣大無量滿於一方正受住二方三方乃至四方四維上下一切世間心與慈俱無怨無嫉無有瞋恚廣大無量善修習充滿諸方具足正受住
爾時世尊以爪甲抄少土語刀師氏聚落主言云何聚落主我爪甲土多大地為多
聚落主白佛言世尊爪甲土少少耳大地土無量無數
佛告聚落主如甲上之土甚少大地之土其數無量如是心與慈俱修習多修習諸有量業者如甲上土不能將去不能令住如是偷盜對以悲心邪婬對以喜心妄語對以捨心不得為比
說是語時刀師氏聚落主遠塵離垢得法眼淨聚落主見法得法覺法知法深入於法離諸狐疑不由於他不隨於他於正法律得無所畏從坐起整衣服右膝著地合掌白佛我已度世尊已越世尊我今歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命為優婆塞世尊譬如士夫欲求燈明取其馬尾以為燈炷欲吹令然終不得明徒自疲勞燈竟不然我亦如是欲求明智於諸愚癡尼揵子所愚癡習近愚癡和合愚癡奉事徒自勞苦不得明智是故我今重歸依佛歸法歸僧從今以去於彼尼揵愚癡不善不辯者所少信少敬少愛少念於今遠離是故我今第三歸佛歸法歸僧乃至盡壽為優婆塞自淨其心
時刀師氏聚落主聞佛所說歡喜隨喜作禮而去