外道出家相應第四十七
九六五
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有外道出家名曰欝低迦來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇云何瞿曇世有邊耶
佛告欝低迦此是無記
欝低迦白佛云何瞿曇世無邊耶有邊無邊耶非有邊非無邊耶
佛告欝低迦此是無記
欝低迦白佛云何瞿曇世有邊耶答言無記世無邊耶世有邊無邊耶世非有邊非無邊耶答言無記瞿曇於何等法而可記說
佛告欝低迦知者智者我為諸弟子而記說道令正盡苦究竟苦邊
欝低迦白佛云何瞿曇為諸弟子說道令正盡苦究竟苦邊為一切世間從此道出為少分耶
爾時世尊默然不答
第二第三問佛亦第二第三默然不答
爾時尊者阿難住於佛後執扇扇佛尊者阿難語欝低迦外道出家汝初已問此義今復以異說而問是故世尊不為記說欝低迦今當為汝說譬夫智者因譬得解
譬如國王有邊境城四周堅固巷陌平正唯有一門立守門者聰明黠慧善能籌量外有人來應入者聽入不應入者不聽周匝遶城求第二門都不可得都無猫狸出入之處況第二門彼守門者都不覺悟入者出者然彼士夫知一切人唯從此門若出若入更無餘處如是世尊雖不用心覺悟眾生一切世間從此道出及以少分然知眾生正盡苦究竟苦邊者一切皆悉從此道出
時欝低迦外道出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起而去
九六六
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者富隣尼住王舍城耆闍崛山中
時有眾多外道出家詣尊者富隣尼共相問訊慰勞已退坐一面問尊者富隣尼我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶今問尊者富隣尼竟為爾不
富隣尼語諸外道出家我不如是知世尊教語眾生斷滅壞有令無所有者無有是處我作如是解世尊所說有諸眾生計言有我我慢邪慢世尊為說令其斷滅
時諸外道出家聞富隣尼所說心不喜悅呵責而去
爾時尊者富隣尼諸外道去已往詣佛所稽首禮足退坐一面以向諸外道出家所說具白世尊世尊我向答諸外道說得無謗毀世尊耶為是法說如佛所說如法說隨順法說得不為諸論議者所見嫌責耶
佛告富隣尼如汝所說不謗如來不失次第如我記說如法法說隨順法說不為諸論者之所嫌責所以者何富隣尼先諸眾生我慢邪慢邪慢所迫邪慢集邪慢不無間等亂如狗腸如鐵鉤鏁亦如亂草往反驅馳此世他世他世此世驅馳往反不能遠離富隣尼一切眾生於諸邪慢無餘永滅者彼一切眾生長夜安隱快樂
佛說此經已富隣尼比丘聞佛所說歡喜奉行
九六七
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者阿難陀於後夜時向㯓補河邊脫衣置岸邊入水洗手足還上岸著一衣摩拭身體時俱迦那外道出家亦至水邊尊者阿難聞其行聲聞聲已即便謦咳作聲
俱迦那外道出家聞有人聲而問言為何等人
尊者阿難答言沙門
俱迦那外道言何等沙門
尊者阿難答言釋種子
俱迦那外道言欲有所問寧有閑暇見答以不
尊者阿難答言隨意所問知者當答
俱迦那言云何阿難如來死後有耶
阿難答言世尊所說此是無記
復問如來死後無耶死後有無耶非有非無耶
阿難言世尊所說此是無記
俱迦那外道言云何阿難如來死後有答言無記死後無死後有無死後非有非無答言無記云何阿難為不知不見耶
阿難答言非不知非不見悉知悉見
復問阿難云何知、云何見
阿難答言見可見處見所起處見纏斷處此則為知此則為見我如是知、如是見云何說言不知不見
俱迦那外道復問尊者何名
阿難陀答言我名阿難陀
俱迦那外道言奇哉大師弟子而共論議我若知是尊者阿難陀者不敢發問說是語已即捨而去
九六八
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時給孤獨長者日日出見世尊禮事供養給孤獨長者作是念我今出太早世尊及諸比丘禪思未起我寧可過諸外道住處即入外道精舍與諸外道共相問訊慰勞已退坐一面
時彼外道問言長者汝見沙門瞿曇云何見何所見
長者答言我亦不知云何見世尊世尊何所見
諸外道言汝言見眾僧云何見眾僧眾僧何所見
長者答言我亦不知云何見僧僧何所見
外道復問長者汝今云何自見自何所見
長者答言汝等各各自說所見然後我說所見亦不難
時有一外道作如是言長者我見一切世間常是則真實餘者虛妄
復有說言長者我見一切世間無常此是真實餘則虛妄
復有說言長者世間常無常此是真實餘則虛妄
復有說言世間非常非無常此是真實餘則虛妄
復有說言世有邊此是真實餘則虛妄
復有說言世無邊此是真實餘則虛妄
復有說言世有邊無邊
復有說言世非有邊非無邊
復有說言命即是身
復有說言命異身異
復有說言如來死後有
復有說言如來死後無
復有說言如來死後有無
復有說言如來死後非有非無此是真實餘則虛妄
諸外道語長者言我等各各已說所見汝復應說汝所見
長者答言我之所見真實有為思量緣起若復真實有為思量緣起者彼則無常無常者是苦如是知已於一切見都無所得如汝所見世間常此是真實餘則虛妄者此見真實有為思量緣起若真實有為思量緣起者是則無常無常者是苦是故汝等習近於苦唯得於苦堅住於苦深入於苦如是汝言世間無常此是真實餘則虛妄有如是咎
世間常無常非常非無常世有邊世無邊世有邊無邊世非有邊非無邊命即是身命異身異如來死後有如來死後無如來死後有無如來死後非有非無此是真實餘則虛妄皆如上說
有一外道語給孤獨長者言如汝所說若有見彼則真實有為思量緣起者是無常法若無常者是苦是故長者所見亦習近苦得苦住苦深入於苦
長者答言我先不言所見者是真實有為思量緣起法悉皆無常無常者是苦知苦已我於所見無所得耶
彼外道言如是長者
爾時給孤獨長者於外道精舍伏彼異論建立正論於異學眾中作師子吼已往詣佛所稽首禮足退坐一面以向與諸外道共論事向佛廣說
佛告給孤獨長者善哉，善哉！宜應時時摧伏愚癡外道建立正論
佛說是語已給孤獨長者歡喜隨喜作禮而去
九六九
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有長爪外道出家來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇我一切見不忍
佛告火種汝言一切見不忍者此見亦不忍耶
長爪外道言向言一切見不忍者此見亦不忍
佛告火種如是知、如是見此見則已斷已捨已離餘見更不相續不起不生火種多人與汝所見同多人作如是見如是說汝亦與彼相似火種若諸沙門、婆羅門捨斯等見餘見不起是等沙門、婆羅門世間亦少少耳
火種依三種見何等為三有一如是見如是說我一切忍復次有一如是見如是說我一切不忍復次有一如是見如是說我於一忍一不忍火種若言一切忍者此見與貪俱生非不貪與恚俱生非不恚與癡俱生非不癡繫不離繫煩惱非清淨樂取染著生若如是見我一切不忍此見非貪俱非恚俱非癡俱清淨非煩惱離繫非繫不樂不取不著生火種若如是見我一忍一不忍彼若忍者則有貪乃至染著生若如是見不忍者則離貪乃至不染著生
彼多聞聖弟子所學言我若作如是見如是說我一切忍則為二者所責所詰何等二種謂一切不忍及一忍一不忍則為此等所責責故詰詰故害彼見責見詰見害故則捨所見餘見則不復生如是斷見捨見離見餘見不復相續不起不生
彼多聞聖弟子作如是學我若如是見如是說我一切不忍者則有二種二詰何等為二謂我一切忍及一忍一不忍如是二責二詰乃至不相續不起不生
彼多聞聖弟子作如是學我若作如是見如是說一忍一不忍則有二責二詰何等二謂如是見如是說我一切忍及一切不忍如是二責乃至不相續不起不生
復次火種如是身色麁四大聖弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅盡觀捨住者於彼身身欲身念身愛身染身著永滅不住
火種有三種受謂苦受樂受不苦不樂受此三種受何因何集何生何轉謂此三受觸因觸集觸生觸轉彼彼觸集則受集彼彼觸滅則受滅寂靜清涼永盡彼於此三受覺苦覺樂覺不苦不樂彼彼受若集若滅若味若患若出如實知如實知已即於彼受觀察無常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨彼於身分齊受覺如實知於命分齊受覺如實知若彼身壞命終後即於爾時一切受永滅無餘永滅彼作是念樂受覺時其身亦壞苦受覺時其身亦壞不苦不樂受覺時其身亦壞悉為苦邊於彼樂覺離繫不繫於彼苦覺離繫不繫於不苦不樂覺離繫不繫於何離繫離於貪欲瞋恚愚癡離於生老病死憂悲惱苦我說斯等名為離苦
當於爾時尊者舍利弗受具足始經半月時尊者舍利弗住於佛後執扇扇佛時尊者舍利弗作是念世尊歎說於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨爾時尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨不起諸漏心得解脫
爾時長爪外道出家遠塵離垢得法眼淨長爪外道出家見法得法覺法入法度諸疑惑不由他度入正法律得無所畏即從坐起整衣服為佛作禮合掌白佛願得於正法律出家受具足於佛法中修諸梵行
佛告長爪外道出家汝得於正法律出家受具足成比丘分
即得善來比丘出家彼思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道乃至心善解脫得阿羅漢。佛說是經已尊者舍利弗尊者長爪聞佛所說歡喜奉行
九七〇
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時王舍城有外道出家名舍羅步住須摩竭陀池側於自眾中作如是唱言沙門釋子法我悉知我先已知彼法律而悉棄捨
時有眾多比丘晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞有外道名舍羅步住王舍城須摩竭陀池側於自眾中作如是唱沙門釋子所有法律我悉已知先已知彼法律然後棄捨聞是語已乞食畢還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言世尊我等晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞有外道出家名舍羅步住王舍城須摩竭陀池側於自眾中作是唱言沙門釋子法我已悉知知彼法律已然後棄捨善哉世尊可自往彼須摩竭陀池側憐愍彼故
爾時世尊默然而許於日晡時從禪覺往到須摩竭陀池側外道舍羅步所
時舍羅步外道出家遙見世尊來即敷床坐請佛令坐
佛即就坐告舍羅步言汝實作是語沙門釋子所有法律我悉已知知彼法律已然後棄捨耶時舍羅步默而不答
佛告舍羅步汝今應說何故默然汝所知滿足者我則隨喜不滿足者我當令汝滿足時舍羅步猶故默然如是第二第三說彼再三默然住
時舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言師應往詣沙門瞿曇說所知見今沙門瞿曇自來詣此何故不說沙門瞿曇又告師言若滿足者我則隨喜不滿足者當令滿足何故默然而不記說彼舍羅步梵行弟子勸時亦復默然
爾時世尊告舍羅步若復有言沙門瞿曇非如來、應、等正覺我若善諫善問善諫善問時彼則遼落說諸外事或忿恚慢覆對閡不忍無由能現或默然抱愧低頭密自思省如今舍羅步若復作如是言非沙門瞿曇無正法律者我若善諫善問彼亦如汝今日默然而住若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者我若善諫善問彼亦乃至如汝今日默然而住爾時世尊於須摩竭陀池側師子吼已從坐起而去
爾時舍羅步梵行弟子語舍羅步言譬如有牛截其兩角入空牛欄中跪地大吼師亦如是於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼譬如女人欲作丈夫聲發聲即作女聲師亦如是於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼譬如野干欲作狐聲發聲還作野干聲師亦如是於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼
時舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已從坐起去
九七一
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上坐住彼池側於自眾中作如是語我說一偈若能報者我當於彼修行梵行
時有眾多比丘晨朝著衣持鉢入王舍城乞食聞有外道出家名曰上座住須摩竭陀池側於自眾中作如是說我說一偈有能報者我當於彼所修行梵行乞食畢還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊我今晨朝與眾多比丘入城乞食聞有外道出家名曰上坐住須摩竭陀池側於自眾中作如是說我說一偈有能報者我當於彼修行梵行唯願世尊應自往彼哀愍故
爾時世尊默然而許即日晡時從禪覺往至須摩竭陀池側
時上坐外道出家遙見世尊即敷床座請佛令坐世尊坐已告上坐外道出家言汝實作是語我說一偈若能報者我當於彼修行梵行耶汝今便可說偈我能報答
時彼外道即累繩床以為高座自昇其上即說偈言
比丘以法活，不恐怖眾生，
意寂行捨離，持戒順息止，
爾時世尊知彼上坐外道心即說偈言
汝於所說偈，能自隨轉者，
我當於汝所，作善士夫觀，
觀汝今所說，言行不相應，
寂止自調伏，莫恐怖眾生，
行意寂遠離，受持淨戒者，
順調伏寂止，身口心離惡，
善攝於住處，不令放逸者，
是則名隨順，調伏及寂止，
爾時上坐外道出家作是念沙門瞿曇已知我心即從床而下合掌白佛言今我可得於正法律出家受具足成比丘法不
佛告上坐外道出家今汝可得於正法律出家受具足成比丘分
如是上坐外道出家得出家作比丘已思惟所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道乃至心善解脫得阿羅漢
九七二
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側集聚一處作如是論如是婆羅門真諦如是婆羅門真諦
爾時世尊知彼眾多婆羅門出家心念往到須摩竭陀池側
時眾多婆羅門出家遙見佛來即為佛敷床座請佛就坐
佛即就坐告諸婆羅門出家汝等於此須摩竭陀池側眾共集聚何所論說
婆羅門出家白佛言瞿曇我等眾多婆羅門出家集於此坐作如是論如是婆羅門真諦如是婆羅門真諦
佛告婆羅門出家有三種婆羅門真實我自覺悟成等正覺而復為人演說汝婆羅門出家作如是說不害一切眾生是婆羅門真諦非為虛妄彼於彼言我勝言相似言我卑若於彼真諦不繫著於一切世間作慈心色像是名第一婆羅門真諦我自覺悟成等正覺為人演說
復次婆羅門作如是說所有集法皆是滅法此是真諦非為虛妄乃至於彼真諦不計著於一切世間觀察生滅是名第二婆羅門真諦
復次婆羅門作如是說無我處所及事都無所有無我處所及事都無所有此則真諦非為虛妄如前說乃至於彼無所繫著一切世間無我像類是名第三婆羅門真諦我自覺悟成等正覺而為人說爾時眾多婆羅門出家默然住
時世尊作是念今映彼愚癡殺彼惡者今此眾中無一能自思量欲造因緣於沙門瞿曇法中修行梵行如是知已從坐起而去
九七三
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅園尊者阿難亦住於彼
時有外道出家名曰栴陀詣尊者阿難所與尊者阿難共相問訊慰勞已退坐一面問尊者阿難言何故於沙門瞿曇所出家修梵行
阿難答言為斷貪欲瞋恚愚癡故於彼出家修梵行
栴陀復問彼能說斷貪欲瞋恚愚癡耶
阿難答言我亦能說斷貪欲瞋恚愚癡
栴陀復問汝見貪欲瞋恚愚癡有何過患說斷貪欲瞋恚愚癡耶
阿難答言染著貪欲映障心故或自害或復害他或復俱害現法得罪後世得罪現法後世二俱得罪彼心常懷憂苦受覺若瞋恚映障愚癡映障自害害他自他俱害乃至常懷憂苦受覺又復貪欲為盲為無目為無智為慧力羸為障閡非明非等覺不轉向涅槃瞋恚愚癡亦復如是我見貪欲瞋恚愚癡有如是過患故說斷貪欲瞋恚愚癡
栴陀復問汝見斷貪欲瞋恚愚癡有何福利而說斷貪欲瞋恚愚癡
阿難答言斷貪欲已不自害又不害他亦不俱害又復不現法得罪後世得罪現法後世得罪心法常懷喜樂受覺瞋恚愚癡亦復如是於現法中常離熾然不待時節有得餘現法緣自覺知見有如是功德利益故說斷貪欲瞋恚愚癡
栴陀復問尊者阿難有道有跡修習多修習能斷貪欲瞋恚愚癡不
阿難答言：「有謂八正道正見乃至正定
栴陀外道白尊者阿難此是賢哉之道賢哉之跡修習多修習能斷貪欲瞋恚愚癡
時栴陀外道聞尊者阿難所說歡喜隨喜從坐起而去
九七四
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗詣佛所稽首佛足退坐一面
爾時世尊為尊者舍利弗種種說法示教照喜示教照喜已默然住
時尊者舍利弗聞佛所說歡喜隨喜已稽首禮足而去
時有外道出家補縷低迦隨路而來問尊者舍利弗從何所來
舍利弗答言火種我從我世尊所聽大師說教授法來
補縷低迦問尊者舍利弗今猶不離乳從師聞說教授法耶
舍利弗答言火種我不離乳於大師所聞說教授法
補縷低迦語尊者舍利弗言我久已離乳捨師所說教授法
舍利弗言汝法是惡說法律惡覺非為出離非正覺道壞法非可讚歎法非可依止法又彼師者非等正覺是故汝等疾疾捨乳離師教法譬如乳牛麁惡狂騷又少乳汁彼犢飲乳疾疾捨去如是惡說法律惡覺非出離非正覺道壞法非可讚歎法非可依止法又彼師者非等正覺是故速捨師教授法我所有法是正法律是善覺是出離正覺道不壞可讚歎可依止又彼大師是等正覺是故久飲其乳聽受大師說教授法譬如乳牛不麁狂騷又多乳汁彼犢飲時久而不厭我法如是是正法律乃至久聽說教授法
時補縷低迦語舍利弗汝等快得善利於正法律乃至久聽說教授法
時補屢低迦外道出家聞舍利弗所說歡喜隨喜從道而去
九七五
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時補縷低迦外道出家來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂作如是論議沙門瞿曇智慧猶如空舍不能於大眾中建立論議此應此不應此合此不合譬如盲牛偏行邊畔不入中田沙門瞿曇亦復如是無應不應無合不合
佛告補縷低迦此諸外道論議說應不應合不合於聖法律如小兒戲譬如士夫年八九十髮白齒落作小兒戲團治泥土作象作馬種種形類眾人皆言此老小兒如是火種種種諸論謂應不應合不合於聖法律如小兒戲然於彼中無有比丘方便所應
補縷低迦白佛瞿曇於何處有比丘方便所應
佛告外道不清淨者令其清淨是名比丘方便所應不調令調是名比丘方便所應諸不定者令得正受是名比丘方便所應不解脫者令得解脫是名比丘方便所應不斷令斷不知令知不修令修不得令得是名比丘方便所應
云何不淨令淨謂戒不淨者令其清淨云何不調伏令其調伏謂眼根耳鼻舌身意根不調伏令其調伏是名不調伏者令其調伏云何不定令其正受謂心不正定令得正受云何不解脫者令得解脫謂心不解脫貪欲恚癡令得解脫云何不斷令斷謂無明有愛不斷令斷云何不知令知謂其名色不知令知云何不修令修謂止觀不修令修云何不得令得謂般涅槃不得令得是名比丘方便所應
補縷低迦白佛言瞿曇是義比丘方便所應是堅固比丘方便所應所謂盡諸有漏
時補縷低迦外道出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起而去
九七六
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有外道出家名曰尸婆來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇云何為學所謂學者云何學
佛告尸婆學其所學故名為學
尸婆白佛何所學
佛告尸婆隨時學增上戒增上意學增上慧
尸婆白佛若阿羅漢比丘諸漏已盡所作已作捨諸重擔逮得己利盡諸有結正智善解脫當於爾時復何所學
佛告尸婆若阿羅漢比丘諸漏已盡乃至正智善解脫當於爾時覺知貪欲永盡無餘覺知瞋恚愚癡永盡無餘故不復更造諸惡常行諸善尸婆是名為學其所學
時尸婆外道出家聞佛所說歡喜隨喜從坐起去
九七七
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尸婆外道出家來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇有一沙門、婆羅門作如是見如是說若人有所知覺彼一切本所作因修諸苦行令過去業盡更不造新業斷於因緣於未來世無復諸漏諸漏盡故業盡業盡故苦盡苦盡者究竟苦邊今瞿曇所說云何
佛告尸婆彼沙門、婆羅門實爾洛漠說耳不審不數愚癡不善不辯所以者何或從風起苦眾生覺知或從痰起或從唌唾起或等分起或自害或他害或因節氣彼自害者或拔髮或拔鬚或常立舉手或蹲地或臥灰土中或臥棘刺上或臥杵上或板上或牛屎塗地而臥其上或臥水中或日三洗浴或一足而立身隨日轉如是眾苦精勤有行尸婆是名自害他害者或為他手石刀杖等種種害身是名他害尸婆若復時節所害冬則大寒春則大熱夏寒暑俱是名節氣所害世間真實非為虛妄尸婆世間有此真實為風所害乃至節氣所害彼眾生如實覺知汝亦自有此患風痰唌唾乃至節氣所害覺如是如實覺知尸婆若彼沙門、婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因捨世間真實事而隨自見作虛妄說
尸婆有五因五緣生心法憂苦何等為五謂因貪欲纏緣貪欲纏生心法憂苦因瞋恚睡眠掉悔疑纏緣瞋恚睡眠掉悔疑纏生彼心法憂苦尸婆是名五因五緣生心法憂苦尸婆有五因五緣不生心法憂苦何等為五謂因貪欲纏緣貪欲纏生彼心法憂苦者離彼貪欲纏不起心法憂苦是名五因五緣不起心法憂苦現法得離熾然不待時節通達現見緣自覺知尸婆復有現法離熾然不待時節通達現見緣自覺知謂八正道正見乃至正定
說是法時尸婆外道出家遠塵離垢得法眼淨時尸婆外道出家見法得法知法入法離諸狐疑不由於他入正法律得無所畏即從坐起整衣服合掌白佛世尊我今可得於正法律出家受具足得比丘分耶
佛告尸婆汝今得出家如上說乃至心善解脫得阿羅漢
九七八
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中爾時那羅聚落有商主外道出家百二十歲年耆根熟為那羅聚落諸沙門、婆羅門長者居士尊重供養如阿羅漢
彼商主外道出家先有宗親一人命終生天於彼天上見商主外道出家已作是念我欲往教彼商主外道出家詣世尊所修行梵行恐其不隨我語我今當往彼以意論令問
即下那羅聚落詣彼商主外道出家所說偈而問
云何惡知識，現善知識相，
云何善知識，如己同一體，
何故求於斷，云何離熾然，
若汝仙人持此意論而問於彼有能分明解說其義而答汝者便可從彼出家修行梵行
時商主外道出家受天所問持詣富蘭那·迦葉所以此意論偈問富蘭那·迦葉彼富蘭那·迦葉尚自不解況復能答彼時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所刪闍耶毘羅坻子所阿耆多·枳舍欽婆羅所迦羅拘陀·迦栴延所尼乾陀·若提子所皆以此意論偈而問悉不能答
時商主外道出家作是念我以此意論問諸出家師悉不能答我今復欲求出家為我今自有財寶不如還家服習五欲復作是念我今可往詣沙門瞿曇然彼耆舊諸師沙門、婆羅門富蘭那·迦葉等悉不能答而沙門瞿曇年少出家詎復能了然我聞先宿所說莫輕新學年少出家或有沙門年少出家有大德力今且當詣沙門瞿曇詣已以彼意論心念而問如偈所說
爾時世尊知彼商主心之所念即說偈言
云何惡知識，現善友相者，
內心實恥厭，口說我同心，
造事不樂同，故知非善友，
口說恩愛語，心不實相應，
所作而不同，慧者應覺知，
是名惡知識，現善知識相，
與己同一體，云何善知識，
與己同體者，非彼善知識，
放逸而不制，沮壞懷疑惑，
伺求其端緒，安於善知識，
如子臥父懷，不為傍人聞，
當知善知識，何故求於斷，
生歡喜之處，清涼稱讚歎，
修習福利果，清涼永息滅，
是故求於斷，云何離熾然，
寂靜止息味，知彼遠離味，
遠離熾然惡，飲以法喜味，
寂滅離欲火，是名離熾然，
爾時商主外道出家作是念沙門瞿曇知我心念而白佛言我今得入沙門瞿曇正法律中修行梵行出家受具足成比丘分不
佛告商主外道出家汝今可得於正法律修行梵行出家受具足成比丘分如是出家已思惟乃至心善解脫得阿羅漢
九七九
如是我聞一時佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中
爾時世尊涅槃時至告尊者阿難汝為世尊於雙樹間敷繩床北首如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃
爾時尊者阿難奉教於雙樹間敷繩床北首訖來詣佛所稽首佛足退住一面白佛言世尊已於雙樹間敷繩床北首
爾時世尊詣雙樹間於繩床上北首右脇而臥足足相累繫念明想正念正智
時俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家百二十歲年耆根熟為俱夷那竭國人恭敬供養如阿羅漢彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃然我有所疑希望而住沙門瞿曇有力能開覺我我今當詣沙門瞿曇問其所疑即出俱夷那竭詣世尊所
爾時尊者阿難於園門外經行時須跋陀羅語阿難言我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃我有所疑希望而住沙門瞿曇有力能開覺我若阿難不憚勞者為我往白瞿曇少有閑暇答我所問
阿難答言莫逼世尊世尊疲極
如是須跋陀羅再三請尊者阿難尊者阿難亦再三不許
須跋陀羅言我聞古昔出家耆年大師所說久久乃有如來、應、等正覺出於世間如優曇鉢花而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃我今於法疑信心而住沙門瞿曇有力能開覺我若阿難不憚勞者為我白沙門瞿曇
阿難復答言須跋陀羅莫逼世尊世尊今日疲極
爾時世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往而告尊者阿難莫遮外道出家須跋陀羅令入問其所疑所以者何此是最後與外道出家論議此是最後得證聲聞善來比丘所謂須跋陀羅
爾時須跋陀羅世尊為開善根歡喜增上詣世尊所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言瞿曇凡世間入處謂富蘭那·迦葉等六師各作如是宗此是沙門此是沙門云何瞿曇為實各各有是宗不
爾時世尊即為說偈言
始年二十九，出家修善道，
成道至於今，經五十餘年，
三昧明行具，常修於淨戒，
離斯少道分，此外無沙門，
佛告須跋陀羅於正法律不得八正道者亦不得初沙門亦不得第二第三第四沙門須跋陀羅於此法律得八正道者得初沙門得第二第三第四沙門除此已於外道無沙門斯則異道之師空沙門、婆羅門耳是故我今於眾中作師子吼
說是法時須跋陀羅外道出家遠塵離垢得法眼淨爾時須跋陀羅見法得法知法入法度諸狐疑不由他信不由他度於正法律得無所畏從坐起整衣服右膝著地白尊者阿難汝得善利汝得大師為大師弟子為大師雨雨灌其頂我今若得於正法律出家受具足得比丘分者亦當得斯善利
時尊者阿難白佛言世尊是須跋陀羅外道出家今求於正法律出家受具足得比丘分
爾時世尊告須跋陀羅此比丘來修行梵行
彼尊者須跋陀羅即於爾時出家即是受具足成比丘分如是思惟乃至心善解脫得阿羅漢
時尊者須跋陀羅得阿羅漢解脫樂覺知已作是念我不忍見佛般涅槃我當先般涅槃時尊者須跋陀羅先般涅槃已然後世尊般涅槃